A Natureza no Centro do Labirinto

A  Natureza  no  centro  do  labirinto1 Emília  Ferreira  

    A   história   da   Mitologia   e   da   linguagem   simbólica   começou   no   dia   em   que   os   primeiros   hominídeos   olharam   em   redor   e   se   surpreenderam   com   o   que   viram,   ouviram   e   sentiram.   Contemporânea   das   primeiras   interrogações   humanas,   essa   linguagem   soube   responder,   adequadamente,   ao   desassossego   e   ao   espanto   de   existir,   ao   mistério   do   céu   estrelado,   da   sucessão   dos   dias   e   das   noites,   das   inquietantes   mas   regulares   fases   da   lua,   das   alterações   das   estações,   do   crescimento   das  barrigas  das  mulheres  ou  do  admirável  bailado  das  marés.  Imaginemos  a  surpresa   desses   seres   que   nada   sabiam   das   leis   da   natureza   e   que   dela   dependiam   inteiramente,   encontrando-­‐se   à   mercê   das   intempéries,   da   fome,   da   sede   e   dos   ataques   de   animais   de   vultuosa   estatura.   Da   terra   e   das   águas   se   tirava   o   sustento.   A   sobrevivência  dependia  exclusivamente  do  que  se  encontrasse,  fossem  frutos,  raízes,   caça   ou   pesca.   Um   dia,   porém,   inventou-­‐se   a   agricultura,   facilitando   a   vida,   tornando   mais   previsíveis   os   ciclos   produtivos   e   mais   remota   a   fome.   Mas   até   a   primeira   semente   ser   lançada   ao   solo   com   a   intenção   de   esperar   o   seu   crescimento   e   multiplicação,   passaram-­‐se   infinitos   tempos   de   ansiedade   e   contemplação,   interrogação   e   análise.   E   mesmo   depois   de   os   ciclos   produtivos   terem   perdido   o   mistério   inicial,   muitos   outros   segredos   se   mantiveram,   muitas   interrogações   permaneceram  tornando  imperativas  as  respostas.     O   medo   do   desconhecido   traçaria   condutas   ritualizadas   várias,   sendo   possível   envolver  todos  os  momentos  da  existência  em  situações  rituais.  Pensar  é  atribuir  ao   mundo  uma  entidade  e  identidade  que  nos  ultrapassa;  é  reconhecer  uma  existência   cujo   sentido   nos   domina   sem   se   nos   revelar.   Interpelando   o   mundo,   a   linguagem   simbólica   confere-­‐lhe   um   sentido,   apazigua   a   consciência   humana,   dá-­‐lhe   utensílios   para  se  ligar  ao  universo,  interpretando-­‐o  e  dialogando  com  ele.     A  utilização  recorrente  de  sistemas  simbólicos,  em  todas  as  sociedades  e  geografias,   foi   já   suficientemente   apontada   pela   Antropologia.   Também   Carl   Jung   os   reconheceu   como   arquétipos   comuns   a   todas   as   culturas,   defendendo   que   estão   de   tal   modo   1

  Texto   publicado   no   catálogo   da   exposição   Natura   Artis   Magistra,   A   Natureza   Mestra   das   Artes,  

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implantados  na  mente  humana  que  lhes  respondemos  instintivamente.  Assim,  apesar   das  diferenças  específicas  de  cada  geografia,  fenómenos  estruturais  repetem-­‐se  por   todo   o   mundo.   Se   é   certo   que   as   culturas   do   deserto   desenvolveram   mitos   com   características   diferentes   daqueles   criados   pelos   povos   das   florestas,   é   porém   incontornável   que   fenómenos   como   as   fases   da   lua   ou   as   tempestades   são   comuns   a   todos,  independentemente  dos  locais  de  nascimento.   A   sacralização   do   mundo   e   a   criação   de   deuses   antropomórficos,   zoomórficos   ou   híbridos   ligam   os   universos   do   desconhecido   com   o   familiar,   abolindo   barreiras,   estabelecendo   laços   de   significado,   iluminando   as   trevas.   Se   nomear   o   mundo   é   reconhecer-­‐lhe   a   existência,   atribuir-­‐lhe   um   significado   simbólico   é   criar-­‐lhe   todo   um   sentido  emocional,  poético,  que,  simultaneamente,  o  revela  e  enriquece.     Como   afirma   Mircea   Eliade,   a   função   unificadora   do   símbolo   não   tem   apenas   importância  religiosa  e  mágica.  Na  realidade,  ela  apenas  tem  sentido  em  termos  da   totalidade   da   experiência   humana.   Um   símbolo   revela   sempre,   qualquer   que   seja   o   seu  contexto,  a  unidade  fundamental  de  várias  zonas  do  real.  Será  preciso  lembrar  as   imensas   «unificações»   realizadas   pelos   símbolos   das   águas   ou   da   Lua,   graças   às   quais   um   número   considerável   de   planos   e   de   zonas   bio-­‐antropo-­‐cósmicas   se   identificam   a   alguns   princípios?   Deste   modo,   por   um   lado,   o   símbolo   continua   a   dialéctica   da   hierofania   ao   transformar   os   objectos   em   cousa   diferente   do   que   eles   parecem   ser   à   experiência   profana:   uma   pedra   torna-­‐se   o   símbolo   do   «centro   do   mundo»,  etc.,  e  por  outro  lado,  ao  tornarem-­‐se  símbolos,  quer  dizer,  sinais  de  uma   realidade   transcendente,   esses   objectos  anulam   os   seus   limites   concretos,   deixam   de   ser  fragmentos  isolados  para  se  integrarem  num  sistema,  ou  melhor,  eles  encarnam   em   si   próprios,   a   despeito   da   sua   precaridade   e   do   seu   carácter   fragmentário,   todo   o   sistema  em  questão.  2   Esse   processo   de   identificação   e   unificação   encontra-­‐se   em   todas   as   culturas   e   mitologias.   Assim,   em   todas   encontramos   a   forma   inicial   e   iniciática   do   ovo,   ou   do   andrógino,   como   mito   original,   anterior   à   diferenciação.   Logo   depois,   confrontamo-­‐ nos  com  a  sua  clarificação  em  forças  femininas  e  masculinas,  complementares  no  seu   diálogo   de   criação   e   organização,   do   caos   ao   cosmos.   Nas   culturas   antigas,   este   Almada,  Casa  da  Cerca  –  Centro  de  Arte  Contemporânea,  Junho/Out  de  2001.   2  In  ELIADE,  Mircea  –  Tratado  de  História  das  Religiões.  Lisboa:  Edição  Cosmos,  1990,  p.  531.  

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apresenta-­‐se   com   uma   face   marcadamente   maternal,   terrível,   implacável,   frágil   e   acolhedora:   é   a   deusa   Kali   dos   hindus,   a   mãe   “negra”;   a   Aranrhod   dos   Celtas;   a   egípcia   Nekhebet;   a   Nokomis   dos   Algonquin;   ou   a   grega   Gaia.   Este   arquétipo   feminino   sugere   a   fecundidade,   a   sobrevivência.   Nas   representações   artísticas   a   mãe   tem  como  atributos  os  barcos,  as  cestas  de  fruta,  os  molhos  de  trigo,  as  cornucópias   e   conchas   (lembremos   O   Nascimento   de   Vénus,   de   Boticelli),   ou   ainda   as   pontes,   lagos   e   oceanos.   Também   a   lua,   sobretudo   no   crescente,   remete   para   a   ideia   da   mulher   como   animadora   e   protectora   da   vida.   Igualmente   o   trovão   foi   desde   logo   associado   à   voz   de   deus,   manifestando   justiça   ou   ira.   Os   seus   múltiplos   nomes,   atravessando   todas   as   culturas,   testemunham   da   sua   omnipresença   e   importância.   Voz  de  Javé,  na  tradição  Bíblica,  é  também  a  do  grego  Zeus,  do  romano  Júpiter,  do   celta  Tarânis,  do  asteca  Tlaloc,  do  inca  Illapa  ou  do  escandinavo  Tor.   Sendo   inequívoco   que   a   experiência   do   mundo   físico   marcou   desde   sempre   o   pensamento,     todos   os   aspectos   da   existência   se   encontravam   irmanados   às   manifestações   e   fenómenos   da   Natureza,   fonte   de   vida   e   de   morte,   de   energia   criadora  e  destrutiva.  Personificações  dessa  maneira  de  pensar  e  de  ver  o  cosmos,  os   primeiros   deuses   foram   retratados   como   a   representação   das   forças   físicas   primordiais   nas   suas   mais   diversas   manifestações,   respondendo   aos   porquês   dos   trovões   e   relâmpagos,   da   chuva   e   da   seca,   do   frio   e   do   calor,   da   fome   e   da   prosperidade,  do  medo  e  do  poder.   Assim,  o  mundo  vegetal  foi  uma  das  áreas  mais  fecundas  desta  história,  com  visões   muito   ricas   sobre   o   nascimento   e   significado   dos   seus   diversos   elementos,   das   árvores  aos  arbustos  e  herbáceas,  até  às  flores  e  aos  frutos,  juntando-­‐os  ao  mesmo   olhar   encantado   e   temente.   Além   de   um   largo   número   de   deusas   e   deuses   cuja   anatomia  se  confundia  com  as  plantas,  ou  que  habitavam  as  fontes  e  as  demais  águas   –   plácidas   ou   tormentosas   –,   também   das   ervas   nasceram   diversas   entidades   fantásticas,   como   o   deus   pastor   mesopotâmio   Dumuzi   (Tammuz),   ser   híbrido   que   reúne  formas  vegetais,  animal  e  humana.   As   figuras   paternas,   solares,   também   não   se   encontram   ausentes,   surgindo   nos   panteões  associadas  ao  céu,  à  autoridade,  à  razão,  ao  espírito  guerreiro.  São  Cronos  e   Zeus,  na  mitologia  grega;  ou  Júpiter,  para  os  romanos.  Vinculados  a  estas  imagens  e  à   sua   simbólica,   surgiram   vários   objectos   de   significado   fálico,   apanágio   da   3

fecundidade,  como  a  flecha,  a  espada,  o  cone,  a  lança,  o  raio,  o  archote,  o  obelisco,  o   mastro   ou   o   bordão,   entre   outros.   Talismãs   fálicos   são   ainda   muito   usados   por   agricultores  e  pescadores,  para  a  obtenção  de  colheitas  e  pescarias  abundantes.  Nas   tradições  europeias,  o  símbolo  do  falo  erecto  mantém-­‐se  presente,  nomeadamente   no   mastro   enfeitado   para   os   festejos   do   1º   de   Maio.   Outro   símbolo   masculino,   a   barba   significa   virilidade,   soberania,   dignidade   e   sabedoria.   Por   isso,   as   divindades   masculinas   são   em   geral   representadas   com   barba.   Mais   uma   vez,   do   panteão   greco-­‐ romano  até  à  imagem  do  Deus  Pai  da  tradição  judaico-­‐cristã,  dos  filósofos  até  reis  e   rainhas  (no  Egipto,  elas  eram  representadas  com  barba  para  igualar  a  autoridade  dos   reis)  a  barba  sublinha  a  imagem  da  idade  e  do  saber  que  com  ela  se  ganha.  Essa  ideia   permanece  bastante  actual.  Os  cuidados  dispensados  à  barba  ilustram  a  importância   de   quem   a   ostenta,   bem   com   a   sua   dignidade   e   o   seu   tipo   social.   Ornamento   já   dessacralizado   nas   sociedades   ocidentais,   conserva   reminiscências   do   seu   valor   simbólico,   ao   definir   o   tipo   do   seu   portador,   através   da   atenção,   desenho   e   cuidados   prestados.   No  seu  conjunto,  o  corpo  é,  aliás,  um  dos  temas  com  maiores  implicações  simbólicas.   Desde   a   representação   genérica   aos   mais   variados   e   particulares   aspectos.   A   nudez   pode   significar   inocência   ou   maldade;   o   umbigo   significa   a   fonte   de   vida,   sendo   a   barriga  o  centro  da  vida  e  da  prosperidade,  como  se  pode  ler  na  imagem  do  Buda.  As   mãos   são   símbolo   de   poder   espiritual   e   temporal,   de   força,   acção   e   protecção.   A   omnipotente   mão   de   Deus   surge   com   frequência   entre   as   nuvens,   nas   pinturas   cristãs.  Instrumentos  de  poder,  com  elas  se  mata  e  se  abençoa.  Quanto  à  cabeça,  a   sua  figuração  apresenta  também  várias  interpretações  possíveis.  Cortar  a  cabeça  ao   inimigo  é  não  apenas  aniquilá-­‐lo  como  dominá-­‐lo  por  completo.  Representar  a  boca   evoca   voracidade   ou   fala   espiritual;   os   dentes,   potência   agressiva-­‐defensiva   ou   castração,   quando   se   refere   a   sua   perda;   o   olho   é   o   elemento   vigilante,   solar,   podendo   representar   a   omnisciência   divina,   ou   a   percepção   espiritual,   a   visão   interior,   a   clarividência.   Também   nas   várias   imagens   do   cabelo   há   múltiplos   aspectos   a   considerar,   desde   a   cor   ao   comprimento,   passando   pelo   corte   e   pelo   penteado.   Cabelos   ruivos,   cor   de   fogo,   tinham   conotação   demoníaca.   Os   escuros   eram   associados   à   autoridade   terrestre,   enquanto   os   claros   ostentavam   atributos   solares   ou  régios,  daí  a  Virgem  e  Cristo  serem  frequentemente  retratados  de  cabelos  claros.   4

Despenteado,   pode   significar   ascetismo   ou   rompimento   com   a   ordem,   como   no   caso   das  bruxas.  Longos,  são  sinónimo  de  poder,  mas  também  de  santidade,  como  ilustra   a  história  de  Sansão,  ou  castidade,  como  se  reflecte  na  Maria  Madalena,  de  Giotto.  O   corte   do   cabelo   pode   também   simbolizar   o   rompimento   com   a   tradição,   como   aconteceu  no  princípio  do  século  XX,  quando  as  mulheres  passaram  a  usar  o  cabelo   curto,  reivindicando  com  isso  o  direito  a  um  modo  de  vida  mais  liberto.     Do   mesmo   modo   que   todos   os   povos   têm   simbologias   ligadas   ao   corpo   e   aos   princípios   feminino   e   masculino   também   todos   eles   olharam   para   a   lua.   Como   refere   ainda   Mircea   Eliade,   a   Lua   é   o   instrumento   de   medida   universal.   Toda   a   terminologia   relativa  à  Lua  nas  línguas  indo-­‐europeias  deriva  desta  raiz  [me,  em  sânscrito  mâmi,   eu   meço]:   mâs   (sânscrito),   mâh   (avéstico),   mah   (velho   prussiano),   menu   (lituano,   mêna  (gótico),  mêne  (grego),  mensis  (latim).  Os  Germanos  mediam  o  tempo  segundo   a  noite.  Vestígios  desta  medida  arcaica  encontram-­‐se  ainda  nas  tradições  populares   europeias:  certas  festas  são  celebradas  de  noite,  como,  por  exemplo,  a  noite  de  Natal,   de  Páscoa,  de  Pentecostes,  de  S.  João,  etc.    3.   Essa  medida  de  tempo  através  do  ritmo  lunar  sempre  se  prendeu  com  forças  vivas,   juntando   num   mesmo   quadro   de   significados   uma   grande   variedade   de   manifestações  como  a  chuva,  as  marés,  as  sementeiras  e  até  os  ciclos  de  fertilidade   feminina.   Como   refere   o   autor,   o   «espírito   primitivo»,   tendo   penetrado   as   «virtudes»   da   Lua,   estabelece   relações   de   simpatia   ou   de   equivalência   entre   estas   séries   de   fenómenos.   É   assim,   por   exemplo,   que,   desde   tempos   muito   recuados,   pelo   menos   desde   a   época   neolítica,   ao   mesmo   tempo   que   a   descoberta   da   agricultura,   o   mesmo   simbolismo  liga  entre  si  a  Lua,  as  águas,  a  chuva,  a  fecundidade  das  mulheres,  a  dos   animais,  a  vegetação,  o  destino  do  homem  após  a  morte  e  as  cerimónias  de  iniciação.   4

  Medindo   e   unificando,   essa   síntese   lunar,   que   atribui   o   mesmo   sentido   a   uma  

pluralidade  de  sinais,  ajuda  a  ler  o  mundo  de  modo  mais  claro  e  lógico,  encontrando   um  elo  que  os  irmana  e  explica.  Nada  afinal  existe  sem  ligação  ao  todo.     O  poder  das  pedras  consideradas  sagradas  ou  preciosas  ilustra  esse  princípio,  como   vimos,   não   advindo   simplesmente   do   seu   ser   material   mas   da   sua   participação   em   algo  de  celeste,  sagrado,  revelador.  O  seu  carácter  venerável  ou  precioso  é  devido  à   3 4

 Idem,  p.  196.    Idem,  p.  196.  

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sua  cor  ou  luz,  remetendo  para  uma  imagem  de  revelação,  do  mesmo  modo  que  os   vulgares   seixos   redondos   do   caminho   podem   ser   entendidos   como   manifestação   dos   deuses,  ao  evocarem  o  passar  do  tempo,  o  ciclo  das  estações  ou  as  fases  da  lua.     As   plantas   medicinais   participam   também   dessa   relação   existente   entre   a   lua,   a   água   e   a   vegetação   e,   por   isso,   aparte   os   atributos   lunares   que   as   ligam   ao   tempo   e   à   fecundidade   dos   céus,   concedida   pela   água   da   chuva,   juntam-­‐se   as   capacidades   de   regeneração,   nascimento,   renascimento   e   morte.   Estes   dons   garantidos   pelo   elemento   vegetal   resultam   assim   nos   poderes   reconhecidos   pelos   magos,   pelas   feiticeiras  e,  num  mundo  mais  próximo  do  nosso,  dos  aspectos  medicinais  e  psíquicos   associados   aos   benefícios   do   seu   uso.   Uma   simples   chávena   de   chá   integra-­‐se,   portanto,  num  vastíssimo  contexto  cultural  e  simbólico.  Por  isso  mesmo,  Wenceslau   de  Moraes,  ao  escrever  o  seu  pequeno  opúsculo  sobre  a  cerimónia  do  chá  no  Japão,   deixaria   claro   que   todo   esse   ritual,   bem   como   as   suas   palavras   explicativas,   se   dirigiam  exclusivamente  aos  crentes.   Como  afirma  Mircea  Eliade,  o  valor  mágico  e  farmacêutico  de  certas  plantas  é  devido,   igualmente,   a   um   protótipo   celeste   da   planta,   ou   ao   facto   de   ela   ter   sido   colhida   pela   primeira  vez  por  um  deus.  Nenhuma  planta  é  preciosa  em  si  mesma,  mas  sim  pela  sua   participação   num   arquétipo   ou   pela   repetição   de   certos   gestos   e   palavras   que,   isolando  a  planta  do  espaço  profano,  a  consagram.  5   Sinónimo  de  vida,  de  fecundidade  e  renovação,  o  mundo  vegetal  deu  sempre  razões   para   ser   lido   como   espaço   de   benesses.   A   sua   simbólica   é   por   isso,   embora   nunca   isenta   de   ambivalência,   claramente   positiva.   As   árvores,   pela   sua   verticalidade   associadas   às   colunas   que   sustentam   o   mundo,   símbolos   de   vida,   ligação   entre   o   céu   e   a   terra   –   Axis   Mundi   –,   foram   também   concebidas   como   moradas   de   seres   fantásticos,   criando-­‐lhes   deste   modo   todo   um   universo   de   saberes   e   domínios.   Nos   seus  troncos  nasciam  e  viviam  deuses,  fadas  e  bruxas.  E  duendes  e  gnomos,  criaturas   pequenas   e   sábias,   detentoras   de   segredos   e   riquezas   fabulosas.   Participantes   da   mesma   lógica   de   mistério   e   salvação,   mágicos,   os   arbustos   e   as   ervas   indiciam   o   conhecimento   e   a   purificação.   Entre   os   seus   ramos,   caules   e   raízes,   nos   meandros   escusos  das  ramagens,  de  folhas  e  espinhos,  gera-­‐se  a  vida  e  engendra-­‐se  a  morte.  Aí  

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 Idem,  p.  356.  

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se  abrigam  também  seres  que  partilham  a  sua  existência  com  os  humanos  e  com  os   dois   mundos,   subterrâneo   e   superior.   Lembrando-­‐nos   das   fases   da   vida   como   as   faces   da   lua,   do   nascimento   à   morte,   das   paixões   às   náuseas,   do   encantamento   ao   terror,   as   árvores   participam   da   linguagem   do   Inferno,   da   Terra   e   do   Céu.   Répteis   convivendo   com   a   terra,   inferiores   e   demoníacos.   Dragões   guardando   os   seus   tesouros,   vigiando   as   vias   da   salvação,   como   aponta   Eliade.   Animais   terrestres   passeando   junto   aos   seus   troncos.   Mas   também   pássaros   voando   entre   os   seus   ramos,  solares  e  celestes.  No  labirinto  verde  escuro  da  floresta,  imenso  mar  vegetal,   o   mistério   das   árvores   é   acentuado.   Aí,   apenas   os   iniciados   encontram   os   trilhos   conducentes  à  luz  da  clareira,  do  conhecimento,  da  idade  adulta.  A  imagem  inversa   da  floresta  é  o  jardim.  Símbolo  do  paraíso  terrestre,  nele  as  virtudes  das  plantas  são   acentuadas.     Centro  do  mundo,  morada  paradisíaca,  o  jardim  é  a  natureza  no  seu  estado  puro  e   edénico,  e  convida  à  pureza  inicial.  Essa  repetição  ritual  do  arquétipo  continua  a  ser   usada.  Encontra-­‐se  nos  mundos  em  miniatura  do  Extremo  Oriente,  nos  claustros  dos   mosteiros,   nos   jardins   fechados   das   casas   muçulmanas,   onde   uma   fonte   central   relembra  a  água  primordial  do  paraíso.  Sinal  da  força  do  homem  e  do  seu  domínio  da   Natureza,   o   jardim   é   a   afirmação   da   ordem   sobre   a   desordem,   a   vitória   do   cosmos   sobre  o  caos,  da  luz  sobre  a  escuridão.     Para   os   astecas,   as   flores   dos   jardins   não   apenas   ornamentavam,   servindo   para   o   prazer   dos   deuses,   como   representavam   vários   momentos   da   criação.   Imagem   de   candura  e  do  amor,  da  singeleza  e  da  fé,  a  flor  tem  contudo  também  a  semente  da   inquietação   e   da   morte.   Frágil,   espontânea,   sem   artifício,   ela   lembra   também   a   finitude.   Sonhos   e   pesadelos   vivendo   a   par   numa   realidade   de   verdes   pontuados   por   flores   de   amplas   paletas.   Elas   próprias   contendo   em   si   tantas   promessas   como   ameaças,  entre  o  perfume,  a  cor  e  o  veneno.     Em   conclusão:   pintados,   esculpidos,   expressos   na   literatura,   os   símbolos   manifestaram-­‐se  em  todas  as  áreas  da  vida.  A  soberania  social  e  política  tem  também   os   seus   códigos   explícitos   através   do   vestuário,   ornamentos,   cores   e   formas.   Os   mais   importantes  membros  de  uma  comunidade,  criaturas  que  dominam  os  segredos  do   fogo,   os   xamãs,   os   feiticeiros,   os   curandeiros,   vestiam-­‐se   de   doirado   ou   vermelho,   mimando   presenças   solares   e   ígneas.   Do   mesmo   modo,   a   identificação   dos   chefes   7

índios  da  América  do  Norte  com  a  águia  e  o  uso  das  penas  como  sinal  de  soberania   remete  para  a  ascensão,  para  o  céu  e  o  sol,  a  vitória  dos  pássaros  sobre  os  répteis,  ou   seja,   da   luz   sobre   a   treva.   Senhora   do   ar,   a   águia   esteve   sempre   presente   nas   mais   diversas   mitologias.   Símbolo   de   autoridade,   viu-­‐se   com   frequência   associada   aos   deuses,  na  cultura  greco-­‐romana,  ou  à  alma,  corporizando  a  ideia  de  renascimento,   sobretudo  na  tradição  hebraico-­‐cristã.  A  sua  conotação  com  a  força  e  o  apogeu  das   capacidades   físicas   animais,   bem   como   da   sua   sede   de   liberdade   levou-­‐a   a   permanecer  em  simbologias  mais  recentes,  como  nos  Estados  Unidos  da  América  ou   como   emblema   desportivo,   como   acontece   entre   nós.   Os   significados   atribuídos   às   cores   do   vestuário   e   aos   ornamentos   são   vastíssimos   e   presentes   em   todos   os   momentos   da   vida.   Desde   o   branco   como   sinal   de   participação   no   divino,   nas   cerimónias  de  purificação  do  baptismo,  ao  seu  uso  nos  casamentos  ocidentais,  para   significar  pureza  (qualidade  acentuada  pela  flor  de  laranjeira),  ao  preto  para  significar   a   morte   de   um   ente   próximo,   no   ritual   ainda   frequente   do   luto,   passando   pela   preferência  muito  generalizada  pelas  roupas  azuis,  nos  seus  mais  diversos  tons,  pela   calma   e   tranquilidade   que   comporta;   mesmo   que   a   maior   parte   de   nós   já   não   lhe   atribua  valores  celestes  e  divinizantes.   Usados   para   invocar,   para   dominar,   para   apaziguar   os   espíritos,   os   símbolos   foram,   desde  sempre,  em  si  mesmos,  uma  poética  criadora,  pluralizadora  dos  sentidos.  Na   posse   dessa   linguagem   unificadora,   a   arte   enriqueceu-­‐a   com   as   suas   mutações   e   inquietações   próprias.   O   passar   dos   séculos   e   as   alterações   do   pensamento   e   da   criação  artística  fariam,  porém,  com  que  hoje  apenas  alguns  retenham  a  consciência   e   o   significado   desses   signos.   Isso   não   testemunha   o   seu   desaparecimento   nem   a   perda  do  seu  sentido.  De  facto,  desde  as  grutas  de  Altamira,  ou  das  gravuras  de  Foz   Côa,  até  aos  girassóis  do  Van  Gogh,  passando  pelos  Ícaros  de  séculos  de  literatura  e   pintura,   e   pelo   seu   trágico   sonho   de   voar,   os   símbolos   que   povoam   o   nosso   imaginário   e   o   recriam   a   todo   o   momento   permanecem   intactos,   mesmo   que   aparentemente   mudos.   Entre   a   roda   cósmica,   o   coração,   o   amor   e   a   humildade,   a   rosa   explica-­‐se   e   reinventa-­‐se.   O   maior   relevo   dos   símbolos   continua   a   ser   a   sua   imensa  faculdade  de  revelar  sem  esgotar.  Uma  rosa  é  uma  rosa  é  uma  rosa.  Circular  e   perfeito,   o   mundo   mantém-­‐se   intacto   no   seu   mistério,   no   seu   modo   labiríntico   de   ser.  Dotados  de  um  possível  fio  de  Ariadne,  vamos  tentando  decifrar  a  Natureza,  para   8

melhor   entender   o   universo.   Porém,   unindo,   os   símbolos   revelam   mas   também   escondem.  Ritual  mágico  e  infinito,  capacidade  maior  de  partilhar  sem  dizer.     Emília  Ferreira                

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