Em busca do Tempo da Escravidão - Patrimônio Histórico e Memória Coletiva na Comunidade Quilombola Chacrinha dos Pretos

EM  BUSCA  DO  TEMPO  DA  ESCRAVIDÃO:  PATRIMÔNIO  HISTÓRICO  E  MEMÓRIA  COLETIVA  NA   COMUNIDADE  QUILOMBOLA  CHACRINHA  DOS  PRETOS     Deborah  Lima,  Évelin  Nascimento  e  Maurício  Filho   Núcleo  de  Estudos  de  Populações  Quilombolas  e  Tradicionais,  NUQ   Departamento  de  Sociologia  e  Antropologia,  FAFICH,  UFMG     “Estamos  aqui  para  contar  uma  história,  é  a  história  de  um  povo  chamado   quilombola.  Não  é  a  sua,  é  a  nossa  história”.  Frase  de  abertura  da  peça   “Causos  de  um  Quilombo”,  escrita  e  encenada  por  moradores  da  Chacrinha   dos  Pretos  em  Belo  Vale,  2010.     A   história  de   um   grupo   social,   quando   apresentada   como   sua,   divulga   para   o   público   interessado   a   identidade   que   seus   membros   escolheram   –   o   modo   como   querem   ser   representados.  A  história  de  um  grupo  pode  também  conter  atribuições  externas,  na  forma   de   expectativas   e   valores   imputados   a   seus   membros,   que   podem   ou   não   coincidir   com   os   seus   próprios   interesses.   Ao   assumir   uma   narrativa   histórica   para   si,   o   grupo   organiza   os   termos  da  ligação  entre  a  sua  esfera  social  de  referência  imediata  e  o  contexto  político  mais   amplo  em  relação  ao  qual  a  sua  identidade  é  vivida.  Nesse  sentido,  a  produção  associada  da   história  e  da  identidade  de  um  coletivo  se  dá  em  uma  arena  que  reúne  valores  e  interesses   múltiplos  (FRIEDMAN  1992).  Neste  trabalho  discutimos  o  processo  de  produção  da  história   e   da   identidade   de   um   coletivo   quilombola,   a   Chacrinha   dos   Pretos,   a   partir   dessa   perspectiva.  Analisamos  a  interação  entre  as  práticas  locais  de  reconstituição  do  passado  e   as   dinâmicas   políticas   e   culturais   de   reconhecimento   da   identidade   quilombola,   que   neste   caso  particular  estão  associadas  a  uma  valorização  extraordinária  da  história  da  escravidão.   Chacrinha   dos   Pretos   é   uma   localidade   do   município   de   Belo   Vale,   Minas   Gerais,   situada   a   apenas   duas   horas   de   Belo   Horizonte.   O   nome   do   lugar   faz   referência   à   origem   rural  da  comunidade.  Como  a  Quinta  em  Portugal,  “Chácara”  significa  um  sítio  com  pequenas   criações   de   animais   e   alguma   agricultura.   O   complemento   “dos   Pretos”   discrimina   os   seus   donos  fazendo  referência  ao  enquadramento  racial.   A   Chacrinha   dos   Pretos   é   hoje   reconhecida   por   causa   da   presença   de   ruínas   de   um   grande   casarão   colonial   do   século   XVIII   (uma   das   pedras   da   fundação   do   casarão   exibe   a   data   de   1752).   São   30   casas   modestas   ao   lado   das   paredes   e   dos   muros   de   pedras   que   restaram   de   uma   construção   majestosa.   As   ruínas   estão   sendo   estudadas   por   uma   equipe   formada  por  arqueólogos  e  antropólogos  da  UFMG,  da  qual  os  autores  deste  capítulo  fazem   parte.   Atendendo   a   um   convite   do   Ministério   Público   de   Minas   Gerais,   participamos   da   realização   de   estudos   preliminares   que   ajudarão   a   instruir   o   processo   de   tombamento   das   ruínas.  A  comunidade,  por  seu  turno,  foi  certificada  pela  Fundação  Palmares  em  2007  como   Remanescente   de   Quilombo,   simbolizando   sua   inclusão   no   movimento   nacional   de   defesa   dos  direitos  políticos  e  territoriais  de  comunidades  de  afrodescendentes  no  Brasil.    

 

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Embora   nem   as   ruínas   tenham   sido   tombadas   nem   as   terras   tituladas   como   território   quilombola,   desde   os   anos   1990   a   Chacrinha   dos   Pretos   vem   sendo   objeto   de   estudos,   reportagens   e   ações   de   promoção   sociocultural.1  O   interesse   pela   Chacrinha   dos   Pretos   se   deve,   em   parte,   à   dupla   preocupação   de   salvaguardar   um   patrimônio   histórico   e   promover   a   reparação   de   injustiças   históricas   sofridas   por   escravos   e   seus   descendentes.   Mas   é   o   potencial   de   “riqueza   histórica”   do   lugar   que   tanto   atrai   interesse;   é   porque   enxergam  ali  uma  ilustração  viva  do  passado  colonial,  com  ruínas  que  evocam  a  opulência  de   uma  época  de  extração  de  ouro,  de  senhores  e  escravos  em  Minas  Gerais.  Passado  e  presente   estão   combinados   de   um   modo   especial   e   é   possível   dizer   que,   para   os   moradores,   seu   passado  passou  a  ser  um  espólio  vantajoso.     Por   conta   de   sua   associação   com   as   ruínas,   a   Chacrinha   dos   Pretos   recebe   mais   atenção  do  que  outras  comunidades  quilombolas  da  região  do  Médio  Paraopeba,  como  Boa   Morte,  Correias,  Córrego  do  Feijão,  Coqueiros,  Fundão,  Marinhos,  Ribeirão,  Rodrigues,  Sapé,   Taquaraçu   (cf.   PAIVA   MOURA,   s/d).   Desde   2010   possuem   um   Ponto   de   Cultura   e   são   assessorados   por   uma   ONG   de   Belo   Vale   há   pelo   menos   13   anos.   Recebem   visitas   de   turistas   e  estudantes  e  fazem  parte  das  atrações  turísticas  anunciadas  pela  prefeitura  do  município   de  Belo  Vale.  No  entanto,  a  história  da  ligação  entre  os  moradores  e  as  ruínas  ainda  não  foi   formalmente  reconstruída.  Não  há  registros  documentais  que  esclareçam  como  foi  que  uma   chácara   colonial,   cujo   porte   majestoso   evoca   a   presença   de   um   senhor   muito   rico,   passou   para   os   atuais   moradores,   presumivelmente   descendentes   dos   escravos   desse   senhor.   Como   e  quando  foi  que  a  “Chacrinha”  passou  a  ser  “dos  Pretos”?     Não   é   incomum   fazendas   coloniais   ligadas   à   extração   de   ouro   terem   sido   abandonadas   e   sua   história   ter   se   perdido   no   tempo.   O   original   neste   caso   é   o   papel   relativamente   recente   que   as   ruínas   passaram   a   ter   na   vida   dos   moradores,   que   agora   a   reconhecem   como   seu   patrimônio   histórico.   Até   recentemente   as   pedras   do   casarão   eram   usadas  como  alicerce  na  construção  de  casas  na  comunidade  ou  levadas  por  moradores  de   Belo   Vale   para   serem   vendidas   na   cidade.   Hoje,   a   comunidade   realiza   várias   atividades   festivas  e  escolares  no  interior  e  ao  redor  das  ruínas.  Antes,  os  moradores  não  tinham  uma   história   oral   ou   memória   coletiva   que   tratasse   da   sua   relação   com   o   casarão.   Essa   história   agora   existe;   foi   constituída   há   relativamente   pouco   tempo,   em   1997,   desde   que   alguns   jovens   que   cursavam   a   oitava   série   em   Belo   Vale   aceitaram   a   sugestão   da   professora   de   História  de  pesquisar  a  história  da  sua  própria  comunidade  como  tema  de  trabalho  sobre  a   escravidão.   Entrevistaram   as   duas   moradoras   mais   idosas   da   comunidade,   um   historiador   de   Belo   Vale   e   foram   auxiliados   pela   professora.   O   trabalho   final   foi   apresentado   em   uma   exposição  em  Belo  Vale.  Incluiu  a  mostra  de  objetos  que  os  alunos  encontraram  nas  casas  de   moradores  e  ao  redor  das  ruínas  e  a  redação  de  um  relatório  contendo  os  resultados  de  suas  

                                                                                                               

1    Reunimos,  na  bibliografia,  referências  de  trabalhos,  blogs  e  reportagens  sobre  a  Chacrinha.  

 

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investigações  sobre  as  origens  históricas  da  Chacrinha  dos  Pretos.     A  história  é  protagonizada  por  um  senhor  muito  rico,  conhecido  como  Milhão  e  Meio,   ou   Barão   do   Milhão   e   Meio,   que   teria   deixado   a   fazenda   para   uma   escrava   que   teria   sido   sua   companheira.  A  escrava  então  teria  alforriado  todos  os  escravos.2  Passados  menos  de  vinte   anos,   essa   narrativa   está   consolidada.   É   representada   em   peças   teatrais   encenadas   pelos   moradores,  ensinada  na  escola  local  e  reproduzida  em  trabalhos  acadêmicos  como  a  história   oral   da   comunidade   (cf.   REIS   2003,   2004;   ARAÚJO   2007;   ZARANKIN   et   al.   2008;   NAUFEL   2009;  LEMOS  e  PAIVA  2010;  PAIVA  MOURA,  s/d.).     Nosso   interesse   de   pesquisa   se   voltou   para   esse   processo   intenso   de   busca   e   afirmação  das  origens  da  Chacrinha  dos  Pretos.  Encontramos  a  comunidade,  acadêmicos,  o   clero,  ONGs  e  historiadores  da  região  debruçados  sobre  a  reconstituição  do  passado  escravo,   cada   um   partindo   de   um   ponto   de   vista.   As   perguntas   que   fazemos   são:   que   valores   e   interesses   guiam   seus   procedimentos   de   reconstituição   do   passado?   De   que   maneiras   narram,   assimilam   e   transmitem   a   história?   E   qual   o   papel   dos   vestígios   arqueológicos   na   formação  da  identidade  quilombola  da  Chacrinha?     A  relação  entre  presente  e  passado  na  Chacrinha  é  particularmente  apropriada  para   retomar   a   questão   debatida   em   INGOLD   (1996)   sobre   o   passado   ser   ou   não   “um   país   estrangeiro”.   A   controvérsia   gira   em   torno   do   modo   como   o   passado   é   acessado   no   presente   e  o  sentimento  que  norteia  a  sua  reconstituição.  Pensamos  que  a  metáfora,  mesmo  sem  ser   novidade,   não   deixou   de   ter   rendimento   e   que   ilumina   de   modo   particular   o   caso   da   Chacrinha.  Ser  ou  não  estrangeiro  é  uma  analogia  feliz  para  diferenciar  uma  lembrança  que   pode   evocar   ou   proximidade   ou   distância;   distinguir   um   passado   com   o   qual   se   tem   identidade  e  sentimento  de  continuidade  de  outro  que  é  vivido  como  ruptura  ou  superação.   A  Chacrinha  do  passado  colonial,  de  negros  escravos  e  senhores  brancos,  seria  tão  estranha   e   distante   no   tempo   que,   imaginada   no   presente,   se   parece   com   um   país   estrangeiro,   onde   “eles   fazem   as   coisas   de   modo   diferente”?3  O   que   os   diversos   autores   da   reconstituição   do   passado  da  Chacrinha,  com  posições  sociais  diferentes,  pensam  a  esse  respeito?     Como   mostramos   neste   trabalho,   a   identificação   com   o   passado   escravo   é   ambivalente  e  ambígua.  Entre  os  moradores,  a  maioria  adere  à  identidade  quilombola  e  ao   passado  escravo,  mas  há  outros,  em  geral  evangélicos,  que  não.  Contudo,  os  que  assumem  a   ligação  com  o  passado  se  referem  aos  escravos  como  “eles”,  e  não  “nós”.  Notamos  também   que   o   interesse   pela   reconstituição   do   passado   trata   apenas   da   ligação   de   negros   com   o   passado  escravo;  a  história  não  aborda  a  conexão  entre  brancos  e  os  senhores  do  tempo  da   escravidão.   O   interesse   pelo   passado   manifestado   pela   militância   que   assessora   os  

                                                                                                                2  Em  outra  versão,  a  escrava  teria  depois  passado  a  morar  com  um  padre.  Quando  o  padre  morreu,  

deixou  um  testamento  em  que  a  terra  ficava  para  a  escrava  e  os  escravos  eram  libertados.   3  Esta  é  a  famosa  frase  de  abertura  do  livro  The  Go-­‐Between,  de  L.  P.  Harvey,  que  inspirou  o  livro  do   historiador  D.  Lowenthal  (1985),  que  por  sua  vez  inspirou  o  debate  organizado  por  T.  Ingold  (1996).  

 

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moradores   da   Chacrinha   tem   uma   motivação   reparadora,   mas   é   seletiva;   foca   em   uma   história   de   descendentes   dos   escravos   que   pode   ser   considerada   vitoriosa,   promove   sua   afirmação  política  com  base  nos  direitos  constitucionais  e  valoriza  expressões  culturais  que   distinguem  o  coletivo.  Neste  caso  de  reconstituição  da  história  da  escravidão,  os  brancos  são   definitivamente  os  mais  estrangeiros.     A  história  das  ruínas   As  ruínas  da  Chacrinha  são  formadas  por  muros  e  paredes  feitos  de  blocos  de  pedras   que   restaram   de   uma   antiga   casa   de   fazenda.   LEMOS   e   PAIVA   (2010:   10)   escrevem   que   as   pedras   têm   0,80   cm   de   largura   e   notam   que   os   muros   atingem   6   metros   de   altura   em   alguns   lugares.  Em  ARAÚJO  (2007:  180)  é  citado  que  as  ombreiras  de  portas  e  janelas  peças,  feitas   de  granito  talhado,  possuem  até  1,5  metros  de  comprimento  e  80  centímetros  de  largura.  Há   marcas   nas   pedras   que   indicam   que   a   casa   grande   teria   dois   andares,   sendo   o   superior   de   madeira.  A  casa  era  abastecida  de  água,  vinda  de  aquedutos  de  pedras  de  granito.  Na  parte   baixa   estariam   “a   senzala,   a   cavalariça,   currais,   pocilga,   depósito,   alambique,   casa   de   purgar,   casa  de  trapizonga,  [...]  totalizando  uma  área  1.600  m2”  (Id.,  ibidem).  Já  Marina  Naufel  (2009)   conclui,   a   partir   da   arquitetura   e   filiação   estilística   da   casa,   que   “embora   feita   por   mão   de   obra   escrava,   esteve   sob   orientação   de   canteiro   ou   pedreiro   português”   e   que   o   proprietário   deveria   ser   do   Norte   de   Portugal.   Em   relação   a   outras   ruínas   do   Médio   Paraopeba   “[o]   estilo   ...   do   que   restou   da   construção   mostra   grande   afinidade   com   algumas   construções   da   região,   principalmente  de  Moeda,  Brumadinho  e  Belo  Vale”  (NAUFEL  op.  cit.:  94).     Hoje,  há  casas  de  moradores  coladas  a  paredes  do  casarão,  alguns  poucos  quintais  e   pequenas   hortas   em   meio   a   trechos   dos   muros   antigos.   O   convívio   dos   moradores   com   as   ruínas   é   marcado   pela   presença   forte   e   conspícua   desses   muros   de   pedra,   mas   o   tratamento   e  o  significado  conferidos  pelos  moradores  ao  casarão  variaram  ao  longo  do  tempo.   As   ruínas   da   Chacrinha   dos   Pretos   não   são   apenas   o   resultado   do   envelhecimento   de   um   casarão   colonial   pela   ação   do   tempo.   As   gerações   anteriores   deixaram   relatos   da   pilhagem   e   destruição   do   casarão   que   teriam   ocorrido   no   tempo   da   construção   da   Estrada   de   Ferro   Central   do   Brasil,   entre   1914   e   1917.   A   ausência   de   qualquer   utensílio   ou   mobiliário   do   casarão   é   atribuída   à   ação   dos   engenheiros   que   trabalhavam   na   estrada   de   ferro,   que   teriam   levado   as   peças   mais   valiosas.   Também   teriam   posto   fogo   no   interior   do   casarão,   para   encobrir   o   desaparecimento   das   peças.   Os   engenheiros   são   ainda   responsabilizados   pela   criação   do   boato   de   que   o   casarão   seria   mal   assombrado.   Como   o   incêndio,   o   boato   é   visto   como   uma   estratégia   para   afastar   os   moradores   das   riquezas   e   permitir  que  os  engenheiros  se  apropriassem  delas  livremente.     A   construção   da   Estrada   de   Ferro,   aproximadamente   duas   décadas   depois   da   abolição   da   escravidão,   ajudou   a   fazer   a   transição   para   novos   tempos.   Ofereceu  

 

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oportunidade  de  emprego  para  os  moradores  da  Chacrinha,  transporte  e  maior  comunicação   com  Belo  Vale.  As  consequências  negativas  da  proximidade  com  a  linha  de  trem  também  são   lembradas,   pois   como   a   linha   passou   dentro   da   fazenda,   as   paredes   passaram   a   sofrer   o   efeito   da   vibração   e   os   moradores,   com   o   barulho   das   máquinas.   Sob   o   comando   atual   de   uma   mineradora,   a   estrada   de   ferro   mantém   o   papel   central   que   passou   a   ter   na   vida   dos   moradores   após   a   abolição;   até   hoje   muitos,   senão   a   maioria   dos   homens   tem   ou   teve   relações   de   trabalho   com   a   ferrovia.   Os   homens   da   família   de   Dona   Toca,   61   anos,   servem   como   exemplo:   o   bisavô   Antônio   era   ferroviário,   o   avô   Aprígio   também   era   ferroviário,   o   pai   Albertino   era   ferroviário   e   ela   se   casou   com   um   ferroviário,   José   Eustáquio,4  Mesmo   assim,   a   época   da   construção   é   lembrada   negativamente   e   os   engenheiros   acusados   de   assustar   a   comunidade  para  se  aproveitar  e  levar  o  que  tinha  de  valor  no  casarão.  Apesar  de  ter  sido   uma   época   de   mudança   para   novos   tempos,   uma   disposição   sentimental   duradoura,   de   desconfiança   e   o   estranhamento   mútuos,   ainda   definiria   as   relações   raciais   e   de   classe   por   muito   tempo.   Os   moradores   viam   os   engenheiros   como   suspeitos,   e   sabemos   que   a   impressão   de   pelo   menos   um   engenheiro   da   linha   do   Paraopeba   sobre   os   moradores   da   região  de  Belo  Vale  era  negativa.  Victor  Figueira  de  Freitas,  também  escritor  e  pesquisador,   diz   que   precisou   atribuir   a   um   empregado   o   papel   de   seu   guarda-­‐costas   porque   “..aquelas   brenhas  [eram]  pouco  amistosas  e  em  geral  refratárias  à  passagem  da  linha”.5     Depois   desse   período,   o   que   restou   da   construção   foi   sendo   desmanchado   aos   poucos.   As   pedras   foram   usadas   para   construir   o   alicerce   de   casas   de   moradores,   e   dizem   que   em   Belo   Vale   muitas   calçadas   foram   feitas   com   pedras   da   Chacrinha.   As   telhas   foram   aproveitadas  por  alguns  e  ainda  podem  ser  vistas  cobrindo  as  casas  mais  antigas.  Não  havia   preocupação   em   proteger   o   que   restou   do   casarão,   nem   a   informação   de   que   muralhas   e   paredes   nuas   possuíssem   valor   como   patrimônio   histórico.   Muitos   moradores   atuais   lamentam  a  sua  participação  na  destruição  do  casarão  e  justificam:  “a  gente  não  sabia”.   “A   própria   comunidade   que   ficou   morando   na   Chacrinha   depois   da   destruição   ajudou   a   acabar   de   destruir   a   fazenda.   Por   quê?   As   casas   eram   todas   de   sapé.   O   que   eles   fizeram?   As   primeiras   casas   que   tiveram   telha   foram  cobertas  com  as  telhas  da  fazenda.  E  muita  pedra  para  fazer  alicerce,   madeira”  ...  (Rafael  Dias,  março  de  2012).     As   ruínas   passaram   a   existir,   com   esse   nome   e   o   significado   de   patrimônio   histórico-­‐  

                                                                                                                4  O  Quadro  1  em  anexo  apresenta  a  genealogia  de  moradores  atuais  em  relação  à  linha  do  tempo.   5  Depoimento   s/d   de   Victor   Figueira   de   Freitas   sobre   suas   condições   de   vida   durante   a   construção   da  

linha  (1914-­‐1917):  "Morei  a  princípio  em  rancho  de  pau  a  pique,  às  margens  do  Paraopeba,  junto  à   Cachoeira  do  Salto.  Depois  melhor  me  instalei,  linha  abaixo.  Primeiro  no  antigo  e  belicoso  São  Gonçalo   da  Ponte  [atual  Belo  Vale],  mais  tarde  no  pacífico  Aranha  (Melo  Franco)  e  finalmente  na  quase  deserta   Várzea  da  Pantana  (Ibirité).  (Tínhamos  direito  a)  proventos  (...)  e  auxílio  para  aquisição  de  montaria   (...)   e   um   trabalhador   para   cuidar   do   animal   e   dele   fiz,   quanto   a   meu   caso,   o   meu   guarda-­‐costas,   naquelas   brenhas   pouco   amistosas   e   em   geral   refratárias   à   passagem   da   linha   (...)”.   In:     http://www.estacoesferroviarias.com.br/efcb_mg_paraopeba/belovale.htm,   acesso   em   24   de   jul.   de   2012.  

 

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arqueológico,  em  torno  da  mesma  época  do  trabalho  dos  alunos.  Evidentemente  o  casarão  já   estava  arruinado  no  final  da  década  de  1990,  mas  o  nome  e  o  sentido  dos  destroços  da  velha   construção   eram   outros.   Os   moradores,   de   tão   acostumados   a   falarem   hoje   nas   Ruínas,   se   surpreenderam  com  nosso  interesse  em  saber  como  aqueles  vestígios  eram  chamados  antes.   O  casarão  era  chamado  de  Fazenda,  e  na  parte  central,  onde  a  parede  tem  marcações  para   apoio  de  prateleiras  e  um  altar,  era  a  Igreja.  Alguns  falaram  que  podiam  fazer  referência  ao   lugar  como  Curral,  e  apenas  os  mais  velhos  falaram  na  Sanzala,  como  sendo  a  área  grande,   próxima  às  aberturas  do  muro  para  as  seteiras.     “Ruínas   da   Chacrinha   veio   quando   a   gente   começou   a   estudar.   Aí   falava   ‘vamos  estudar  as  ruínas  da  fazenda  da  Chacrinha’...  Quando  eu  era  criança,   falavam   só   a   fazenda   ou   o   curral.   Eles   falavam   ‘vou   lá   na   fazenda   ou   no   curral’.  Era  ...  essa  a  referência  que  o  pessoal  falava......”    (Rafael,  março  2012).     Os   mais   velhos   lembram   que,   quando   crianças,   passavam   pela   fazenda   correndo,   com  medo  de  assombração.  Alguns  disseram  que  só  passavam  com  a  luz  do  dia,  e  quando  era   preciso   cortar   caminho.   Às   vezes   podiam   ouvir   seus   nomes   sendo   chamados;   outros   disseram  que  as  vozes  pareciam  ser  de  três  ou  quatro  pessoas  conversando.  As  histórias  de   assombração   são   ligadas   à   existência   de   ouro   enterrado   na   fazenda.   Vários   moradores   contaram   a   mesma   história,   de   que   o   senhor   da   fazenda   mandava   um   escravo   enterrar   o   ouro   e   depois   matava   quem   fazia   o   serviço   para   garantir   o   segredo   do   lugar.   Ao   ouro   é   atribuída   uma   maldição:   quem   quiser   ir   à   sua   procura   deve   pagar   pelo   sangue   dos   que   morreram.  Até  pouco  tempo,  a  busca  pelo  ouro  enterrado  atraía  gente  de  muitos  lugares.     “Lá   na   Chacrinha   eu   presenciei   várias   pessoas   vindo   de   fora   pra   procurar   ouro   enterrado.   E   o   pessoal   falava,   e   dava   todo   aquele   suspense,   aquele   drama,  que  o  ouro  era  amaldiçoado,  que  quem  procurava  esse  ouro  morria.   [...]   tinha   toda   essa   história.   Meu   avô   contava   pra   gente   assim   que   o   ouro   era   amaldiçoado  porque  quem  escondia  o  ouro  morria.  Então  o  espírito  daquela   pessoa   ficava   ali   vigiando   o   ouro.   E   que   aquele   ouro   que   foi   enterrado   era   destinado   pra   alguém.   Então   somente   aquela   pessoa   para   quem   o   ouro   foi   destinado   poderia   pegar   o   ouro.   Qualquer   outra   pessoa   não   conseguiria”.   (Rafael  Dias,  março  2012)     No  imaginário  sobre  o  ouro  da  Chacrinha  a  sua  procura  está  subordinada  a  poderes   mágicos   que   precisam   ser   enfrentados   adequadamente.   Há   também   um   protocolo   que   reconhece  o  direito  dos  moradores  de  reivindicar  uma  fração  do  que  for  desenterrado  por   pessoas  de  fora.  A  procura  do  ouro  chegou  a  ameaçar  a  estrutura  do  casarão  e  o  “suspense  e   drama”  envolvido  na  sua  procura,  como  Rafael  Dias  descreve,  até  gerou  conflitos  familiares.   N.   S.,   77   anos,   conta   que   as   pessoas   de   fora   pediam   licença   para   procurar   o   ouro,   propondo   dividir   o   que   encontrassem.   Quando   ela   era   pequena,   vieram   pessoas   de   Belo   Horizonte  cavar  dentro  da  igreja  de  pedra,  onde  abriram  um  grande  buraco  com  dinamite.  A   explosão  teria  abalado  as  paredes  do  casarão.  O  mais  grave  para  ela,  no  entanto,  foi  o  que  o   ouro  levou  seu  marido,  A.S.,  a  fazer  com  sua  filha.  A.S.  teve  a  visão  de  um  homem  que  disse  

 

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que  daria  o  ouro  para  ele,  mas  exigia  um  filho  em  troca.  O  marido  ofereceu  a  filha  mais  velha,   que   adoeceu.   N.   S.   teve   que   levar   a   filha   para   um   benzedor   que   a   curou,   mas   avisou   que   o   marido   não   conseguiria   encontrar   o   ouro.   De   fato,   cavou   um   buraco   grande   na   casa   deles,   mas  não  achou  nada.  Depois  que  N.  S.  ameaçou  processar  o  marido,  ele  tampou  o  buraco  e   desistiu.   Enquanto   fez   a   escavação,   teve   ajuda   de   um   centro.   N.   S.   nos   disse   que   houve   gente   que  morreu  procurando  o  ouro.  “Tem  que  ter  corrente  para  mexer  nessas  coisas...  tem  que   ser  muito  tarimbado  para  mexer”.   Outra   história   conhecida   na   comunidade,   também   envolvendo   ouro,   trata   da   má   fortuna  de  Geraldo  Dias,  bisavô  de  alguns  dos  moradores  atuais.  No  terreiro  de  sua  casa,  com   o  tempo  e  repetidas  varrições  apareceu  a  beirada  de  um  objeto  redondo.  Sr.  Geraldo  escavou   e   desenterrou   uma   panela   que   estava   coberta   por   um   pó   granulado   e   fosco;   mal   sabia   que   era   ouro   em   pó.   Ele   achou   que   o   pó   poderia   estar   encobrindo   moedas   de   ouro   e   tratou   de   lavar   a   panela   em   uma   bica.   Era   noite   e   a   luz   das   estrelas   fez   refletir   o   ouro   que   escorreu   com  a  água  e  se  espalhou  pelo  terreiro.  Alguns  acham  que  a  bananeira  ao  lado  da  bica  ficou   cheia  de  ouro.   O  casarão  está  associado  a  essas   histórias   sobre  o  ouro  por  conta  de  sua  arquitetura   imponente   e   do   conhecimento   da   importância   que   aquela   região   da   Serra   da   Moeda   teve   durante   o   período   de   extração   de   ouro.   As   histórias,   as   vividas   e   as   imaginadas,   versam   sobre  a  existência  de  ouro  enterrado,  escravos  mortos  e  pactos  para  descobrir  onde  estaria   escondido.  O  foco  das  histórias  sobre  o  casarão  só  mudou  depois  da  divulgação  do  trabalho   dos   alunos   e   da   promoção   dos   direitos   quilombolas   feita   por   professores   e   militantes   de   Belo  Vale.  O  tema  da  narrativa  histórica  passou  a  ser  o  passado  da  escravidão,  ou  a  história   da   antiguidade,   que   é   o   modo   como   alguns   se   referiram   a   esse   passado   mais   longínquo.   Antes,   havia   silêncio,   ou   o   “enigma”,   como   os   alunos   escreveram   no   trecho   do   relatório   citado   abaixo.   Na   comunidade   não   há   mais   cópias   desse   trabalho,   mas   a   dissertação   de   REIS   (2003:22)   cita   um   fragmento   do   texto.   O   título   do   trabalho   foi:   “Inventário   de   proteção   do   acervo   cultural,   histórico   e   arqueológico   das   ruínas   da   fazenda   Chacrinha   dos   Pretos,   no   município  de  Belo  Vale  –  Minas  Gerais”.     “Decifrar   esse   enigma   é   de   tão   grande   importância   porque   conhecendo   melhor   o   passado   entendemos   melhor   o   presente   e   assim   poderemos,   inclusive,   transformar   o   futuro.   Segundo   a   tradição   oral,   repassada   pela   família   do   Sr.   Antônio   Rezende,   essas   ruínas   são   de   uma   fazenda   construída   em   meados   do   séc.   XVIII   (1752)   e   pertenceu   a   um   português,   José   de   Paula   Peixoto,   conhecido   pelo   pseudônimo   de   Milhão   e   Meio   por   possuir  essa  fabulosa  fortuna  em  moedas  de  ouro  e  prata.  Solteiro,  Milhão   e   Meio,   tomou   uma   de   suas   escravas   para   esposa   e,   como   não   possuía   descendentes,   seus   bens   (dinheiro,   terras   e   escravos)   com   o   seu   falecimento,   ficaram   para   essa   escrava   ‘esposa’   que   então   alforriou   todos”.   Trabalho   dos   alunos   da   8a   série   da   Escola   Estadual   Gama   Cerqueira   para   a   Feira  Cultural  de  1997,  p.  2.        

 

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O  trabalho  dos  alunos  direcionou  a  mudança  no  foco  da  narrativa  sobre  o  passado  da   Chacrinha   e   estabeleceu   as   bases   para   o   desenvolvimento   de   uma   nova   representação   de   identidade,   apoiada   em   expectativas   externas   sobre   quem   seriam   eles   (descendentes   de   escravos,   quilombolas).     Nesse   sentido,   este   trabalho   pode   ser   visto   como   um   evento   histórico   e   analisado   contextualmente.   O   principal   catalizador   naquele   momento   foi   a   modificação  do  paradigma  da  militância  e  ação  sociais,  entre  as  décadas  de  1970  e  1980.  O   Brasil,   como   outros   países   do   ocidente,   passava   por   uma   atualização   do   ideário   do   desenvolvimento,  em  que  o  modelo  de  progresso  econômico,  de  integração  racial  e  cultural   estava  sendo  substituído  pela  valorização  da  diversidade  cultural,  promoção  de  direitos  de   minorias,   direito   à   diferença   e   desenvolvimento   sustentável  (CARNEIRO   DA   CUNHA,   2009:   11).   A   constituição   de   1988,   que   assume   esses   valores,   abriu   caminho   para   o   reconhecimento   de   direitos   quilombolas.   Em   Belo   Vale,   a   atuação   de   ONGs   que   iriam   trabalhar   com   a   Chacrinha   dos   Pretos   assumiu   o   papel   de   promover   essa   mudança   regionalmente,  e  a  professora  de  História  de  Belo  Vale  que  orientou  o  trabalho  dos  alunos,   Maria  Aparecida  Gloria  Maia,  a  “Fia”,  fundou  um  desses  grupos.     O   principal   autor   do   trabalho   dos   alunos   foi   Rafael   Dias,   com   quem   conversamos   em   março   de   2012.   Rafael   mora   agora   em   Belo   Horizonte.   Seu   avô   José   Dias,   sua   mãe   Tuquinha,   suas  tias  Marlene  e  Kika,  e  sua  prima  Sheila  são  os  moradores  mais  atuantes  no  movimento   de   recuperação   do   passado   escravo   da   Chacrinha.   Rafael   mencionou   as   dificuldades   que   tiveram  para  reconstruir  a  história.  O  primeiro  obstáculo  que  enfrentaram  foi  a  dificuldade   de   entrevistar   os   mais   velhos,   que   não   queriam   assumir   a   origem   escrava.   “As   pessoas   achavam   que   seriam   discriminadas   por   assumirem   a   condição   de   descendentes   de   escravos”.   Rafael   acha   que   se   tratava   de   preconceito   dentro   da   comunidade   e   que   só   se   sentiram   à   vontade   para   falar   do   passado   depois   de   um   “trabalho   de   conscientização”   ser   feito.     “Você   chamava   as   pessoas   pra   conversar,   elas   diziam:   não,   eu   não   sou   descendente  de  escravo,   não.   Tinham   vergonha.  Chamava  os  meus  tios,  meus   amigos,   meus   parentes   pra   conversar,   não   gostavam,   se   sentiam   constrangidos.  Como  se:  ‘ah  não,  eu  falar  que  sou  escravo?,  todo  mundo  vai   rir   de   mim,   vai   ser   a   coisa   mais   vergonhosa   do   mundo   eu   assumir   que   sou   descendente   de   escravo’.   Então,   por   isso   que   eu   falei,   teve   que   ter   um   trabalho  de  conscientização.”  (Rafael  Dias,  março  2012)  

  A   mudança   na   percepção   da   origem   escrava   precisou   de   mais   tempo   do   que   a   duração  da  pesquisa  dos  alunos,  e  talvez  ainda  esteja  em  andamento  entre  alguns.  Mas  nas   apresentações   culturais   da   comunidade   e   nas   pesquisas   que   outros   jovens   e   lideranças   da   comunidade   realizaram   depois,   o   interesse   pela   história   e   pelos   modos,   costumes   e   expressões   do   tempo   da   escravidão   é   claramente   manifesto.   Esta   mudança   foi   incentivada   pelo  interesse  vindo  de  fora  em  associar  a  identidade  dos  moradores  com  o  passado  escravo.   Hoje,   a   professora   da   escola   de   ensino   fundamental   da   Chacrinha,   Sheila   Pereira,   32   anos,  

 

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assume   o   papel   de   formadora   e   é   uma   das   mais   interessadas   em   recuperar   as   bases   históricas  da  identidade  dos  moradores  da  Chacrinha.  Para  ela,   ...   “As   ruínas   significam   a   minha   história,   a   vida   dos   meus   antepassados.   Eu   tenho  um  orgulho  muito  grande  de  morar  e  pertencer  a  essa  história.  O  meu   maior   sonho   era   conhecer   como   era   antes   para   eu   saber   contar   para   meus   alunos  a  história  aqui  da  Chacrinha.  [Quero]  tentar  fazer  melhor,  voltar  com   as   danças   de   antigamente,   o   jeito   de   dançar,   de   se   vestir,   o   penteado   do   cabelo   das   meninas...   Acho   que   quem   tem   que   conservar   [as   ruínas]   são   os   moradores   da   Chacrinha.   Infelizmente   tem   quem   pensa   diferente;   o   melhor   seria  que  todos  participassem  da  conservação.  Como  professora  eu  lido  com   alunos   de   todas   as   idades   e   vejo   que   ainda   tem   uma   pequena   porcentagem   que  pensa  de  modo  negativo,  que  não  tem  interesse  pelo  passado.  “Isso  não   me   pertence,   já   passou”,   dizem.   São   pessoas   que   não   querem   ser   chamadas   de  negros.  A  gente  tem  que  ter  orgulho  do  que  a  gente  é...  Principalmente  as   crianças   tem  que  saber  que  aqui  na  Chacrinha  já  viveram  escravos  ...   e  com   isso   ter   orgulho   de   morarem   aqui...”   (Sheila   Pereira,   32   anos,   professora   da   Escola  Municipal  Joaquim  José  da  Silva  Xavier,  janeiro  2012).      A  segunda  dificuldade  que  os  alunos  enfrentaram  foi  a  falta  de  lembranças  sobre  o   tempo   da   escravidão.   Buscaram   pessoas   mais   velhas   para   entrevistar,   supondo   que   soubessem   falar   sobre   a   época,   mas   chegaram   à   conclusão,   nas   palavras   de   Rafael,   de   que   “a   história   da   Chacrinha   estava   praticamente   perdida”.   Uma   das   razões   apontadas   foi   o   tratamento   que   as   gerações   mais   velhas   dispensavam   às   mais   novas.   No   período   após   a   abolição,  o  relacionamento  entre  pais  e  filhos  era  severo  e  de  pouco  diálogo.  A  mudança  na   ordem   social,   embora   lenta,   também   deve   ter   motivado   as   pessoas   a   silenciarem   sobre   o   passado.  A  transição  dos  valores  da  velha  para  a  nova  ordem  significou  para  eles  a  promessa   de   serem   reconhecidos   como   cidadãos   plenos   (a   despeito   do   estigma   racial),   e   esta   é   uma   razão   forte   para   querer   esquecer   o   passado.   A   falta   de   motivos   para   guardar   recordações   do   passado   escravo   e   modo   como   as   gerações   se   relacionavam   devem   ter   sido   razões   suficientes   para   a   “perda   da   história   da   Chacrinha”.   Pessoas   de   mais   idade   com   quem   conversamos   (M.C.,   T.D.,   J.D.,   N.S.)   confirmaram:   “os   velhos   eram   muito   brabos”,   trabalhavam  muito  e  quando  estavam  em  casa  não  permitiam  que  as  crianças  ouvissem  suas   conversas.   Também   contam   que   os   mais   velhos   tinham   o   costume   de   “falar   baixinho”.   Por   conta  disso,  não  passaram   para  eles  memórias  ou  registros  sobre  a  época  da  escravidão.  Por   sua   vez,   eles   não   tinham   interesse   em   investigar   o   passado   dos   mais   velhos:   “A   gente   foi   ficando  num  mundo  em  que  a  gente  já  queria  outras  coisas”  (Nazaré  Silva,  77  anos).     Para  a  pesquisa,  os  alunos  entrevistaram  as  duas  senhoras  mais  idosas  na  época,  D.   Domingas   e   D.   Noêmia,   cujos   pais   e   avós   viveram   o   final   da   escravidão.6  As   duas   passaram   a   ser  as  principais  fontes  de  informação  em  pesquisas  posteriores,  mas  como  Noêmia  era  mais   jovem,  seu  papel  foi  menor.  Elas  faleceram  em  2009,  de  acidente  de  carro,  Domingas  aos  90   anos  e  Noêmia  77  anos,  ambas  ainda  lúcidas.  

                                                                                                                6  Cf.  Quadro  1.  

 

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“Então  a  única  pessoa  que  ...  contou  realmente  o  que  viu  foi  minha  tia  Maria   Domingas...   Ela   me   contava   o   seguinte.   Quando   ela   era   criança   os   pais   dela   saíam   muito   cedo   para   trabalhar   e   só   voltavam   à   noite.   Lá   eram   duas   fazendas.   Eram   duas   sedes   grandes,   enormes.   Ela   brincava,   as   fazendas   já   estavam  vazias,  quase  desertas.  Era  no  fim  já  da  escravidão.  Ela  brincava  no   meio,   lá   nas   fazendas,   na   senzala,   nos   terreiros,   ela   brincava   lá.   Mas   ela   ainda   era   uma   criança.   Talvez   a   única   pessoa   que   nós   tínhamos   que   tinha   o   desenho   dessa   fazenda   para   ser   reconstituído...   Ela   sabia   muitos   cantos;   sabia   muita   coisa.   E...   ela   faleceu   e   levou   tudo   embora   com   ela.   Bom.   A   respeito   do   que   que   aconteceu   realmente   com   os   nossos   antepassados,   como   foi   o   fim,   como   isso   acabou,   ela   não   sabia   me   contar”.   (Rafael   Dias,   março   2012)     Ao   ser   perguntada   sobre   o   passado,   D.   Domingas   lembrava   principalmente   das   brincadeiras   da   infância.   Com   a   distância   entre   adultos   e   crianças,   não   estranha   que   essas   fossem   as   suas   recordações   mais   vivas.   A   mesma   lembrança   foi   reportada   por   D.   Maria   da   Conceição,  de  97  anos,  cunhada  e  comadre  de  Maria  Domingas.  Hoje,  D.  Conceição  mora  em   Congonhas,   com   uma   filha.   A   sua   resposta   para   a   pergunta   sobre   a   vida   na   Chacrinha   antigamente   (para   ela   “Chacrinha   dos   Negros”),   foi   que   brincava   muito,   gostava   muito   de   brincar.   “Tinha   a   [casa   da]   avó   da   comadre   Dominga;   nós   brincava   muito   de   roda.   As   meninas   com   os   meninos...   a   gente   brincava   tudo   misturado;   eles   não   abusavam   da   gente.   Agora   hoje   não   pode”.   Dona   Conceição   também   não   sabia   falar   dos   mais   velhos.   Lembrou   de   apenas  um  casal  de  escravos  (“os  negros  antigos”)  e  de  sua  mãe,  dançando  todas  as  tardes   na   “sanzala”.   As   mulheres,   vestidas   com   saia   de   cordão,   dançavam   acompanhando   os   homens   que,   vestidos   de   camisolão   e   calça   curta,   batiam   as   caixas.   Cantavam   em   uma   língua   “enrolada”,  que  as  crianças  não  entendiam.  “Era  um  povo  sofrido,  mas  animado”,  disse.   “As   ruínas   –   tudo   é   serviço   dos   antigos.   Dos   antigos   eu   não   lembro   não.   Eu   conheci   só   um   casal,   Miguel   Chagas   e   Natalina.   Não   alcancei   o   tempo   da   ‘sanzala’.   Só   minha   mãe,   que   dançava.   Fazia   aquela   roda   e   dançava,   mas   eu   não  lembro.  Ia  dançando  no  ‘batio’  da  caixa.  Os  homens  batiam  e  as  mulheres   acompanhavam.   Era   animado.   Mas   não   tinha   essa   violência   que   está   não.   Era   um  povo  sofrido,  mas  animado.  Dançavam  e  cantavam  na  sanzala,  todo  dia  de   tarde.  A  roupa  delas  era  a  saia  de  cordão,  não  é  de  moda,  e  os  homens  aquele   camisolão,  aquela  calça  curta,  não  é  a  calça  de  hoje,  short.  Cantavam  aquela   enrolada,   só   eles   mesmos   é   que   compreendiam.   Eles   cantavam,   nós   não   cantava,  nós  não  sabia”.  (Maria  Conceição,  97  anos,  fevereiro  2012)     Por  morar  em  Congonhas,  D.  Conceição  não  participou  da  pesquisa  dos  alunos.  Já  sua   comadre   Domingas   foi   não   só   a   principal   informante   como   se   tornou   a   figura   central   do   movimento   de   resgate   da   história   e   da   cultura   da   escravidão   na   Chacrinha.   Talvez   o   papel   que   desempenhou  de  representante   viva   do   passado,  em  atenção  às  expectativas,  tenha  sido   até   maior   do   que   a   sua   contribuição   para   a   recuperação   de   cantos,   danças,   vestimentas   e   receitas   de   quitutes.   A   sua   idade   e   sua   história   de   vida   passaram   a   ser   valorizadas   na   comunidade  e  fora  dela;  com  isso,  D.  Domingas  viveu,  no  final  de  sua  vida,  a  transformação   dos   valores   que   fundamentam   a   narrativa   histórica   e   a   representação   da   identidade   coletiva  

 

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da  Chacrinha  dos  Pretos.  Nos  vídeos  onde  aparece  sendo  entrevistada  é  possível  perceber  a   timidez  inicial,  a  cabeça  e  a  fala  baixas,  o  embaraço  frente  ao  súbito  interesse  por  sua  pessoa.   Aos  poucos,  foi  desenvolvendo   orgulho  por  representar  o  passado  e  se  sentindo  à   vontade   com  a  atenção  recebida.7  No  seu  aniversário  de  90  anos,  pediu  à  neta  Sheila  uma  missa  “com   tudo”.  Segundo  Sheila,  ela  queria  uma  missa  afro,  com  os  netos  vestidos  de  escravos.     Sheila   produziu   uma   peça   curta,   encenada   ao   final   da   missa.   A   filmagem   da   celebração  mostra  a  reunião  das  pessoas  em  frente  à  casa  de  D.  Domingas.  A  liturgia  católica   é   intercalada   com   intervenções   de   moradores   da   comunidade,   principalmente   mulheres,   entoando   cantos   e   dançando   em   diversos   momentos.   As   roupas   das   mulheres   misturam   memórias   da   infância   de   D.   Domingas   com   itens   considerados   afro   ou   do   tempo   da   escravidão.   São   compostas   por   um   pano   de   cabeça   (o   ojá)   usado   em   religiões   afro-­‐ brasileiras,   saias   brancas   rodadas   e   colares   de   contas.   Na   peça   encenada   ao   final,   dois   homens  sem  camisa  e  com  calças  típicas  do  vestuário  de  capoeira  entram  pelo  corredor  da   assembleia   improvisada   com   os   bancos   da   capela   local.   Um   deles   tem   às   mãos   um   chicote   com   o   qual   finge   bater   nas   costas   do   outro   que,   tendo   as   mãos   amarradas   por   uma   corrente,   arrasta-­‐se  até  o  altar  onde  se  encontram  o  pároco  e  D.  Domingas,  que  assiste  à  cena  com  as   mãos   no   rosto   e   uma   expressão   de   embaraço,   senão   de   dor.   No   altar,   Sheila   entrega   a   um   deles   uma   caneca   com   leite,   que   é   despejada   sobre   o   corpo   do   outro,   que   tem   os   olhos   fechados  e  finge  beber  o  leite  derramado  sobre  seu  corpo.  Durante  a  cena,  Sheila  canta  uma   música   conhecida   por   muitos   na   comunidade,   ensinada   por   D.   Domingas   como   sendo   do   tempo   dos   escravos.   A   letra   da   música   possui   duas   partes,   uma   que   parece   pertencer   à   tradição   oral   do   grupo   e   outra   de   domínio   público,   conhecida   na   tradição   do   congado   mineiro:   Minha  mãe  quando  me  deu   Me  deu  leite  para  eu  beber   Antes  me  desse  veneno   Veneno  para  eu  morrer   Antes  me  desse  veneno   Veneno  para  eu  morrer     No  tempo  do  cativeiro   Mas  quando  o  senhor  me  batia   Eu  gritava  por  Nossa  Senhora,  Meu  Deus!   Quando  as  pancadas  doía...   Eu  gritava  por  Nossa  Senhora,  Meu  Deus!   Quando  as  pancadas  doía...     D.  Domingas  disse,  em  uma  entrevista  filmada,  que  a  música  era  chamada  de  “Canto   do  Cativeiro”  e  era  cantada  pelos  escravos  quando  estavam  cansados  de  trabalhar  e  pediam   a  morte.  Acrescentou,  

                                                                                                               

7  Como  mostra  a  citação  de  REIS  (2004:  7),  em  anexo.  

 

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“[Mas   eles]   gostavam   muito   de   dança.   Que   eles   trabalhavam   também   é   verdade,   mas   eles   dançavam,   se   divertiam   muito....   O   meu   avô   trabalhava   aqui   e   ele   saía   de   noite   e   chegava   de   noite.   Ele   saía   com   a   Lua   e   chegava   com   a   Lua.   Ele   também   não   contava   o   que   estava   fazendo”...   (D.   Domingas,   em   entrevista  filmada  por  Lívia  de  Fátima  Cordeiro  Leão,  coordenadora  do  Ponto   de  Cultura  da  Chacrinha  dos  Pretos).     A   ação   cultural   em   torno   de   D.   Domingas   foi   se   tornando   mais   institucionalizada   depois   que   a   ONG   Apha   (Associação   do   Patrimônio   Histórico,   Artístico   e   Cultural   de   Belo   Vale),   formada   por   historiadores   e   militantes   das   causas   quilombola,   ambiental   e   do   patrimônio,  assessorou  a  implantação  de  um  Ponto  de  Cultura  na  Chacrinha  e  coordenou  um   projeto   de   Ação   Griô.   Na   parede   de   entrada   do   Ponto   de   Cultura,   fundado   em   2010,   estão   pintados   os   nomes   de   “Vó   Domingas   e   Vó   Noêmia”.   A   proposta   da   parceria   entre   a   Associação   Comunitária   da   Chacrinha   (ACC)   e   a   Apha   é   promover   “o   resgate   da   cultura   afro-­‐ quilombola”,   oferecendo   oficinas   de   capoeira   (que   não   era   praticada,   mas   foi   introduzida   atendendo   a   uma   demanda   da   comunidade),   dança   afro   (“tradição   passada   pela   vó   Domingas”),   culinária   (“biscoitos   da   quitanda   afro-­‐mineira”),   entre   outras.   Sempre   que   possível,   as   atividades   são   realizadas   dentro   das   ruínas.   Também   há   grande   interesse   pela   participação   da   Chacrinha   dos   Pretos   em   missas   e   festas   religiosas   da   paróquia   de   São   Gonçalo,  em  Belo  Vale.  A  paróquia  adota  uma  política  de  incentivo  às  manifestações  culturais   afro-­‐brasileiras   e   os   moradores   da   Chacrinha   dos   Pretos   têm   uma   participação   frequente   nos  eventos  e  celebrações.   A  associação  das  atividades  de  “resgate”  com  a  religião  católica  é   um  dos  motivos  do  distanciamento  das  famílias  evangélicas.  No  entanto,  o  fato  de  a  “igreja   de  pedra”  ter  para  os  mais  antigos  um  valor  sagrado  mostra  que  a  associação  entre  as  ruínas   e  a  tradição  católica  vem  de  longo  tempo.     D.   Domingas   demonstrava   grande   respeito   ao   lugar.   Na   filmagem   feita   pelo   Ponto   de   Cultura,  D.  Domingas  mostra  onde  era  a  porta  da  igreja  e  ensina  que  para  entrar  tinha  que   tinha  que  pedir  licença  com  o  “Canto  de  Permissão”.    A  música  foi  adotada  por  moradores  da   Chacrinha   como   parte   de   um   ritual   de   entrada   que   é   mostrado   aos   visitantes   que   vão   conhecer  as  ruínas.     Se  me  der  licença  eu  canto,   Se  não  eu  vou  embora   Se  me  der  licença  eu  canto,   Se  não  eu  vou  embora.   Hoje  é  a  primeira  vez,   Que  eu  aqui  venho  cantar.   Hoje  é  a  primeira  vez   Que  eu  aqui    venho  cantar.   Deixa  a  licença  tirada  quando  eu  aqui  voltar!   Deixo  a  licença  tirada,     Quando  eu  aqui  voltar!    

 

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D.  Domingas  mostra  no  vídeo  que  para  ela  a  associação  entre  o  casarão  e  a  religião   católica   vem   da   infância.   D.   Conceição,   a   comadre   de   Congonhas,   compartilha   essas   lembranças.   “Eu  brinquei  muito  foi  na  fazenda.  Eu  ...  brincava  muito...  com  uma  pessoa   que  trabalhava  aí..  chamada  Jacinta  ...  e  o  marido  dela  chamava  Beijo.  Ela   ensinava  a  gente  rezar  naquele  tempo...  Quando  ia  dando  ali  cinco  horas  a   gente  vinha  tudo  para  cá.  Passava  aqui  na  fazenda  primeiro,  a  minha  vó   Chaga  trabalhava  aqui!  Ela  mexia  com  algodão...  algodão  do  pessoal  fazer  a   roupa;  e  eu,  eu  vinha  rezar!  Quando  eu  chegava,  minha  vó  ia  embora,  e  eu   ficava  aqui  na  casa  da  Jacinta  do  Beijo  para  ela  me  ensinar  a  rezar...  Eu  ficava   cantando  e  ficava  na  casa  dela.  A  partir  das  cinco  horas  ela  sentava  na  porta  e   a  gente  ficava  tudo  ajoelhada  no  terreiro,  e  ela  ensinava  a  gente  rezar”...  (D.   Domingas,  em  vídeo  do  Ponto  de  Cultura).     Memória  coletiva,  história  oral  e  historiografia   A  movimentação  em  torno  de  D.  Domingas  tratou  principalmente  da  reconstituição   de   expressões   culturais   do   passado   escravo   e   da   divulgação   de   tradições   afro-­‐brasileiras,   sempre  associadas  às  ruínas.  Embora  não  tivesse  podido  atender  à  expectativa  dos  alunos  de   que   conhecesse   a   história   das   ruínas,   a   sua   participação   no   trabalho   teve   desdobramentos   importantes.   Foi   a   partir   dela   que   a   comunidade   pôde   refazer   a   ligação   com   o   passado,   superando   a   carência   de   transmissão   de   memórias   entre   as   gerações.   A   neta   Sheila,   em   particular,   passava   muito   tempo   com   vó   Domingas   registrando   o   que   ela   conseguia   lembrar.   As   anotações   serviram   para   Sheila   escrever   várias   peças   de   teatro,   encenadas   por   moradores   da   Chacrinha.   As   peças   começaram   a   ser   produzidas   do   final   dos   anos   noventa   para  o  começo  do  século  atual.     As   apresentações   teatrais   continuam   acontecendo   e   passaram   a   ser   a   referência   principal   de   uma   memória   coletiva   construída   em   torno   do   passado   escravo.   A   memória   coletiva  da  Chacrinha  dos  Pretos,  no  sentido  dado  por  Maurice  Halbwachs  (2006)  ao  modo   como  um  grupo  social  reconhece  e  reconstrói  o  passado  a  partir  de  valores  e  interesses  do   presente,  é  comunicada  de  modo  original  pela  vivência  do  teatro.  Os  autores,  os  atores  e  na   maioria   das   vezes   também   a   plateia   são   moradores   da   Chacrinha.   Eles   se   reúnem   para   recriar   o   passado   escravo,   compartilhando   uma   narrativa   sobre   as   suas   origens   e   restabelecendo   os   laços   com   a   tradição.   Desde   as   primeiras   peças,   que   contaram   com   a   participação   direta   de   D.   Domingas,   houve   interesse   em   apresentar   acontecimentos   cotidianos  e  celebrações  rituais  com  detalhes  da  postura  corporal,  dos  gestos  e  modos  dos   antigos.       “As   peças   de   teatro   eram   história   antigas   que   ela   contava   da   Chacrinha,   de   algumas   famílias   de   antigamente,   de   como   eram   as   festas   ...   Em   todos   os   teatros   ela   participava,   ela   era   a   principal...   Sempre   era   eu   a   narradora...Da   forma  que  ela  falava  eu  tentava  criar  os  personagens...  Aí  eles  iam  fazendo  a   cena,   ela   falava   a   forma   como   os   escravos   andavam,   o   jeito   como   eles   se   comportavam,   as   lavadeiras,   as   cozinheiras,   como   é   que   eram,   e   eu   sempre  

 

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colocando   os   nomes   que   ela   falava.   Por   exemplo,   tinha   o   Tio   Beijo...,   aí   ela   falava,   o   jeito   dele   era   esse   e   esse   e   ela   fazia   com   o   corpo   ‘ele   era   alto,   ele   era   forte,  ele  fazia  assim  desse  e  desse  jeito’...  Aí  nós  colocávamos  do  jeito  que  ela   falava   comigo...   Ela   falava   que   nos   bailes   a   mulher   tinha   que   deitar   nos   ombros  do  companheiro  pra  dançar,  do  cavalheiro  pra  dançar,  ela  ia  falando   e  eu  ia  escrevendo  e  depois  montava  em  cima  do  que  ela  me  falava.  Às  vezes   ela   falava   ‘não   pode   colocar   a   cor   das   roupas   das   mulheres   muito   coloridas   não’.   O   jeito   das   mulheres   se   vestirem   era   saia   comprida,   mas   com   aquele   pano   cru,   sem   cor   nenhuma,   aí   as   blusas   eram   de   manga   como   sinal   de   respeito  e  com  cabelo  sempre  preso,  às  vezes  usavam  lenço...    Aí  na  cena  eu   colocava  a  maioria  das  mulheres  com  panos  amarrados  na  cabeça.  Ela  falava   que   as   mulheres   não   conversavam   alto,   conversavam   tudo   bem   baixinho,   pros  senhores  não  ouvirem  e  a  vida  das  mulheres  era  normalmente  tecendo,   cozinhando,   socando   café   no   pilão.   Eu   arrumava   o   pilão   do   jeito   que   ela   falava,   a   mulher   socando...     isso   tudo   no   teatro”...   (Sheila   Pereira,   janeiro   2012)     Quando   Sheila   começou   a   escrever   peças   sobre   a   Chacrinha,   o   tema   principal   das   apresentações   era   o   passado   escravo   que   haviam   perdido.   Com   o   tempo,   Sheila   e   suas   tias   Tuquinha,  Marlene  e  Kika  passaram  a  encenar  também  a  sua  história  mais  recente,  narrando   “causos”  de  moradores  e  familiares.  Em  contraponto  ao  caráter  dramático  da  peça  do  final   da   missa   de   aniversário   de   D.   Domingas,   o   gênero   escolhido   é   o   de   humor.   No   estilo   das   comédias  de  costumes,  as  peças  fazem  a  plateia  rir  de  personagens  que  fazem  parte  de  suas   próprias   histórias   de   vida.   Os   moradores   da   Chacrinha   encenam   seu   passado   mais   recente   com   imaginação   e   graça,   criando   uma   narrativa   histórica   particular   com   a   qual   a   plateia,   em   geral  eles  mesmos,  se  identifica  prontamente.   Quando  os  alunos  foram  escrever  sobre  a  história  mais  antiga,  sobre  a  qual  não  havia   testemunhos   na   comunidade,   foram   orientados   por   sua   professora   a   consultar   o   historiador   de   Belo   Vale   Antônio   Resende,   ex-­‐funcionário   do   IEPHA   (Instituto   Estadual   do   Patrimônio   Histórico  e  Artístico  de  Minas  Gerais),  formado  em  história,  aposentado,  e  também  membro   de  ONGs  que  assessoram  a  comunidade.  Sr.  Antônio  foi  a  principal  fonte  da  reconstituição  da   história  antiga  da  Chacrinha,  apresentada  no  trabalho  dos  alunos  com  a  tradição  oral.  Para   Rafael   Dias,   o   depoimento   da   sua   tia   Domingas,   baseado   na   memória,   e   a   narrativa   reconstituída  por  Sr.  Antônio,  são  versões  diferentes  do  passado  da  Chacrinha.    “Conseguimos   resgatar   várias   versões.   Ficou   até   engraçado   porque   cada   pessoa  contava  a  história  de  um  jeito.  E  você  iria  acreditar  em  qual  versão?...   Eu   consegui   uma   entrevista   com   o   Antônio   de   Belo   Vale.   Ele   me   contou   a   versão   dele,   que   foi   a   seguinte...   [narra   a   história   do   Barão   do   Milhão   e   Meio]   ...   Então,   eu   não   sei.   A   gente   não   chegou   a   uma   conclusão   da   verdadeira   história   da   Chacrinha.   Eu   não   posso   afirmar   pra   vocês   o   que   realmente   aconteceu....   O   que   é   que   a   gente   fez   pra   apresentar   na   feira?   A   gente   fez   uma   apresentação  de  todos  os  objetos  que  nós  encontramos  lá,  cadeados  antigos,   restos   de   vasilhas,   alguns   livros,   algumas   vasilhas.   Comentamos   a   verdade:   não   sabemos   informar   realmente   como   foi   a   história.   Nós   apresentamos   as   duas   versões   que   a   gente   tinha,   que   era   a   do   Milhão   e   Meio   e   a   versão   da   minha   tia   Maria   Domingas,   contando   por   alto   (...).   A   versão   dela   foi   só   a   descrição   do   cenário,   do   que   ela   viu;   ela   nem   chegou   a   presenciar   as  

 

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atividades   que   o   pessoal   realizava,   porque   ela   era   uma   criança.”   (Rafael   Dias,   março  2012)     Apesar   de   Rafael   considerar   que   seu   grupo   não   chegou   a   uma   conclusão,   entre   a   memória  pessoal  de  D.  Domingas  e  a  reconstrução  histórica  feita  pelo  Sr.  Antônio  Resende,   foi   a   narrativa   histórica   de   maior   alcance,   inserida   em   referências   tomadas   da   historiografia   oficial,  a  mais  reconhecida  e  adotada  como  a  história  oral  da  Chacrinha.  É  referendada  nas   apresentações  culturais  e  nos  depoimentos  dos  moradores  aos  visitantes,  e  a  partir  daí  nos   trabalhos   acadêmicos   escritos   sobre   a   Chacrinha   dos   Pretos   como   a   tradição   oral   da   comunidade  (ver  trechos  no  Anexo).   Sr.   Antônio   nos   descreveu   as   suas   fontes   e   o   modo   como   reconstruiu   a   história   da   Chacrinha  dos  Pretos.  Seu  interesse  pelas  ruínas  começou  na  infância,  quando  passava  por  lá   em  viagens  de  trem  de  Belo  Vale  para  Congonhas,  e  cresceu  depois  de  se  formar  em  História   em  Belo  Horizonte.  Na  Chacrinha,  fez  amizade  com  o  Sr.  Albertino  Dias,  ex-­‐ferroviário,  que   tinha   na   época,   segundo   Sr.   Antônio,   em   torno   de   noventa   anos.   Sr.   Antônio   reuniu   as   conversas  que  teve  Sr.  Albertino  a  referências  históricas  e  leituras  sobre  a  região.       “Eu   tinha   a   Manchete   de   72   do   Sesquicentenário   da   Independência,   falando   sobre  a  viagem  de  Dom  Pedro  a  Minas  Gerais  em  março  de  1882.  Ele  veio  pra   aliciar   os   mineiros   para   a   independência   que   iria   por   vir.   E   chegando   em   Ouro  Preto,  onde  ele  sabia  que  seria  mal  recebido,  ele  vem  para  a  Fazenda  da   Boa  Esperança  e  lá  ele  pede  50  contos  de  reis  emprestados  para  o  Barão  do   Paraopeba,   que   ainda   não   era   barão,   era   um   capitão   ou   coronel.   José   Monteiro  de  Barros  disse:     ‘-­‐  Esse  dinheiro  eu  não  tenho,  porque  todo  esse  dinheiro  que  eu  tinha,   tá  no  Banco  do  Brasil  que  seu  pai  fundou.  Eu  botei  isso  tudo  lá.  Mas   eu  tenho  uma  pessoa  aqui  que  tem  esse  dinheiro,  nós  vamos  lá!’.     E   aí   montaram   todo   mundo   a   cavalo   e   foram   lá   na   Chacrinha   e   a   viúva   do   Milhão   e   Meio,   que   era   uma   preta   velha,   já   estava   com   quase   cem   anos   já,   ela   se  dispôs  a  emprestar  os  50  contos  de  reis.  Ela  pergunta  pra  ele:     ‘–   mas   você   quer   esse   dinheiro   em   prata   ou   ouro?’   Ele   diz:   ‘–   eu   prefiro  em  ouro,  menos  volume’.  [ela  perguntou]  ‘–  Com  a  esfinge  de   seu  pai,  de  sua  mãe  ou  de  seu  avô  D.  João  Quinto?’  Dom  João  V  tinha   mais  credibilidade,  então  respondeu,  ‘–  a  metade  desse  dinheiro  com   a  esfinge  do  meu  avô,  uma  quarta  parte  com  a  esfinge  do  meu  pai  e   uma  quarta  parte  com  minha  mãe,  D.  Marieta.’     Aí   foram   pra   dentro   da   fazenda,   pegaram   aquela   bacia   de   prata,   botaram   o   dinheiro,   entregaram   para   ele.   Não   houve   documento...   Era   o   príncipe   que   estava  pedindo  emprestado,  na  maior  confiança  do  mundo,  e  ele  levou  esses   50   contos   que   foram   passados   (dizem   as   más   línguas),   nessa   Manchete   ainda   fala   isso...,   foi   passado   para   a   Marquesa   de   Santos,   e   com   esse   dinheiro   ela   construiu  o  palácio  da  Marquesa  de  Santos  onde  hoje  é  o  museu...  Pelo  menos   esse   dinheiro   ainda   está   por   aí...   mas   até   ontem   ainda   não   pagaram   o   pessoal   da   Chacrinha.   Vamos   ver   se   agora,   através   desse   programa   [nossa   pesquisa   para  o  tombamento],  vai  ser  pago  né?”  (Antônio  Resende,  janeiro  2012)     Sobre  o  Milhão  e  Meio,  Sr.  Antônio  cita  como  sua  fonte  principal  o  Sr.  Albertino  Dias.     “O   Milhão   e   Meio   era   um   português   que   veio   pra   cá   atrás   de   ouro,   e   vindo   conseguiu   uma   sesmaria   na   Chacrinha   onde   ele   começou   a   tirar   ouro   na  

 

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cachoeira  e  por  ali  por  perto  fez  aquela  casa  em  1752,  conforme  tem  aquela   pedra   lá.   A   pedra   já   estava   no   jeito   deles   quebrarem..   Ele   veio   sozinho.   Chegou   aqui   ele   se   amasiou   com   uma   escrava..   Devia   ser   muito   bonita..   nós   temos   inclusive   a   nossa   Chica   da   Silva…   Ela   foi   uma   Chica   da   Silva   daqui,   nossa,  né..  E  caiu  nas  graças  desse...  Ele  ficou  muito  rico,  com  muito  escravo  e   tirando   muito   ouro   e   também   na   fazenda   dele   produzindo   víveres   para   Ouro   Preto.  Ouro  Preto  não  produzia  nada.  Todo  mundo  só  tirava  ouro,  então  tinha   que   comprar   aqui   no   Vale   do   Paraopeba,   que   tinha   grandes   fazendas   e   mandava  coisas  lá  para  Ouro  Preto.   ...  Aí  aconteceu  que  quando  o  José  de  Paula  Peixoto,  o  Milhão  e  Meio  morreu,   ele   deixou   a   fazenda   toda   pra   ela   porque   ele   não   tinha   descendentes   no   Brasil.  A  primeira  coisa  que  ela  fez...  Alforriou  todos  os  escravos  e  pôs  fogo  na   ponte   de   madeira.   Se   isolaram   com   medo   de   saírem   e   serem   pegos   para   serem   escravos   em   outra   fazenda,   e   então   ficaram   ali   fechados.   Até   a   construção   da   estrada   de   ferro   em   1912   a   fazenda   ainda   estava   de   pé   com   todas   as   alfaias,   com   a   capela,   estava   tudo   ainda   funcionado.   Alguns   dos   escravos  morando  por  lá  ainda,  mas  todos  eles  em  casebres  ali  por  perto”...      Na   ausência   de   uma   historiografia   documental,   a   reconstituição   do   passado   da   Chacrinha   pôde   reunir,   ao   modo   de   bricolagem   (LÉVI-­‐STRAUSS   1989),   uma   série   de   elementos   disponíveis,   desde   informações   consagradas   sobre   fatos   ocorridos   nessa   região   mineira,   a   evidências   empíricas   locais,   deduções   lógicas   e   imaginações   balizadas   por   critérios   maleáveis   de   probabilidade   e   de   plausibilidade.   A   narrativa   histórica   resultante   satisfez   não   só   os   moradores,   por   terem   restabelecido   uma   ligação   com   seus   antepassados   e   adquirido  uma  identidade  histórica  da  qual  muito  se  orgulham,  como  o  público  externo  em   geral.   É   possível   identificar,   no   processo   contingente   de   reconstituição   da   história   do   Milhão   e  Meio,  a  direção  dada  por  um  sentimento  nativista  que  a  historiografia  distanciada  não  tem,   ou   tem   menos,   liberdade   de   adotar.   Para   a   comunidade,   o   Milhão   e   Meio   (José   de   Paula   Peixoto)  é  Barão,  tal  como  o  proprietário  original  da  fazenda  vizinha  Boa  Esperança,  o  Barão   de   Paraopeba   (Romualdo   José   Monteiro   de   Barros).8  E   enquanto   não   há   registro   de   título   de   nobreza   em   nome   de   José   de   Paula   Peixoto,   a   Enciclopédia   dos   Municípios   Brasileiros   publicada  pelo  IBGE  em  1958  é  a  fonte  original  das  referências  subsequentes  à  sua  presença   na  região,  bem  como  do  seu  apelido  de  Milhão  e  Meio.9  Como  não  há  outra  referência  à  sua   presença   na   região   ou   à   localização   de   sua   fazenda,   ou   fazendas,   a   Chacrinha   divide   com   o   povoado   de   Arrojado   Lisboa   a   posse   das   “ruínas   do   Milhão   e   Meio”.   Há   outras   evidências   disputadas,  como  um  testamento  deixado  pelo  Padre  Nogueira  Penido,  que  pode  ser  ou  não   referente  à  Chacrinha.  Essas  alusões  a  possíveis  controvérsias  não  tem  o  intuito  de  rever  a   veracidade  da  narrativa,  ao  contrário.  O  intuito  é  chamar  a  atenção  para  as  consequências  da  

                                                                                                                8  Sobre   esta   fazenda,   ver   o   livro   escrito   pelo   historiador   Tarcísio   Martins,   que   também   assessora   a   Chacrinha  dos  Pretos  (MARTINS  2007).     9  “Em   São   Gonçalo   da   Ponte   [Belo   Vale]   fixaram-­‐se   algumas   famílias   entre   as   quais   os   Sobreiro,   os   Sande,  a  do  Barão  do  Paraopeba  e  a  de  José  de  Paula  Peixoto,  alcunhado  Milhão  e  Meio  em  razão  de   sua  fabulosa  fortuna”.  Sem  citar  a  fonte,  a  Enciclopédia  também  informa  que  teriam  sido  os  escravos   do  Milhão  e  Meio  que  construíram  a  estrada  calçada  ligando  a  região  a  Barbacena  (IBGE  1958:  184).  

 

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circulação  de  fontes  entre  a  historiografia  e  a  oralidade,  em  busca  de  validação  mútua;  como   o  trânsito  de  conceitos  e  signos  entre  o  engenheiro  e  o  bricoleur  na  análise  de  Lévi-­‐Strauss,  a   circulação   de   fontes   produz   um   cruzamento   fértil   para   a   oralidade   e   para   a   mitologia,   mas   inválido  para  uma  historiografia  que  adote  premissas  científicas.10     O  vazio  deixado  pela  ausência  de  uma  narrativa  dominante  ou  uma  história  oficial  dá   espaço  para  hipóteses  e  imaginações  sobre  as  ruínas  da  Chacrinha.  Perguntamos  a  alguns  de   nossos  entrevistados  como  imaginam  a  vida  na  fazenda  naquela  época?  Apresentamos  duas   respostas,  que  mostram  perspectivas  distintas,  uma  de  dentro  e  outra  externa.   Para  a  professora  da  Chacrinha,  Sheila  Pereira:   “Menino   brincando   de   roda   no   terreiro,   as   mulheres   todas   na   cozinha   cozinhando,   aquela   cozinha   grande   ...   uma   cozinhando,   a   outra   fazendo   roupa,   mexendo   com   algodão,   a   outra   catando   feijão   e   todas   cantando   baixinho.  Aí  chegava  o  fazendeiro  e  elas  todas  abaixavam  a  cabeça  pelo  medo   que  tinham  e  começava  uma  a  falar  baixinho:  ‘ah,  ele  um  dia  vai  pagar  pelas   coisas   que   ele   fez’,   e   o   fazendeiro   começava   a   gritar   com   elas   e   muitas   choravam   porque   não   podiam   falar   muita   coisa.   É   isso,   as   mulheres   em   um   espaço   bem   grande,   os   escravos   mexendo   com   as   pedras   ...   trabalhando,   as   crianças   em   volta   brincando   e   as   mulheres,   umas   cozinhando,   outras   tecendo.”     E  para  o  historiador  de  Belo  Vale,  Antônio  Resende:     “Era  uma  apoteose  aquela  fazenda  funcionando,  eu  fico  imaginando...  bonita   demais!   Uma   fazenda   setecentista   com   as   janelas   todas   de   vidro   inclusive   com  guilhotina,  eu  creio  que  seja  coisa  de  rico,  ele  era  rico.  Uma  capela  muito   bonita.  Aquelas  passagens  todas  ali  de  cantaria,  tanto  é  que  tem  uma  janela   com   conversadeira   e   ela   não   deveria   de   ser   só   uma,   ela   tinha   de   ser   mais   janelas   com   conversadeiras.  A   porta   da   casa   deveria   ser   bonita   demais   com   escadaria   chegando!    A   gente   vê   o   local   da   escada   e   dá   pra   imaginar   perfeitamente   como   é   que   era.   A   vida   ali   seria   uma   coisa   assim:  começar   cedo,   antes   do   sol   sair.   Aí   bom,   muitos   escravos.   Cada   um   saindo   pra   fazer   alguma   coisa.   Na   época   do   ouro   tinha   uma   turma   que   saia   cedo   pra   ir   garimpar,  lavar  o  ouro,  tirar...  E  outros  iam  pra  roça  pra  fazer  a  manutenção   dele.  Ali  devia  de  ter  um  engenho  de  serra  pra  serrar  madeira.  A  senzala  seria   mais   na   frente   da   casa.   Aquele   adendo   tem   uma   janela   seteira.   Ali   seria   a   senzala”...     Nem   todos   aceitaram   completamente   a   narrativa   histórica   validada.   Rafael,   a   despeito   de   sua   participação,   duvida   da   existência   de   um   testamento   e   não   confia   inteiramente   nos   depoimentos   que   Antônio   Resende   obteve   com   Albertino   Dias,   que   era   seu   avô   e,   segundo   ele,   gostava   de   contar   causos.   Para   Rafael   a   conclusão   do   “enigma”   da   Chacrinha   tomou   um   rumo   errado.   Perguntado   qual   seria   então   a   sua   hipótese,   revelou,   segundo  ele  pela  primeira  vez,  a  conclusão  a  que  chegou:   “Eu   acho   que   pra   Chacrinha   ter   ficado   livre   da   escravatura   ...,   teve   que   derramar  sangue...  deve  ter  tido  alguma  batalha,  uma  revolta...  Alguém  seria  

                                                                                                                10  CONNERTON  (1989:13-­‐14)  ao  comparar  reconstrução  histórica  e  memória  social,  argumenta  que  a  

historiografia  deve  assegurar  a  sua  independência  em  relação  à  memória  social.  

 

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punido  naquela  época  se  matasse  alguém?  ...  Eu  acho  que  houve  batalha  pela   liberdade...   Talvez   a   história   não   tenha   sido   contada   por   isso,   porque   talvez   ela   não   tenha   tido   um   desfecho   muito   bom....   Porque   é   uma   história   muito   grande!  Cada  um  conta  um  pedaço  de  um  jeito  ...  uma  coisa  diferente...  Será   que   houve   algum   atrito   entre   ...   os   escravos   da   Chacrinha   e   o   próprio   fazendeiro,   o   Barão   daqui,   a   partir   do   momento   que   souberam   que   não   existia   mais   escravatura?   Será   que   eles   não   se   rebelaram   e   foram   lá   e   assassinaram   todos   da   fazenda?...   Não   tem   ninguém   da   família   do   Barão.   Não   existe   um   descendente.   Então,   eu   acho   que   a   família   do   Barão   teve   um   fim   muito   triste,   ...   assim   como   muitos   escravos   daquela   época   também   podem   ter   morrido...   E   aí   eles   colocaram   uma   pedra   em   cima   desse   assunto   ...   Por   que?  Se  fosse  só  coisa  boa,  todo  mundo  com  certeza  iria  contar:     ‘Ah,   naquela   época   foi   muito   bom!   A   abolição   da   escravatura   na   Chacrinha   foi   assim,   o   Barão   chegou   aqui   e   chamou:   –   quem   quiser   continuar  trabalhando  aqui  comigo  vai  continuar,  mas  é  livre;  quem   quiser  ir  embora,  vai’...       Se  tivesse  havido  paz  na  abolição  da  escravatura  na  Chacrinha,  teria  história   pra  contar...  Na  Fazenda  do  Siqueira  também  ninguém  sabe...  Arrojado,   ninguém  sabe  ...!  A  única  fazenda  que  sobreviveu  foi  a  Boa  Esperança.  Mas  ...   ela  teve  ...  uma  sequência  de  donos  que  estiveram  vivos  até  recentemente.   [Essas  outras],  nada!  Ninguém  sabe...  quem  foram  os  antigos  donos.  Onde   que  eles  foram  parar?”(Rafael,  março  2012)     CONCLUSÃO   Todos   os   relatos   sobre   o   passado   contam   estórias   a   seu   respeito   e   são,   portanto,   parcialmente   inventados;   [...]   Contar   estórias   também   impõe   as   suas   exigências   sobre   a   história.   Ao   mesmo   tempo,   toda   ficção   [histórica]   é,   em   parte,   'verdadeira'   em   relação   ao   passado;   uma   estória   inteiramente   fictícia   não   pode   ser   imaginada,   pois   ninguém   conseguiria   entendê-­‐la.   A   verdade   da   história   não   é   a   única   verdade   sobre   o   passado;   cada   estória   é   verdadeira  de  inúmeros  modos,  modos  que  são  mais  específicos  na  história  e   mais  gerais  na  ficção.  LOWENTHAL,  1985.11     A   história   que   explica   como   descendentes   de   escravos   se   tornaram   os   legítimos   ocupantes  das  terras  ao  redor  das  ruínas  de  um  casarão  colonial  pode  ser  vista  como  uma   história   de   emancipação   vitoriosa.   No   lugar   dos   herdeiros   do   senhor   da   Chácara,   estão   os   descendentes   de   seus   escravos.   Mas   o   fato   de   as   ruínas   do   casarão   serem   o   principal   foco   de   atenção  (e  não  outra  construção  menos  representativa  do  período  escravocrata)  e  de  haver   uma  demanda  generalizada  sobre  os  moradores  para  que  apresentem  uma  memória  coletiva   explicando   a   sua   presença   na   Chacrinha,   revela   uma   tensão   entre   valores   do   passado   e   do   presente.   Ao   passarem   a   ser   o   foco   de   identificação   dos   moradores,   as   ruínas,   lugar   de   sofrimento   e   opressão,   adquiriram   uma   mensagem   atual   em   que   ocorre   uma   inversão   de   valores  e  de  papeis,  apropriada  para  validar  as  políticas  de  direitos  quilombolas.    

                                                                                                               

11  All  accounts  of  the  past  tell  stories  about  it,  and  hence  are  partly  invented;  as  we  have  seen,  story-­‐

telling  also  imposes  its  exigencies  on  history.  At  the  same  time,  all  fiction  is  partly  'true'  to  the  past;  a   really  fictitious  story  cannot  be  imagined,  for  no  one  could  understand  it.  The  truth  in  history  is  not  the   only  truth  about  the  past;  every  story  is  true  in  countless  ways,  ways  that  are  more  specific  in  history  and   more  general  in  fiction.  LOWENTHAL  1985,  p.  229.    

 

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A   atenção   do   coletivo,   impulsionada   pela   ação   consciente   de   algumas   pessoas,   empenhadas   em   criar   ideologicamente   uma   narrativa   de   identidade   negra   é   levada   a   confrontar   as   ruínas   diariamente   e   a   estabelecer,   pela   imaginação,   uma   linha   de   continuidade  até  o  marco  original  1752,  a  data  registrada  na  pedra  da  fundação.  Apesar  de,   no   momento,   o   conhecimento   sobre   as   ruínas   ser   fragmentário   e   preliminar,   o   interesse   é   suficiente  para  fomentar  na  Chacrinha  um  relacionamento  ativo  com  o  passado  no  presente   via  sua  associação  com  as  ruínas.  Hoje,  a  relação  com  as  ruínas  tem  outro  significado,  o  de   patrimônio  histórico,  que  antes  “a  gente  não  sabia”,  e  exerce  um  papel  ativo  na  organização   de  relações  políticas  internas  e  com  o  exterior,  que  os  moradores  sabem  usufruir.  A  partir  de   uma  interação  contínua  com  o  passado  definido  pelo  tempo  evocado  pelas  ruínas,  os  Pretos   da  Chacrinha  buscam  ajustar  os  quadros  de  sua  memória  coletiva  a  uma  narrativa  histórica   plausível  sobre  eles  mesmos.     A   despeito   da   intensidade   da   busca   pelo   tempo   da   escravidão,   incentivada   pela   militância   da   causa   quilombola,   há   reconhecimento   suficiente   em   Belo   Vale   e   vizinhanças   de   que   a   Chacrinha   é   dos   Pretos,   com   ou   sem   história   da   escravidão.   A   associação   dos   moradores   da   Chacrinha   com   as   ruínas   e   a   escravidão   não   é   necessária   para   que,   se   assim   desejarem,  terem  a  sua  terra  demarcada  como  território  quilombola.  O  que  o  interesse  pela   narrativa  parece  indicar  é  uma  revisão  mais  ampla  do  passado,  em  que  a  aproximação  dos   moradores   da   Chacrinha   ao   passado   escravo   é   acompanhada   de   uma   inversão   de   papéis   (escravos  no  lugar  de  senhores)  que  concede,  ao  mesmo  tempo  e  silenciosamente,  anistia  a   qualquer   coletivo,   categoria   social   ou   classe   do   presente   de   possuir   uma   ligação   histórica   com  o  passado  escravocrata.  Enquanto  interessa  habitar  o  passado  escravo  e  conectá-­‐lo  ao   presente,  o  passado  escravocrata  é  um  lugar  distante,  indesejado  e  estrangeiro.   A  importância  dada  às  ruínas  como  fonte  de  definição  dos  que  moram  ali  é  tão  forte   a  ponto  de  ocultar  a  polarização  entre  evangélicos  e  católicos.  Mas  mesmo  os  católicos,  que   abraçaram  a  questão  posta  pelas  ruínas  (qual  é  a  ligação  de  vocês  com  este  passado?),  não   foram  receptores  passivos  de  uma  interpretação  externa,  na  medida  em  que  participaram  da   criação  das  narrativas  e  respondem  à  indagação  oferecendo,  a  quem  interessar,  uma  história   oral   plausível.   Se   a   história   oral   tem   uma   licença   criativa   que   a   historiografia   não   pode   admitir,  a  liberdade  para  imaginar  o  passado  que  estava  perdido  está  circunscrita  aos  limites   impostos   pelas   evidências,   locais   e   da   própria   historiografia   oficial,   que   determinam   a   plausibilidade   da   narrativa.   O   fragmento   de   uma   cantiga,   uma   Vó   Domingas   com   poucas   lembranças,   a   história   oficial   da   escravidão   e   do   ouro   de   Minas   Gerais   são   heranças   recebidas  que  a  imaginação  de  cada  um  reúne  para  tornar  vivo  o  tempo  que  passou,  e  dar   um  sentido  para  sua  presença  em  um  lugar  tão  carregado  de  história.        

 

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BIBLIOGRAFIA   CARNEIRO  DA  CUNHA,  Maria  Manuela.  Cultura  com  aspas  e  outros  ensaios.  São  Paulo:  Cosac   e  Naify,  2009.   CONNERTON,  Paul.  How  Societies  Remember.  Cambridge:  Cambridge  University  Press.  1989.   FRIEDMAN,  Jonathan.  “The  past  in  the  future:  history  and  the  politics  of  identity”.  American   Anthropologist  94  (4):  837-­‐859.  1992.   HALBWACHS,  Maurice.  A  Memória  Coletiva.  São  Paulo:  Centauro,  2006.   INGOLD,  Tim.  Key  Debates  in  Anthropology.  Londres:  Routledge,  1996.   INSTITUTO   BRASILEIRO   DE   GEOGRAFIA   E   ESTATÍSTICA.   Enciclopédia   dos   Municípios   Brasileiros.  Vol.  24.  Rio  de  Janeiro:  IBGE,  1958,  p.184.   LOWENTHAL,  David.  1985.  The  Past  is  a  Foreign  Country.  Cambridge:  Cambridge  University   Press.   MARTINS,  Tarcísio.  Fazenda  Boa  Esperança  –  Belo  Vale.  Belo  Horizonte:  Formato,  2007.   SOBRE  A  CHACRINHA:   ARAÚJO,  Maria  Luiza  Grossi.  Ciência,  Fenomenologia  e  Hermenêutica:  diálogos  da  Geografia   para  os  saberes  emancipatórios.  Tese  de  Doutorado,  Instituto  de  Geociências  da   Universidade  Federal  de  Minas  Gerais  (IGC/UFMG).  Belo  Horizonte,  2007.     CAMPOS,  Luana  Carla  Martins.  Patrimônio  arqueológico  da  Serra  da  Moeda,  Minas  Gerais:   uma  unidade  histórico-­‐cultural.  Revista  CPC  (USP),  V13,  p.  1-­‐27,  2011.   LEMOS,  Celina  Borges;  PIAVA,  J.  E.  M.  Patrimônio,  Cultura  e  Meio  Ambiente  na  Serra  da   Moeda:  resíduos  e  reminiscências  do  espaço-­‐tempo  colonial.  In:  XIV  Seminário  sobre   a  Economia  Mineira,  2010,  Diamantina.  Anais  do  XIV  Seminário  sobre  a  Economia   Mineira.  Belo  Horizonte:  FACE/CEDEPLAR,  2010.  p  68-­‐80.  Disponível  In:   http://www.cedeplar.ufmg.br/seminarios/seminario_diamantina/2010/D10A083.     NAUFEL,  Marina  de  Paiva;    Ruínas  da  Chacrinha:  plano  de  uso  e  preservação.  Monografia   apresentada  ao  curso  de  Especialização  em  Revitalização  Urbana  e  Arquitetônica  da   Escola  de  Arquitetura  da  Universidade  Federal  de  Minas  Gerais,  como  requisito   parcial  para  a  obtenção  do  título  de  Especialista  em  Revitalização  Urbana  e   Arquitetônica-­‐  2009.   PAIVA  MOURA,  Antônio.  “Sítios  Antropológicos  no  Médio  Paraopeba”.  Manuscrito  s/d.   REIS,  Maria  Clareth  Gonçalves.  Escola  e  contexto  social:  um  estudo  de  processos  de   construção  de  identidade  racial  em  uma  comunidade  remanescente  de  quilombo-­‐   Dissertação  de  Mestrado  apresentada  ao  Programa  de  Pós-­‐Graduação  em  Educação   da  Faculdade  de  Educação  da  Universidade  Federal  de  Juiz  de  Fora,  2003.   REIS,  Maria  Clareth  Gonçalves.  Reflexões  sobre  a  construção  da  identidade  negra  num   quilombo  pelo  viés  da  história  oral.  In:  27ª  Reunião  da  Associação  Nacional  de  Pós-­‐ Graduação  em  Pós-­‐Graduação  e  Pesquisa  em  Educação  (ANPED),  Caxambu,  nov.  de   2004,  p.01-­‐19.  Disponível  em  http://www.anped.org.br/reunioes/27/gt21/t216.     VERSIANI,  Eduardo  Amorim;  PIRANI,  Denise.    Estudos  sobre  a  realidade  de  uma   comunidade  remanescente  de  quilombo:  Chacrinha  dos  Pretos-­‐  MG.  In:  32º  Encontro   Anula  da  ANPOCS,  2008,  Caxambu.    ZARANKIN,  Andrés;  CAMPOS,  Luana  Carla  Martins  &  PEREIRA,  Anderson  Barbosa  Alves.   Patrimônio  Arqueológico  da  Serra  da  Moeda  e  Entorno.  In:  SOLÁ,  Maria  Elisa   Castellanos;  GUIMARÃES,  Carlos  Magno  &  PAIVA,  José  Eustáquio  Machado  de  (orgs.).   Patrimônio  Natural-­‐Cultural  e  Zoneamento  Ecológico-­‐Econômico  da  Serra  da  Moeda:   uma  contribuição  para  sua  conservação.  Belo  Horizonte:  Brandt  Meio  Ambiente,  1º   vol.,  2008,  p.157-­‐348.    

 

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PÁGINAS  NA  INTERNET:     1.  Blog  do  Ponto  de  Cultura  Quilombo  da  Chacrinha   http://pontodeculturachacrinha.blogspot.com/2010/10/chacrinha-­‐dos-­‐pretos-­‐assim-­‐e-­‐ conhecida.html   2.  Etnologia  e  Mobilização  social  em  Belo  Vale   http://www.belovalecultura.blogspot.com.br/2008_10_01_archive.html   3.  Blog  sem  autoria,  mas  traz  o  nome  de  Marina  Ramos  Plastino,  Pesquisadora  Científica,  do   Projeto  Piloto  Meio  Ambiente  e  Saúde,  no  Vale  do  Paraopeba   http://quilombochacrinhadospretos.blogspot.com.br/   4.  Instituto  “Culturando”,  Projetos  Culturais  e  Viagens  -­‐  Os  fantasmas  de  Chacrinha  dos   Pretos.  http://www.institutoculturando.com.br/index_arquivos/Page562.htm   5.  Informativo  Noiva  dos  Cordeiros:  “Ativistas”  do  Purbasiun  Vitae  Project  Intelectual   Ecology  e  moradores  de  Noiva  do  Cordeiro.  Sobre  o  dia  da  consciência  negra  na   Chacrinha.  http://infonoivadocordeiro.blogspot.com.br/2007/12/dia-­‐da-­‐conscincia-­‐ negra-­‐em-­‐chacrinha-­‐do.html   6.  Nação  Griô  Nacional-­‐  Sobre  os  “Mestres  Griôs”  da  Chacrinha   http://www.acaogrio.org.br/index.php?pg=projeto&idreal=000065&idpj=043   7.  Guia  Gastronômico  –  Receita  da  Chacrinha   http://sites.uai.com.br/guiagastronomia/belovale_sabor.htm   8.  Poesia  -­‐  O  mais  Belo  Vale  de  Minas-­‐  Poema  sobre  Chacrinha   http://www.recantodasletras.com.br/acrosticos/506591   9.  Educação  ambiental  e  turismo  científico;  Belo  Vale.  Conta  uma  versão  da  história  da   Chacrinha.  -­‐  Cita  o  padre  José  Nogueira  Penido  e  o  testamento.   http://projetopilotomeioambienteesade.blogspot.com.br/2011/07/educacao-­‐ ambiental-­‐e-­‐turismo-­‐cientifico.html    10.  “Imagens  de  um  quilombo”-­‐  Exposição  fotográfica  da  Chacrinha  por  Abílio  Maiworm   Weiand  http://sites.fmpfase.edu.br/centro-­‐cultural-­‐fase-­‐fmp/ja-­‐aconteceu/em-­‐ 2009/imagens-­‐de-­‐um-­‐quilombo   11.  Desvendar-­‐  Site  de  turismo.  Cita  o  “Barão”   http://www.desvendar.com/vargemdocedro/pvc_belovale.htm   12.  ABRUC-­‐  Autoria  de  aluno  da  PUC/MG,  sobre  a  Chacrinha-­‐  Cita  o  “Barão”   http://www.abruc.org.br/003/00301015.asp?ttCD_CHAVE=76450   14.  Site  Nação  Griô  –  contém  imagens  e  uma  biografia  de  D.  Domingas   http://www.acaogrio.org.br/BKP/index.php?pg=projeto&idreal=000065&idpj=043   13.  Laudo  do  M.P.  de  Minas  Gerais  sobre  tombamento  da  Serra  Casa  de  Pedra-­‐  Adriano   Carvalho  afirma  no  Levantamento  arqueológico  realizado  na  área  da  Mina  Casa  de   Pedra  que  as  atividades  empreendidas  pela  CSN  afetariam  duas  comunidades   detentoras  de  relevância  histórica  para  a  região  (Boa  Morte  e  Chacrinha  dos  Pretos).   http://www.observatoriodopresal.com.br/wp-­‐ content/uploads/2012/04/LAUDO_CONGONHAS_SERRA_CASA_DE_PEDRA1.pdf   14.  Site  do  CEDEFES-­‐  Descrição  sucinta  da  comunidade   http://www.cedefes.org.br/index.php?p=projetos_detalhe&id_pro=64   15.  Federação  das  comunidades  quilombolas  do  Estado  de  Minas  Gerais-­‐  Descrição  sucinta   da  comunidade.  http://quilombolasmg.org.br/index.php/chacrinha-­‐dos-­‐pretos   16.  Ata  do  Ministério  Público  Estadual-­‐  Levantamento  da  localização  e  dos  traços  culturais   que  definem  as  comunidades  quilombolas  em  Minas  Gerais   http://6ccr.pgr.mpf.gov.br/documentos-­‐e-­‐ publicacoes/atas/docs_atas_2005/ata306.pdf  

 

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17.  Biblioteca  do  IBGE-­‐  Cita  o  Milhão  e  Meio   http://biblioteca.ibge.gov.br/visualizacao/dtbs/minasgerais/belovale.pdf     ANEXO  1:  Trechos  dos  trabalhos  de  REIS  (2004),  ARAÚJO  (2007)  e  ZARANKIN  et  al.  (2008)   REIS   2004,   p.   5:   “Em   visitas   a   Vó   Domingas,   uma   das   moradoras   mais   idosas   da   comunidade   e,   segundo   ela   própria,   neta   de   escravos,   compreendi   que   as   ruínas   têm   um   significado  diferente  para  algumas  pessoas  mais  velhas,  principalmente  aquelas  que   tiveram  a  oportunidade  de  ver  os  muros  ainda  erguidos.     p.   7:   No   início   das   visitas,   Vó   Domingas   evitava   falar   das   ruínas   da   fazenda,   de   seus   antepassados  e  da  escravidão.  Geralmente,  quando  se  tratava  desse  assunto,  ela  dizia   que   já   estava   velha,   que   a   memória   já   não   funcionava   mais.   Porém,   durante   a   investigação,   comecei   a   perceber   que   falar   do   seu   passado   a   deixava   triste   e   angustiada.  Esses  sentimentos  eram  o  seu  motivo  de  não  querer  lembrar  o  passado,   uma   época   sofrida   que   deixou   marcas   irreversíveis.   Assim,   no   decorrer   das   observações,  pude  compreender  a  razão  do  ‘não  funcionamento’  da  memória  de  Vó   Domingas.  Entretanto,  chegou  um  momento  da  história  daquela  comunidade  em  que   as  ruínas  começaram  a  atrair  estudantes,  professores,  pesquisadores,  repórteres  de   jornais   e   televisão,   entre   outros.   Aquelas   ruínas,   com   a   história   que   carregam,   cujo   passado   era   evitado   por   Vó   Domingas,   começaram   a   ter   expressividade.   A   partir   daí,   Vó   Domingas   passou   a   compreender   a   importância   de   seus   relatos   para   a   preservação   da   memória   local   e,   ainda   acanhada,   começou   a   narrar   alguns   acontecimentos,  entre  os  quais  os  relativos  à  sua  infância...”     ARAÚJO,   2007:   p.   170:   “A   historiografia   que   deu   origem   à   comunidade   da   Chacrinha   dos   Pretos  começou,  nos  últimos  anos,  a  ser  sistematizada.  (...)  Entretanto,  importantes   referências   dessa   história   podem   ser   encontradas   ainda   hoje   na   tradição   oral,   recontada  por  alguns  dos  moradores  mais  antigos  da  Chacrinha  dos  Pretos.”   p.   172:“Os   mais   velhos   moradores   de   Belo   Vale   e/ou   Chacrinha   dos   Pretos   são   os   que   se   referem  à  história  da  Chacrinha  e  às  ruínas  da  casa  grande,  onde  residia  o  Barão  José   de   Paula   Peixoto,   de   origem   portuguesa,   conhecido   como   milhão   e   meio.   A   casa   grande   ou   casa   da   fazenda   é,   sem   dúvida,   o   marco   arquitetônico   histórico-­‐cultural   para   se   conhecer   e   remontar   parte   da   história   originária   desta   comunidade   de   negros   quilombolas   (...).   Por   sua   vez,   o   codinome   milhão   e   meio   do   Barão   José   de   Paula   Peixoto   refere-­‐se   à   fortuna   em   ouro,   acumulada   de   fato   por   este   fazendeiro   ou   no  imaginário  coletivo  dos  moradores  de  Belo  Vale  e  da  Chacrinha  dos  Pretos.  (...)  A   fazenda  do  Barão  José  de  Paula  Peixoto  funcionava  muito  provavelmente  como  uma   típica   propriedade   rural   do   período   colonial   da   capitania   de   Minas,   na   primeira   metade  do  século  XVIII.  Suas  principais  atividades  voltavam-­‐se  possivelmente  para  a   mineração  do  ouro  e  para  a  agricultura  de  subsistência.  Reunia,  nos  tempos  áureos   da  mineração,  uma  população  em  torno  de  1200  escravos,  segundo  depoimentos  de   moradores  da  Chacrinha.”   p.   173:“Alguns   moradores   da   Chacrinha   dos   Pretos   relatam   também,   que   o   Barão   José   de   Paula  Peixoto  tomou  por  esposa  uma  de  suas  escravas.  Não  deixando  descendentes   diretos,   seu   patrimônio   ficou   para   sua   consorte   que,   após   a   morte   do   esposo,   teria   alforriado   todos   os   escravos   que   viviam   na   fazenda.   No   entanto,   parece   haver   controvérsias  em  relação  a  esse  episódio.  Para  uma  das  moradoras  mais  antigas  da   comunidade   da   Chacrinha   dos   Pretos,   a   história   da   vila   está,   sim,   ligada   ‘à  história  do   barão  de  um  milhão  e  meio,  vindo  para  cá  por  causa  da  mineração.  O  barão  deixou  a   casa   a   um   padre,   que   por   sua   vez,   deixou   para   uma   negra   por   quem   se   apaixonou.   Depois   que   a   ferrovia   chegou   a   boa   parte   da   sede   foi   derrubada.’   (Entrevista.   Maio   2005).”     ZARANKIN,  A,;  CAMPOS,  L.  C.  M.  &  PEREIRA,  A.  B.  A.  2008,  p.  178:  “Segundo  Victor  Figueira   de   Freitas,   do   Instituto   Histórico   e   Geográfico   de   Minas   Gerais,   como   atestado   das   riquezas  advindas  com  a  atividade  minerária  e  a  produção  agrícola  no  Alto  Vale  do  

 

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Paraopeba,  existe  "a  sede  da  'Fazenda  da  Boa  Esperança',  as  do  Monteiro  de  Barros  e   as   ruínas   das   paredes   gigantescas   da   sede   da   Fazenda   do   Padre   Pedro   Pinto,   nas   proximidades  da  parada  'Chacrinha'".  E  ele  continua  o  relato:   Na  referida  Fazenda  [Padre  Pedro  Pinto]  processou-­‐se  uma  das  mais  antigas  e   curiosas   "Reformas   Agrárias"   no   país:   fazenda   de   grande   área   e   terras   ubérrimas,  legada  por  testamento  do  Padre  Pinto  –  que  não  tinha  herdeiros  –   aos   seus   escravos,   alforriados   pelo   mesmo   documento.   Generosa   iniciativa   destinada   ao   fracasso   como   era   de   se   prever,   mormente   naqueles   tempos   de   mandonismo   absorvente:   o   minifúndio   desamparado   sendo,   como   é   ainda   hoje,   pior  que  o  latifúndio.     (...)  É  possível  que  a  denominação  de  Chacrinha  dos  Pretos  para  a  fazenda  e  povoado   localizados   no   atual   município   de   Belo   Vale,   esteja   associada   à   antiga   "Fazenda   da   Chácara"   pertencente   a   Bento   Marques   da   Costa   e   sua   esposa   Maria   Francisca.   Naquela   propriedade,   viviam   na   condição   de   livres   poucos   homens   de   cor   que   se   dedicavam   à   agricultura.   (...)   Pela   documentação   arrolada,   relações   de   parentesco   podem   ser   estabelecidas   entre   os   integrantes   da   "Fazenda   da   Chácara"   com   a   "Fazenda   do   Coco"   do   também   negro   Silvério   Vieira   Braga   e   com   a   "Fazenda   da   Barra"   de   Antônio   José   Bastos,   o   que   leva   à   dedução   que   todas   essas   unidades   produtivas  fizessem  parte  da  antiga  fazenda  do  Padre  Pedro  Pinto.  (...)     (...)   A   tradição   oral,   por   sua   vez,   registra   uma   outra   versão   para   as   origens   da   "Fazenda   da   Chácara":   de   propriedade   de   José   de   Paula   Peixoto   –   homem   notável   pela   fortuna   que   acumulou   durante   o   século   XVIII   –   a   Fazenda   era   chamada   de   "Milhão   e   Meio"   em   razão   da   riqueza   de   seu   dono.   Assim,   é   possível   que   o   barão   José   de   Paula   Peixoto,   de   origem   portuguesa,   tenha   fundado   a   "Fazenda   do   Barão"   (...)   Compondo   o   conjunto   de   suas   ruínas,   encontram-­‐se   os   vestígios   de   um   altar   e   a   inscrição   da   data   de   1752   em   uma   pedra,   informação   que   parece   indicar   a   antiguidade  da  construção  de  uma  ermida  ou  da  própria  sede  da  Fazenda.  Segundo   relatos,   "Milhão   e   Meio"   não   possuía   herdeiros   e   com   o   seu   falecimento,   aquelas   terras   foram   deixadas   a   uma   escrava   "tomada   como   sua   esposa"   e   por   ele   emancipada.   Ela,   por   sua   vez,   alforriou   todos   os   outros   cativos   que   pertenciam   ao   plantel  do  finado  José  de  Paula  Peixoto.  (...)  Outras  fontes  orais  atestam  que  o  Barão   deixou  a  Fazenda  a  um  padre,  e  este  a  seus  escravos.  (...)  Esta  versão  se  aproximaria   dos   dados   apresentados   pelo   pesquisador   Victor   Figueira   de   Freitas   de   que   a   propriedade  fosse  do  Padre  Pedro  Pinto  que,  antes  de  morrer,  alforriou  seus  cativos   e   deixou   a   eles   a   "Fazenda   do   Barão".   (...)   Todavia,   o   que   se   pode   constatar,   de   fato,   é   que  em  algum  momento,  as  terras  passaram  às  mãos  dos  alforriados.”   P.   312:   Fazenda   do   Barão   (Arrojado   de   Lisboa):   “Foram   levantadas   duas   possibilidades   na   identificação  histórica  da  fazenda,  mas  ambas  necessitam  de  pesquisas  sistemáticas   envolvendo   documentação   e   arqueologia.   A   primeira   possibilidade   é   uma   fazenda   sinalizada   no   mapa   feito   por   Eschwege   em   1821.   Nele   consta   uma   fazenda,   denominada   Alberto   Garcia,   situada   entre   Boa   Morte   e   a   fazenda   Santa   Cruz   (...).   Outra   possibilidade   remete   à   história   oral   da   região   que   denomina   o   local   como   sendo   as   “Ruínas   do   Barão”   ou   “Ruínas   do   Milhão   e   Meio”.   Seria   uma   fazenda   localizada  a  12  km  de  Belo  Vale,  no  povoado  de  Arrojado  Lisboa,  de  propriedade  de   José   de   Paula   Peixoto,   que   possuía   uma   fortuna   avaliada   em   um   milhão   e   meio   de   contos   de   réis,   tendo   sua   viúva,   inclusive,   contribuído   financeiramente   para   a   Independência   do   Brasil.   Esta   última   informação   parece   mais   condizente   com   os   dados  levantados.”  

 

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