(2016) RECINTOS NEOLÍTICOS E CALCOLÍTICOS DA PENINSULA IBÉRICA (IV-­‐ III MILÉNIOS AC) – ALGUMAS NOTAS E SUGESTÕES OCASIONAIS

RECINTOS  NEOLÍTICOS  E  CALCOLÍTICOS  DA  PENINSULA   IBÉRICA  (IV-­‐  III  MILÉNIOS  AC)  –  ALGUMAS  NOTAS  E   SUGESTÕES  OCASIONAIS       Como  ideias  predominantes  da  jornada  de  trabalho  de   17  de  março  de  2016  na  FLUP,  organizada  pelo  CITCEM  e  em   particular   como   4º   encontro   de   ARQUEOCIÊNCIAS,   parece   poderem  destacar-­‐se  (do  meu  ponto  de  vista,  é  claro,  e  sem   ordem  hierárquica)  as  seguintes,  entre  outras.       Estas   ideias   –   acentuo   -­‐   não   são   apenas   minhas,   são   questões   que   foram   debatidas   em   conjunto   e,   na   sua   maior   parte,  sugeridas  ou  propostas  por  outros  autores  que  não  eu.   Creio   ser   este   o   objetivo   maior   destes   encontros.   Todavia,   esta   é   a   minha   proposta   de   reflexão,   que   não   pretende   ser   original:     -­‐  temos  uma  informação  ainda  muito  deficiente  sobre  o   objeto  de  estudo:  muitos  locais  foram  parcial  ou  totalmente   destruídos,   ou   mal   ou   incompletamente   escavados,   outros   são,   pela   sua   própria   natureza,   invisíveis   à   superfície   (daí   a   importância  de  ferramentas  atuais  não  intrusivas,  ou  menos   dispendiosas,   como   a   magnetometria),   e   a   própria   abundância  e  dimensão  dos  sítios  torna  difícil  aquilo  que  se   imporia  –  a  uma  arqueologia  digna  desse  nome  –  ou  seja,  um   estudo   exaustivo   dos   locais,   e   mesmo   da   sua   envolvente,   porque   é   óbvio   que   é   todo   o   território   que   está   aqui   em   causa,  e  não  apenas,  à  moda  tradicional,  estações  isoladas  ou   isoláveis   do   contexto.   A   maior   parte   destes   sítios,   para   não   dizer   todos,   fazem   corpo,   obviamente,   com   o   território   em   que   foram   inseridos   e   com   outros   locais   e   acidentes   de   terreno   próximos;   seria   até   aconselhável   a   observação   cuidadosa   de   todo   o   território,   incluindo   a   escavação   de   áreas   supostamente   exteriores   aos   sítios,   aos   quais,   obviamente,  as  comunidades  nunca  se  acantonaram;  

 

1  

  -­‐  este  recintos,  quer  de  fossos  (estruturas  “negativas”),   quer   providos   de   paredes   ou   muros,   isto   é,   estruturas   “positivas”   (evidentemente   que   em   certos   casos,   eventualmente  em  muitos,  ambos  estão  presentes)  eram,  em   geral,  muito  maiores  do  que  a  arqueologia  tradicionalmente   considerava   -­‐   problema   de   dimensão,   design,   escala,   concepção;     -­‐   a   pequena   “escala”   das   interrogações   e   das   metodologias   tradicionais   (sondagem,   escavação,   métodos   não  intrusivos,  etc.)  traduzia-­‐se  numa  visão  completamente   truncada   da   dimensão   espacial   dos   sítios   e,   consequentemente,   da   sua   morfologia,   diacronia,   eventual   dinâmica,  relação  com  o  território  envolvente,  etc.  –  ou  seja,   numa   total   incompreensão   dos   sítios,   na   sua   problemática   riquíssima  e  complexa,  do  nosso  ponto  de  vista  atual;     -­‐  o  querer  determinar  a  função  de  sítios  ou  estruturas,   numa   clara   projeção   da   nossa   mentalidade   atual   (da   qual   obviamente   nunca   sairemos   nem   queremos   sair,   mas   em   relação  à  qual  temos  de  estabelecer  óbvia  distância  crítica  se   queremos   investigar)   não   tem   qualquer   sentido,   dada   a   pluralidade  de  significações  e  de  conotações  que  os  sítios,  ou   subáreas   dos   sítios,   podem   ter   tido   ao   longo   do   espaço   que   ocupam  ou  foram  ocupando  e  ao  longo  do  tempo;     -­‐   os   sítios   ou   estruturas   são   em   geral   multi-­‐periodais,   quer   dizer,   tiveram   toda   uma   variação   ao   longo   do   tempo,   que  se  traduz  na  reformulação  de  estruturas  em  positivo  ou   no  enchimento  intencional  de  estruturas  em  negativo,  como   fossos   ou   simples   fossas,   onde   deposições   diversas   se   intercalam  com  fases  em  que  a  mesma  estrutura  parece  não   ter  sido  alvo  de  atividade  humana;     -­‐   a   unidade   mínima,   por   assim   dizer,   do   “dado”   arqueológico  não  é  a  peça  inteira  (o  vaso,  o  artefacto,  o  osso   –  humano  ou  de  animal  –  etc.,  mas  há  todo  um  processo  de   fracturação   de   objetos   anterior   à   sua   deposição   nos   sítios,   pelo   que   não   são   só   os   sítios   que   têm   uma   complexa    

2  

“biografia”,   mas   também   os   elementos   constituintes   de   deposições,   as   quais   podem   juntar,   em   momentos   determinados,   fragmentos   de   “coisas”   que   podem   ter   provindo   de   diferentes   sítios   e   ter   tido   toda   uma   “vida”   anterior;     -­‐  quer  dizer,  antes  da  sua  deposição  nos  locais  onde  se   encontram,  os  “materiais”  tiveram  uma  vida  mais  ou  menos   complexa,   evidenciando   um   sistema   de   transformações   anterior  à  dita  deposição;     -­‐   as   construções   têm   evidenciado   um   crescimento   ou   edificação  por  junção  de  módulos,  tanto  em  sítios  de  fossos   como   em   sítios   de   muros,   quer   dizer,   muitas   vezes   ter-­‐se-­‐á   “colado”   diferentes   troços   de   construção   segundo   um   “modelo”  pré-­‐definido,  o  que  mostra,  no  mínimo,  uma  certa   diacronia,  uma  repetição  de  gestos,  intenções  e  formas,  mas   sujeita   a   um   certo   “design”   e   –   perguntamo-­‐nos   –   sendo   estes   sítios   locais   de   concentração   de   grande   investimento   (concepção,   construção,   remodelação,   manutenção,   uso   como   enquadramento   ou   cenário   de   múltiplas   ações   e   vivências)   não   terá   tal   facto   resultado   da   coordenação   de   diferentes  grupos?  Não  será  essa  adição  de  módulos  –  como   aliás   a   adição   de   deposições,   etc.   –   obra   colectiva,   no   sentido   se   diversas   fracções   da   comunidade   contribuírem   para   a   construção  de  uma  realidade  envolvente  maior  do  que  a  de   cada   fracção,   unindo   assim   simbolicamente   a   comunidade   numa   realidade   superior   à   fracção,   e,   desse   modo,   construindo   a   própria   comunidade?   Não   terá   a   deposição   de   fragmentos   diversos   e   de   variada   natureza   num   mesmo   “contexto”,   quer   dizer,   num   determinado   momento   do   tempo,   alguma   conotação   com   a   ideia   de   juntar   o   que   estava   disperso,   unir   o   que   estava   fragmentado,   mas   a   um   nível   simbólico?     -­‐  foi  várias  vezes  acentuada  a  ideia  de  que  o  que  parece   presidir   a   esta   proliferação   de   recintos,   em   toda   a   Europa   neolítica  e  calcolítica,  é  uma  intenção  deliberada  de  marcar  o    

3  

espaço   com   um   dentro   e   um   fora,   isto   é,   com   um   limite,   criando   de   certo   modo   uma   ideia   de   enclausuramento,   sobretudo   quanto   esse   limite   (quando   há   valados,   ou   muros,   paredes)   limitava,   para   quem   estava   dentro   do   recinto,   a   visibilidade   sobre   a   paisagem   envolvente.   Parece   que   o   ser   humano,   em   geral,   se   não   coaduna   com   a   fluidez,   indeterminação,   do   espaço   e   do   tempo   (intimamente   conectados)   e   que   a   sua   forma   de   marcar   unidades   nestas   épocas  poderia  ter  sido,  precisamente,  o  estabelecimento  de   limiares   físicos   no   solo,   fossem   eles   negativos   ou   positivos,   fossem   eles   barreiras   à   progressão   da   passada   ou   da   visão,   ou   simples   barreiras   simbólicas,   como   é   evidente   em   casos   de  fossos  pequenos  ou  recintos  de  menires;       -­‐  aliás,  a  própria  habitação,  por  rudimentar  que  seja,  é   evidentemente   caracterizada   por   definir   limites,   ou   paredes,   que   são   uma   extensão   do   vestuário,   ou   seja,   formas   de   abrangência,   proteção,   do   corpo   individual   ou   colectivo   (grupo,  comunidade)  dentro  de  estruturas  de  proteção  que,   por  vezes,  assumem  mesmo  uma  forma  minimalista  (tenda,   cabana,   casa   soerguida   mas   muito   aberta   ao   espaço   envolvente,   etc.),   correspondendo   tanto   a   necessidades   físicas   óbvias,   como   a   necessidades   simbólicas   igualmente   óbvias   (habitualmente   designadas   “culturais”   de   forma   simplista,   porque   oposta   às   “biológicas”,   dicotomia   evidentemente  muito  discutível  e  redutora);     -­‐   havendo   nestes   sítios   passagens   (interrupções   em   muros   ou   fossos)   que   podem   estar   conectadas   astronomicamente,   a   sua   obturação   é   por   vezes   complexa,   envolvendo   um   tal   requinte   (por   micro   que   seja)   de   construção   que   nos   chegamos   a   perguntar   se   tal   fechamento   não   foi   a   principal   “intenção”   da   construção   dessas   “interrupções”,   ou   seja,   se   as   “portas”   não   foram   feitas,   precisamente,  para  serem  fechadas,  isto  é,  mais  uma  vez,  se   não   há   aqui   uma   intenção   simbólica   predominante.   Mas   a   dicotomia   simbólico/funcional,   no   ser   humano,   é   evidentemente   errónea,   pois   precisamente   o   que   o    

4  

caracteriza  é  uma  constante  fusão  de  intenções  práticas,  ou   imediatas,   com   intenções   mais   amplas,   que   costumamos   designar   culturais,   conotativas,   performativas:   a   ação   humana  não  visa  apenas  a  sobrevivência,  nem  visa  “primeiro”   a   sobrevivência   básica,   e   depois   sobrepõe-­‐se-­‐lhe   o   simbolismo   das   intenções;   não,   tudo   isso   está   mesclado   desde  o  primeiro  momento;     -­‐   é   por   isso   tudo   que   a   designação   de   “povoado   fortificado”   nos   parece   hoje,   mais   que   nunca,   mais   que   redutora   –   ingenuamente   ridícula.   Estamos   aqui   perante   dispositivos   muito   complexos   que   têm   de   ser   entendidos   à   luz  dos  conhecimentos  das  ciências  sociais  e  humanas,  e  do   que   elas   nos   ensinam   sobre   a   variedade   infinita   de   comportamentos   do   ser   humano,   e   não   segundo   um   funcionalismo   primário   que   é   a   projeção   no   passado   da   nossa   atual   funcionalização   como   pessoas   adentro   da   sociedade  pós-­‐revolução  industrial;     -­‐   foi   acentuado   que   a   construção   destes   sítios   não   visava   estabelecer   um   local   que   só   começava   a   ser   “útil”   a   partir   do   momento   em   que   estava   acabado   –   se   é   que   a   ideia   de  acabado  tem  sentido  tendo  em  vista  a  dinâmica  dos  locais,   que   os   dados   da   arqueologia   enganosamente   reduzem   a   pretensos   momentos   os   fases   de   estabilidade.   Não,   a   construção   era   a   parte   mais   importante   da   “razão   de   ser”   destes   sítios,   com   tudo   o   que   isso   implicava   de   coordenação,   de  empenhamento,  de  inscrição  nos  corpos  e  nas  mentes  de   gestos   coordenados,   de   “habitus”   no   sentido   de   Pierre   Bourdieu;     -­‐   nessa   sequência,   veio   de   novo   à   colação   o   conceito   heideggeriano   de   habitar   (“dwelling”)   por   oposição   ao   de   ocupação,  ou  utilização  funcional  de  um  sítio  construído  ou   espaço  usado.  O  ser  humano  (Dasein)  está  imerso  no  mundo,   faz  corpo  com  ele  (e  não  o  vê  como  uma  paisagem  ao  modo   ocidental  desde  o  Renascimento),  e  nesse  sentido  “habita”  o   mundo,   habita   o   espaço,   mas   sensorialmente,    

5  

fenomenologicamente,   e   não   destacado   como   observador   externo,   incluindo   tudo   o   que   faz,   todas   as   tarefas,   individuais   ou   em   grupo,   que   executa   nesse   espaço;   nesse   sentido,  obviamente,  “fazer”  (e  certamente  refazer  de  forma   mais   ou   menos   constante   –   sem   excluir   que   os   locais   poderiam   conhecer   fases   de   relativa   estabilidade,   é   claro)   era   o   aspecto   mais   importante   destes   recintos,   a   sua   construção   era   a   construção   da   comunidade,   numa   retroação   entre   ser-­‐se   comunidade   e   fazer   sítios   comunitários,  e  vice-­‐versa;     -­‐   portanto,   aqui   o   conceito   de   habitar   nada   tem   a   ver   com   a   trilogia   arqueológica   tradicional,   que   se   afigura   simplista   e   até   ridícula,   de   sítios   habitados   –   sítios   de   enterramento   –   sítios   de   culto   ou   rituais.   É   de   abandonar   tais  terminologias  infantis  de  uma  vez  para  sempre,  mesmo   ao   nível   da   classificação   administrativa   dos   sítios,   que   tem   de   acompanhar   o   desenvolvimento   do   conhecimento,   e   não   fossilizar   categorias   de   denominação   que   pertencem   ao   passado;     -­‐   veio   também   ao   debate   a   questão   da   visibilidade/invisibilidade   dos   sítios   ou   das   estruturas   e   contextos,   sendo   óbvio   que   isso   está   em   relação   com   o   problema   terminológico   de   lhes   chamarmos,   muitas   vezes,   “monumentos”.     Sítios   de   altura,   alcandorados   e   visíveis   de   longe  (pelo  menos  de  certos  pontos  de  vista,  não  de  todos),   sítios   de   vale,   sítios   de   encosta,   sítios   que   envolvem   territórios   atravessados   por   cursos   de   água,   enfim,   a   variabilidade   é   enorme.   De   “povoados   fortificados”   certos   locais   de   altura   passaram   a   designar-­‐se   “recintos   monumentalizados”   e,   depois,   “colinas   monumentalizadas   (quando   se   percebeu   que   era   toda   a   elevação   de   terreno,   e   não  só  o  seu  topo,  que  era  significante).  Alguém  referiu  que  o   que  importa  no  conceito  de  monumento  (como  é  sabido,  do   latim   monumentum,   do   verbo   monere,   fazer   recordar,   advertir,   lembrar,   e   instruir)   não   é   tanto   a   sua   visibilidade,   imponência,   articulação   visual   com   outros   acidentes   da    

6  

“paisagem”,  etc.,  mas  a  sua  ligação  à  memória.  Por  muito  que   o   monumento   tenha,   ao   longo   dos   séculos,   perdido   a   sua   hegemonia   memorial,   substituída   por   outras   formas   de   fixação   e   de   colectivização   da   memória.   Mas   é   claro   que,   sendo  assim  (os  recintos,  a  sua  edificação  e  “uso”,  prende-­‐se   também   com   a   questão   de   memorizar,   o   que   aliás   parece   altamente   defensável,   sobretudo   num   sentido   alargado   de   memorizar)   a   questão   que   se   põe   é   a   mesma   que   já   se   colocava   para   os   chamados   monumentos   megalíticos   “funerários”,   ou   seja,   uma   vez   feita   a   oclusão   do   corredor   e   câmara  pelo  montículo  envolvente,  quem  ficava  de  posse  de   tal  memória,  depositário  de  tal  “segredo”  ?...  Estabelecer-­‐se-­‐ ia   assim,   como   tantos   autores   sugeriram,   uma   hierarquia   social,   embrionária   que   fosse?...   poderia   tal   aplicar-­‐se   aos   recintos,  ou  a  certos  deles,  ocluídos  a  partir  de  determinado   momento?   É   que   a   nossa   centralidade   ocidental   na   importância   que   damos   à   questão   da   visão   pode   enganar-­‐ nos   neste   questionamento.   Por   isso,   não   sei,   mesmo   em   relação   a   sítios   de   altura   (isto   é,   salientes   no   território,   e   admissivelmente   construídos   não   apenas   no   seu   topo,   mas   também   nas   encostas   voltadas   aos   arredores),   a   que   temos   chamado   “colinas   monumentalizadas”,   se   esta   designação   será   a   melhor...   ou   se   não   será   de   manter   a   questão   em   aberto   até   novas   ideias   surgirem...   de   facto,   é   reconfortante   conviver   com   um   pensamento   que   não   pretende   fechar-­‐se,   explicar  tudo,  fazer  sistema;     -­‐  e,  como  fazer  recordar  algo  que  deixou  de  ser  visível,   a   determinado   momento?...   pode   ser,   e   tem   implicações   sociais   e   ideológicas   potencialmente   interessantes,   como   é   bem  sabido...  quem  dispõe  de  informação,  quem  e  quando  a   transmite,  etc.,  são  questões  a  que  somos  hoje  especialmente   sensíveis,   sabendo   bem   que   a   chamada   “sociedade   da   informação”   é   aquela   em   que   a   dita   informação   se   transformou   numa   realidade   rentável,   fazendo   portanto   do   que   não   é   transmitido   precisamente   o   seu   duplo   mais   importante,   a   garantia   do   valor,   o   seu   controlo   por    

7  

determinadas   fracções   da   comunidade.   Como   se   põe   essa   questão   para   sociedades   anteriores   ao   capitalismo   ou,   se   quisermos,  à  sociedade  baseada  no  valor  capital,  como  valor   central  e  de  referência?...     -­‐   ao   contrário   da   antropologia   social   e   cultural,   que   permite   o   contacto   com   comunidades   vivas,   e   a   diferente   “visita”   por   diferentes   investigadores   ao   longo   do   tempo   à   mesma   “comunidade,   a   arqueologia   apresenta-­‐nos   uma   realidade   sem   pessoas   e   que   tende   para   sugerir   modelos   “fixistas”   de   interpretação.   Ora,   a   realidade   social,   qualquer   que   ela   seja,   caracteriza-­‐se   pelo   seu   dinamismo,   e   o   “espírito”   humano   pela   sua   ambiguidade,   pela   sua   criatividade,   pela   sua   extrema   complexidade.   De   certo   modo,   ao   interpretarmos   os   sítios   arqueológicos,   temos   em   vista   perceber   a   realidade   implícita,   social,   que   lhes   deu   origem,   uma   espécie   de   “inconsciente”   desses   sítios.   O   mesmo   de   algum   modo   fez   a   antropologia,   nomeadamente   a   estruturalista:   através   do   estudo   comparado   de   narrativas   (mitos,   por   exemplo)   tentar   estabelecer   as   suas   regras   de   composição   e   de   transformação   inconscientes.   Nós,   ocidentais,   através   da   ciência,   iríamos   dar   aos   “outros”   (vivos   ou   mortos)   aquilo   que   era   a   explicação   do   que   eles   faziam  sem  demasiadamente  o  consciencializarem  –  a  nossa   visão  mais  abrangente  e  explicativa  de  “cientistas”.     -­‐   estamos   longe,   hoje,   de   tais   pretensões.   Somos   extremamente   humildes   em   relação   àquilo   que   o   próprio   conhecimento   produzido   nos   ensinou:   cada   ser   humano   é   um   mundo   próprio,   cada   comunidade   humana   um   mundo   próprio,  cada  sítio  arqueológico  um  mundo  à  parte,  é  preciso   ter   imenso   cuidado   com   as   generalizações.   Sem   nunca   perder   de   vista   que   o   conhecimento   –   pelo   menos   o   nosso,   de   que   não   podemos   separar-­‐nos   –   é   sempre   enviesado,   é   sempre   parcial,   é   sempre   situado,   mas   visa,   em   última   análise  o  universal,  a  compreensão  do  todo.  O  que  devemos   é   estar   preparados,   creio,   não   só   para   a   revisão   de   cada  

 

8  

aspecto,   mas   também   das   próprias   bases   epistemológicas   em  que  construímos,  individual  e  coletivamente,  esse  todo;     -­‐   sou   particularmente   devedor   de   ideias   de   outros   colegas,   expostas   ou   não   neste   encontro,   e   em   particular   e   especificamente,   pela   ordem   em   que   nele   falaram,   António   Valera,   Ana   Vale,   Maria   de   Jesus   Sanches,   João   Muralha   Cardoso,  Lídia  Batista,  José  Enrique  Márquez  Romero  –  sem   desconsiderar  muitas  outras  pessoas,  desde  as  que  também   intervieram,   até   às   que,   tendo   dado   contributos   importantes   ao   logo   de   décadas   que   estas   investigações   já   conhecem,   não   puderam   ou   quiseram   estar   presentes.   Certamente,   como   foi   dito,   nenhuma   investigação   está   jamais   terminada.   E   eu   estou   aberto,   evidentemente,   a   todas   as   críticas,   correções,   acrescentamentos,   etc.,   que   os   meus   colegas   queiram   fazer-­‐ me;   porque   neste   tipo   de   trabalho   todas   as   ideias   são   colectivas,  nascem  e  desenvolvem-­‐se  a  partir  de  trabalhos  de   equipa  e  de  debates  com  abertura  de  espírito,  tão  avessa  ao   autocomprazimento   ou   ao   incentivo,   hoje   dominante,   à   concorrência.       Expus   aqui   estas   notas   porque   as   disse   oralmente   à   minha   mulher,   quando   cheguei   do   encontro,   a   que   ela,   por   motivos   profissionais,   não   pôde   estar   presente.   E   com   o   mesmo  modesto  sentido  de  partilha  assim  as  divulgo.     Vítor  Oliveira  Jorge   DCTP-­‐FLUP  (aposentado;  convidado  pela  organização  como   “moderador”  do  encontro);  IHC  –  FCSH  Lisboa   Loures,  Março  de  2016.        

 

9