A DEMANDA IDENTITÁRIA EM WILLIAM BUTLER YEATS E TEIXEIRA DE PASCOAES

A DEMANDA IDENTITÁRIA EM WILLIAM BUTLER YEATS E TEIXEIRA DE PASCOAES

Que intimidade existe entre o meu ser e a aurora? Qual o laço que prende a treva à clara luz? John O’Connor / Teixeira de Pascoaes

Poetry is not a turning loose of emotion, but an escape from emotion; it is not the expression of personality, but an escape from personality. But, of course, only those who have personality and emotions know what it means to want to escape from these things. T. S. Eliot Célia Branco Universidade Nova de Lisboa CETAPS William Butler Yeats e Teixeira de Pascoaes, duas personalidades notáveis do século XX, coetâneos, coincidentes em termos de geração literária, manifestam nas suas produções literárias uma matriz identitária similar, consequência, sobretudo, da sua génese. Originários de duas nações pequenas, pertencem ao que, na altura (e no presente…), poderemos apelidar de “periferia” europeia: na Irlanda e em Portugal estes autores testemunham transformações político-sociais e históricas que condicionarão os seus legados literários, participando e, muitas vezes, protagonizando conjunturas decisivas para a História e Literatura dos seus países, facto que possibilita o cotejo entre ambos.

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É nosso objectivo estabelecer alguns paralelos entre estes criadores: enquanto vates finisseculares testemunham a dessacralização e laicismo progressivo do mundo, bem como o enfraquecimento do sagrado e, em ambas as obras, poderemos identificar a temática da demanda introspectiva da faculdade poética e da própria identidade do sujeito. Simultaneamente, em momentos de descentramento individual e colectivo, os dois poetas ambicionam “ver” para além do físico, afirmando-se quase como demiurgos e guias da humanidade nas suas respectivas criações, metamorfoseando-se na figura do profeta, arauto de utopias (muitas vezes erroneamente interpretadas pelos seus contemporâneos), em poéticas que veiculam esperança e desejo. Yeats e Pascoaes, indubitavelmente, associados à liderança e promoção da Renascença

(Renascença

Literária

Irlandesa/Céltica

e

Renascença

Portuguesa,

respectivamente, movimento cultural que, entre outras coisas, se propunha reconhecer e divulgar a essência identitária dos povos), recorrem à mitopoese, utilizando matérias mitológicas, não perdendo de vista uma atitude de compromisso crítico com a modernidade. Nas suas criações é possível apreciar a harmonia entre realidades aparentemente antagónicas e a conciliação dos contrários: a errância entre o interior e o exterior, o presente e o ausente, o tido e o desejado, o mítico e o divino, a introdução do passado na antecipação do futuro, consubstanciam problemáticas antinómicas e corporizam uma poética do oximoro. Conciliando opostos, os poetas afirmam quadros de valores e perspectivam as suas respectivas visões do mundo e da própria criação poética. Outro aspecto que nos parece ser relevante salientar consiste na inserção da obra de Yeats e Pascoaes na estética romântica, justificada pela exaltação do sentimento e do poético face à razão e ao científico, pela mencionada representação antinómica do Real e pela dimensão visionária de ambos os autores. Não podemos, contudo, utilizar o adjectivo “romântico” numa mera perspectiva de catalogação histórico-literária, que tornaria a referência ao Romantismo, a propósito destes autores, contemporâneos dos movimentos modernistas (Simbolismo, Futurismo, Surrealismo…), sinónimo de arcaísmo e atraso cultural. Serão referidas algumas produções literárias destes dois bardos europeus, tentandose comprovar as afirmações dos parágrafos anteriores, dando-se, no entanto, particular

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destaque a duas obras: The Wanderings of Oisin, de W. B. Yeats e Marânus, de Teixeira de Pascoaes. William Butler Yeats, poeta, dramaturgo e político, a quem foi atribuído o Prémio Nobel da Literatura em 1923, nasce na Irlanda, mais precisamente em Sandymouth, nos arredores de Dublin, em 13 de Junho de 1865. O seu pai, John Butler Yeats (1839-1922), pintor conhecido, era membro da Royal Hibernian Academy; a sua mãe, Susan Pollexfen (1841-1900), era filha de William Pollexfen (1811-1892), comerciante abastado da cidade portuária de Sligo, local onde Yeats passaria muitos dos verões da sua infância (a forte impressão que a paisagem e as tradições deste lugar produzirá no autor irão consubstanciar-se nas alusões tecidas à região, possíveis de encontrar em muita da sua produção escrita). Em 1868 a família muda-se para Londres, de modo a permitir a John Butler Yeats mais sucesso na sua carreira de pintor. William Butler Yeats inicia a sua escolaridade formal em Godolphin Day School, no ano de 1877. Regressam a Dublin em 1880, cidade onde o poeta frequenta o Erasmus High School e termina os seus estudos liceais. Em 1883, ingressa em The Metropolitan School of Art, onde conhece George Russell, figura que influenciará o interesse de Yeats pelas religiões orientais, ocultismo, teosofia e misticismo, e de quem se tornará amigo. Em 1885 publica “Song of the Faeries” e “Voices”, na Dublin University Review. Esta revista, juntamente com outras duas, The Irish Monthly e The Irish Fireside, divulgam, no ano seguinte, novos poemas, um dos quais, Mosada (produção poética, ordenada em três cenas, publicadas separadamente em 1886), se tornará no seu primeiro livro. Em 1887 a família Yeats regressa a Londres, em cuja vida literária William se integra. Trabalha num colectânea de contos populares irlandeses que publica em 1888 sob o título Faery and Folk Tales of the Irish Peasantry, dando ainda à estampa, no ano seguinte, The Wanderings of Oisin and Other Poems. No ano de 1891 edita a compilação Representative Irish Tales. Durante todos estes anos, para além de uma intensa produção literária, Yeats foi um defensor activo da causa nacionalista irlandesa, facto que muitos ligam à paixão nunca correspondida por Maud Gonne (1866-1953), actriz, patriota irlandesa, activista no movimento de libertação da Irlanda, admirada pela sua beleza e coragem, que declinará sempre as investidas amorosas do poeta. Inspirado por este amor

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escreve a sua primeira peça, The Countess Cathleen, publicada em 1892. No ano seguinte dá à estampa o seu primeiro livro de ensaios, The Celtic Twilight e, em 1894, publica The Land of Heart’s Desire, uma das suas peças mais conhecidas. Juntamente com Edward Martyn (1859-1923), Lady Augusta Gregory (1852-1932) e George Moore (1852-1933), W. B. Yeats funda o Irish Literary Theatre, inaugurado em 8 de Maio de 1899, com a supracitada peça The Countess Cathleen. Todos estes criadores protagonizam a Renascença Irlandesa ou Céltica, que, entre outras coisas, estimulava uma nova apreciação da literatura irlandesa tradicional e encorajava a criação de obras escritas no espírito desta cultura, tomada como distinta da cultura inglesa. Escritores famosos, como John Millington Synge (1871-1909), puderam dar a conhecer o seu trabalho neste local que se tornaria emblemático. Em 1904, a companhia comprou o Abbey Theatre em Dublin, tendo o grupo passado a ser conhecido como Abbey Players. Durante a década seguinte, Yeats escreve e produz várias peças levadas à cena neste teatro, altura em que também desenvolve uma relação de amizade com o poeta modernista americano Ezra Pound (1885-1972), cuja influência se traduzirá, sobretudo, na utilização de uma linguagem e abordagem temática mais directas (Pound desprezava a prosódia vitoriana). Ezra Pound dá a conhecer ao autor o teatro japonês noh, com os seus característicos dramas íntimos, estilizados e altamente simbólicos, influência que Yeats evidencia, por exemplo, na peça At the Hawk’s Well, produzida em Londres em 1916. Em 21 de Outubro de 1917, W. B. Yeats casa-se com Georgie Hyde-Lees (18921968), uma inglesa que partilhava o seu interesse pelo oculto e com a qual tem duas filhas. Nesta altura começa a reconstruir um antigo castelo, Thoor Ballylee, perto de Coole Park (a “torre”, símbolo frequentemente utilizado pelo poeta, tem origem neste castelo). Em 1922, Yeats torna-se senador no Estado Livre da Irlanda (Irish Free State), cargo que ocupará durante seis anos. No ano seguinte, ganha o Prémio Nobel da Literatura, mantendo até ao final da sua vida uma actividade considerável: organiza “The Irish Academy of Letters”, dá palestras na rádio e edita The Oxford Book of Modern Verse, já em 1935. Morre em 28 de Janeiro de 1939, durante uma viagem a França, em Cap Martin, na Riviera Francesa.

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O país de Yeats é uma Irlanda em transformação, que luta pela independência face a uma Inglaterra imperialista, precursora da Revolução Industrial. Saliente-se que Yeats nunca se identificou com a minoria protestante, sua classe social originária. Da mesma forma, nunca se afirmou católico, religião à qual a maioria da população irlandesa pertence; ao invés, procurou adquirir mais informação sobre as raízes culturais matriciais irlandesas, pesquisando e trabalhando temas da antiguidade céltica. Pretende sempre deixar claro ser um poeta irlandês, não inglês (ainda que na sua obra seja possível identificar muitos traços herdados da estética romântica inglesa), justificando-se, assim, algumas linhas sobre a História da República da Irlanda, sobretudo, no que respeita à ligação deste país com a vizinha Inglaterra, de forma a facilitar o entendimento, quer da paixão de Yeats relativamente à autonomia política da sua pátria, quer da sua determinação em estabelecer uma identidade cultural irlandesa perante o materialismo e imperialismo inglês. A história da Irlanda remonta ao século IV a.C., altura em que tribos celtas de origem gaulesa estabelecem uma civilização gaélica na ilha. Todas estas tribos tinham as mesmas leis e religião e praticavam o culto da natureza, personificada em deuses. Os feiticeiros (ou druidas) e os cantores (ou bardos) tinham um prestígio idêntico ao dos príncipes tribais. O Cristianismo penetrou neste território em meados do século IV (St. Patrick (c.387-493) é tido como o santo padroeiro da Irlanda). Contrariamente ao que haviam feito no resto da Europa, os romanos nunca conseguiram invadir a ilha, sendo possível à população desenvolver uma cultura e tradições próprias até ao ano 800 d.C., altura em que o local é invadido pelos vikings (após longos e numerosos combates, durante os séculos IX e X, foram definitivamente derrotados na batalha de Clontarf, em 1014). Estas lutas e disputas internas levam os nobres irlandeses a solicitar a protecção de Inglaterra, circunstância que conduzirá à ocupação anglo-normanda. Como consequência, nos séculos seguintes, grande parte do território ficará sob domínio do Rei de Inglaterra, o que fundamentará a supressão da constituição irlandesa original e a importação do sistema feudal inglês. A coacção inglesa sobre a Irlanda atinge o máximo quando os monarcas ingleses, privados dos seus territórios em França, pretendem ampliar os seus domínios. Em 1541, Henrique VIII (1491-1547) declara-se rei da Irlanda e tenta implantar a reforma religiosa

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que realizara em Inglaterra, introduzindo o Protestantismo. As insurreições que se seguem, apoiadas pelo Papa e pela Espanha, fazem da Irlanda um reduto favorável à Contra-Reforma, na luta contra o Protestantismo inglês. Tropas espanholas desembarcam na ilha, mas, em 1601, no reinado de Isabel I (1533-1603), a Inglaterra derrota espanhóis e irlandeses na batalha de Kinsale, sendo os católicos afastados da vida pública. Nos séculos XVI e XVII, os irlandeses são espoliados das suas terras, que se tornam propriedade de colonos ingleses. Ainda no século XVII, imigrantes protestantes, vindos principalmente da Escócia, colonizam grande parte do Norte do país, (a região de Ulster que só em 1603 tinha sido conquistada pelos ingleses). A revolta das colónias inglesas na América do Norte atenuou os conflitos e possibilitou à Irlanda uma certa independência materializada na criação do parlamento irlandês de 1782 (a Grã-Bretanha necessitava de aumentar a produção de alimentos para fazer face à guerra, que teve lugar no reinado de Jorge III, 1738-1820). A Revolução Francesa (1789) e as Guerras Napoleónicas animaram as reivindicações irlandesas. As tentativas frustradas de desembarque dos franceses e a rebelião de 1798 conduzem a uma política de represálias que culminará, em 1801, no Act of Union, tendo a Inglaterra imposto à Irlanda a união política, constituindo-se o Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda. Os irlandeses dispunham de representantes no Parlamento inglês, embora só pudessem enviar mandatários protestantes (até à emancipação dos católicos, em 1829). Ainda no século XIX, a nação é assolada por uma onda de fome (uma praga danifica as plantações de batatas), que mata mais de um milhão de pessoas e leva dois milhões a imigrar, a maioria para os Estados Unidos. No período posterior à Grande Fome, a política é dominada pelos sucessivos esforços de dotar a Irlanda de um governo autónomo e de distribuir as terras pela população através de leis que incentivam a compra de terra aos latifundiários (particularmente aos landlords que haviam abandonado o cultivo das terras), por parte dos agricultores. O Primeiro-Ministro liberal inglês, William Gladstone (1809-1898), procurou conseguir algum equilíbrio e reconhecer alguns dos direitos da Irlanda, e, ainda que as sucessivas moções a favor de um governo regional (Home Rule), proposta na Câmara dos Comuns, tivessem fracassado, os nacionalistas irlandeses foram,

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gradualmente, ganhando algum terreno: em 1881 a lei agrária permite que as propriedades confiscadas pelos ingleses voltem a ser pertença dos agricultores irlandeses; em 1898 é instaurada a autonomia local segundo o modelo inglês; em 1900 é criada a Liga Irlandesa Unida (United Irish League). Em 1914 quando o governo regional (Home Rule) devia entrar em vigor, eclode a Primeira Guerra Mundial. Em 1916, mais uma vez defraudados, os republicanos irlandeses insurgem-se contra o domínio britânico, sublevação conhecida como Easter Rising. Esta insurreição foi derrotada em apenas uma semana, mas a resposta dos britânicos, que executaram os líderes da insurreição e prenderam milhares de activistas nacionalistas, deu a sustentação, necessária ao partido separatista Sinn Féin, para se impor na comunidade irlandesa. Em 1918, 70% do eleitorado vota a favor deste movimento (que prometera não ocupar os lugares em Westminster e criar um Parlamento irlandês). Em 1919, o partido, presidido por Éamon de Valera (1882-1975), (criador do Exército Republicano Irlandês) honra o compromisso, formando o primeiro Parlamento em Dublin, em 1919, presidido por Éamon de Valera, que cria o Exército Republicano Irlandês (IRA). Depois de longos anos de repetidas lutas, a Inglaterra aceita, em 1921, que a Irlanda se converta num estado livre, conservando porém a província do Ulster, estado maioritariamente protestante. Como consequência dá-se a guerra civil entre os partidários do Tratado que tinha sido negociado por Michael Collins (1890-1922) e os republicanos partidários da independência total imediata liderados por De Valera. Michael Collins é assassinado, terminando a guerra civil. De Valera e o partido republicano Fianna Fail governaram a Irlanda entre as décadas de 30 e 70. Entretanto o governo autónomo irlandês aos poucos ia cortando os laços constitucionais com a Grã-Bretanha, e em 1937 foi admitida uma nova constituição que permitiu à Irlanda ficar neutra durante a Segunda Guerra Mundial. Em 1949, cerca de dez anos após a morte de W. B. Yeats, é proclamada a República da Irlanda. Neste contexto de inconstância e dubiedade, Yeats procura afirmar a matriz identitária do seu povo e, em muita da sua produção literária, resgata lendas e mitos, indagando no universo transcendental da mitologia céltica aquilo que acredita ser a génese irlandesa.

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Teixeira de Pascoaes é o pseudónimo do escritor português Joaquim Pereira Teixeira de Vasconcelos, nascido em Gatão, freguesia situada no concelho de Amarante, em 2 de Novembro de 1877. Em 1901 licencia-se em Direito na Universidade de Coimbra, exercendo advocacia em Amarante e no Porto, chegando a ser juiz substituto ente 1911 e 1913, ano em que abandona a carreira judicial por imposição da sua vocação pela escrita. Aloja-se no solar Pascoaes, nome que adoptará, situado a cerca de 3 km de Amarante, no sopé do Marão, à beira do rio Tâmega, paisagens enaltecidas e recriadas de forma fantástica e mística na sua poesia. Enquanto poeta, encetou a sua carreira logo em 1895, dando a lume a sua colectânea de versos Embriões, ainda enquanto estudante de liceu. Em 1910, com Jaime Cortesão (1884-1960) e Leonardo Coimbra (1883-1936), entre outros, fundou a revista Águia, da qual veio a ser director literário (entre 1912 e 1916), a qual viria a ser o órgão divulgador da Renascença Portuguesa. Com um compasso quase anual foi publicando vários livros de poesia, entre os quais se destacam: Embriões (1895), Belo I (1896); Belo II (1897), À Minha Alma e Sempre (1898), Profecia (1899, em colaboração com Afonso Lopes Vieira), À Ventura (1901), Jesús e Pan (1903), Para a Luz (1904), Vida Etérea (1906), As Sombras (1906), Senhora da Noite (1909), Marânus (1911) e Regresso ao Paraíso (1912). Publica também alguns ensaios, salientando-se, O Génio Português e a sua Expressão Filosófica, Poética e Religiosa (1913), Verbo Escuro (1914) e A Arte de Ser Português (1915). Continua a sua produção poética em obras como Cantos Indecisos (1921), Cânticos e o poema dramático Dom Carlos (1925). Em conjunto com Raul Brandão escreve a peça teatral Jesus Cristo em Lisboa (1924), bem como uma série notável de biografias: S. Paulo (1934), S. Jerónimo e a Trovoada (1936), Napoleão (1940), Camilo Castelo Branco, o Penitente (1942), Santo Agostinho (1945), para além de uma outra prosa com características autobiográficas, intitulada, O Livro de Memórias (1928). Nos seus primeiros poemas, o leitor encontra desde logo a materialização de uma existência singular, capaz de metamorfosear o prosaico em espiritual, a presença física em ausência nostálgica, sendo possível identificar as bases do saudosismo, ideal estético surgido em Portugal no primeiro quartel do século passado, que teve como mentor o

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próprio Teixeira de Pascoaes e juntou intelectuais como Jaime Cortesão, Leonardo Coimbra, António Carneiro (1872-1930), António Sérgio (1883-1964) e Fernando Pessoa (1888-1935). Esta corrente de pensamento, contextualizada pelo movimento cultural da Renascença Portuguesa (que na revista A Águia, órgão divulgador dos ideais deste movimento, dá a conhecer propostas que visam solucionar os problemas económicos, sociais, educativos e religiosos do país, pautando-se por ideais que incluem uma democracia respeitadora da identidade cultural do povo português) tem por base um ambiente nacionalista, tradicionalista e neo-romântico; vê na saudade um princípio dinâmico e renovador, e pretende levar a cabo, pela acção cultural, a regeneração do país, que havia assistido às imposições do Ultimatum inglês, ao derrube da monarquia constitucional, ao assassinato do rei D. Carlos e à consequente implantação da República, regime desejado mas que, progressivamente, se vai revelando incapaz de corresponder às expectativas dos intelectuais da Renascença. Implicando uma expectativa sebastianista, o saudosismo acabou por dar azo ao afastamento de alguns dos seus adeptos, que não reconhecem no seu passadismo capacidade de renovação (Fernando Pessoa, embora partilhando este elemento messiânico, acabou por preferir o projecto cosmopolita e revolucionário do Orpheu. António Sérgio optou pela militância crítica do grupo Seara Nova, entre outros exemplos). Saliente-se que a Primeira República Portuguesa se institui como um período de extrema instabilidade político-social: nesta etapa da História portuguesa, que durou cerca de dezasseis anos, registaram-se sete parlamentos, oito presidentes da república e cerca de cinquenta governos. A esta inconstância junta-se uma crise económica, agravada pela participação de Portugal na Primeira Guerra Mundial. A interferência constante do Parlamento na actividade do Governo torna a sua acção ineficaz, começando a formar-se a ideia de que o exército seria a única organização capaz de impor alguma ordem em Portugal. Perante o oportunismo dos políticos de ocasião, Teixeira de Pascoaes reafirma a seu ideal e não perde a esperança. Em 1915, quando publica o livro, A Arte de Ser Português, (Miguel Esteves Cardoso, na introdução a esta obra, reeditada em 1998, informa ser “uma história tão convincente que, com a passagem dos anos e das mãos, fez nascer, entre

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quem a leu, o personagem do Português”1) o escritor, que como o seu amigo Miguel de Unamuno (1864-1936) (também ele interessado no conhecimento e compreensão das raízes telúricas e dinamismos culturais das terras ibéricas) assegurava, lia no Infinito, salienta a dificuldade de viver como patriota, observando que, (…) num meio em que as almas, incolores, duvidosas da sua existência, materializadas, não atingem a vida da Pátria, rastejando cá em baixo, entretidas com mesquinhas questões individuais e partidárias. (…) O político estranho à sua Raça, não saberá orientar nem satisfazer as aspirações nacionais. É preciso que ele encarne o sonho popular e lhe dê concreta realidade. (Pascoaes, 1998: 48)

Note-se, contudo, que a obra de Pascoaes está longe de poder ser reduzida ao paradigma de ideólogo saudosista e passadista que alguns lhe atribuem, e a saudade, tantas vezes invocada pelo poeta, não equivale à simples sensação de privação de um objecto, ao anseio pelo seu retorno ou à vontade de regressar ao passado; ao invés, concretiza-se na atracção do que foi perdido sem jamais ter sido possuído, no desejo de tudo, transformando-se numa força poética inspiradora, como no poema “À Minha Musa”: “Mulher perfeita em sonho e realidade. / Aparição divina da Saudade…/ Ó Eva, toda em flor e deslumbrada!” (Pascoaes, 1987: 107), ou na prosa O Livro de Memórias em que, entre muitas considerações, reafirma a sua definição de Saudade como “a nossa alma e a nossa musa”, constatando que “a saudade de Deus é que é Deus; a saudade da mulher amada é que é a mulher da nossa paixão, e a saudade da Pátria é que é realmente a nossa Pátria. Adoramos a ausência e desprezamos a presença” (Pascoaes, 2001: 143). O autor evidencia também o binómio paganismo-cristianismo, presente em quase toda a sua produção poética, quando questiona: “Jesus foi divinizado pela morte e D. Quixote pelo ridículo. Não haverá parentesco entre a morte e o ridículo? (…) Dois irmãos – o ridículo e a morte. Deus criou o mundo por ironia e ri nas estrelas da noite e nas lágrimas da nossa dor” (idem: 141). Fernando Pessoa, no seu ensaio “A Nova Poesia Portuguesa”, publicado na revista A Águia, a propósito do poema “Vida Etérea”, realça a conjugação do subjectivo e do objectivo nos versos “A folha que tombava/ Era alma que subia…/ E, sob os nossos pés, / A terra era saudade, / A pedra comoção/ E o pó melancolia.” (idem: 67), observando, ”que produz essa estranha e nítida originalidade da nossa actual poesia – a espiritualização da Natureza e, ao mesmo tempo, a materialização do espírito” 1

Miguel Esteves Cardoso in Introdução, Teixeira de Pascoaes, A Arte de Ser Português, Ed. Assírio e Alvim, Lisboa, 1998, p. XI.

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(Pessoa, 1980: 55), sistematizando desta forma uma das principais características deste poeta. Nesta breve incursão pelo percurso dos poetas W. B. Yeats e Teixeira de Pascoaes salientemos alguns paralelismos: - a Irlanda e Portugal, países originários dos autores, eram espaços tidos como periféricos, politicamente instáveis, face a uma Europa que se pretendia moderna e dinâmica. No caso de Portugal, o Ultimatum inglês tinha contestado a soberania lusa, e as esperanças postas na consequente implantação da República eram questionadas perante a inconstância e ineficiência demonstrada pelo novo sistema republicano. Relativamente à Irlanda, a luta pela independência revelava-se demorada e tardava em frutificar; - os dois autores partilham protagonismo na divulgação do movimento da Renascença: Teixeira de Pascoaes tenta doutrinar o regime implantado em 1910, acreditando que através da acção cultural seria possível a reconstrução de Portugal, corrompido na sua alma pela monarquia. Yeats, por seu lado, promove a Renascença céltica com o propósito de desenvolver e divulgar uma nova apreciação da literatura irlandesa tradicional, encorajando a criação de obras fundamentadas no espírito da cultura irlandesa, considerando-a distinta da inglesa, ambicionando alcançar a independência cultural para além da política; - em tempos de conflitos e mudanças os autores procuram o Absoluto e a harmonia do Cosmos, concebido como oposição dinâmica de forças contrárias. A poesia de Pascoaes e Yeats consubstancia-se na conciliação desses contrastes. As antinomias harmonizam-se e instauraram-se numa projecção utópica de um futuro imaginado com base no idealismo finissecular. Em simultâneo, substitui-se uma filosofia do objecto por uma filosofia do sujeito, instituída na transfiguração do arquétipo que teve lugar na mudança do século XIX para o século XX, concretizada, por exemplo, no intuicionismo de Bergson (1859-1941), na psicanálise de Freud (1856-1939) ou no Übermensch (SuperHomem) de Nietzche (1844-1900). Ambos evocam o bucolismo e o folclorismo, quer recorrendo a temas de carácter histórico-popular, quer fazendo uso de uma visão mística e animista da natureza, visando encontrar a identidade nacional, a alma das respectivas

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nações, nas suas raízes telúricas e dinamismos históricos, como, procuraremos evidenciar na breve apreciação de dois dos poemas destes autores. The Wanderings of Oisin e Marânus são duas obras poéticas que evidenciam algumas características procedentes da tradição romântica do poema reflexivo, quer pelas suas temáticas, quer pela simbologia utilizada pelos respectivos autores. Na primeira, Oisin, guerreiro-poeta feniano, herói recuperado por Yeats do Ciclo Feniano da mitologia irlandesa2, divagando por três ilhas mágicas, numa jornada que oscila entre o mundo onírico da fantasia e a base histórica que lhe dá fundamento, sacrifica a vida em favor de um ideal que se institui como memória/identidade de um povo. Por seu lado, Marânus, herói nascido da grandiosidade de um Marão personificado, epifania criativa de Teixeira de Pascoaes, procura a identidade, na “Saudade, irmã da Eternidade” (p. 153). A reflexão sobre a tradição romântica do poema reflexivo relembra a criação de Wordsworth (1770-1850), The Prelude, construção emblemática do romantismo, que demora ao autor uma vida a reescrever e a completar. Os versos informam o leitor sobre a tarefa do poeta romântico da demanda, profeta que alegadamente supera os seus limites imaginativos, recorrendo aos seus poderes visionários: Prophets of Nature, we to them will speak A lasting inspiration, sanctified By reason and by truth; what we have loved, Others will love; and we may teach them how; Instruct them how the mind of man becomes 2

Parte da mitologia da Irlanda pré-cristã foi preservada na literatura medieval irlandesa e, ainda que muito dessa matéria não tenha provavelmente tido qualquer registo escrito, o remanescente permite a identificação de quatro ciclos distintos, embora sobrepostos: o ciclo mitológico irlandês, o ciclo do Ulster, o ciclo feniano e o ciclo histórico irlandês (existem ainda textos mitológicos que não se encaixam em quaisquer dos ciclos). O ciclo do Ulster e o ciclo feniano ocupam-se dos feitos dos heróis irlandeses. As histórias do ciclo feniano datam do século III e têm lugar principalmente nas províncias de Leinster e Munster, relacionando-se também com a comunidade de língua irlandesa na Escócia. As histórias giram em torno dos feitos de Fionn macCumhaill e o seu grupo de soldados, os fianna ou guerreiros fenianos. A fonte individual mais importante do ciclo feniano é o Acallam na Senórach (Colóquio do Velho). De acordo com a análise linguística efectuada, o texto foi datado como pertencendo às produções escritas do século XII. Conta as conversas entre Caílte macRónáin e Oisín, o último dos sobreviventes dos fianna, e São Patrício. Os fianna das histórias estão divididos pelo Clann Baiscne, liderados por Fionn, e o Clann Morna, liderado pelo inimigo, Goll macMorna. Dois dos maiores contos irlandeses, A Perseguição de Diarmuid e Gráinne e Oisín em Tír na nÓg fazem parte deste ciclo. A história de Diarmuid e Grainne, que é um dos poucos contos fenianos em prosa, é a provável fonte de Tristão e Isolda.O mundo do ciclo feniano é aquele no qual os guerreiros passam o seu tempo caçando, pescando, lutando e vivendo aventuras no mundo espiritual. Os recém-admitidos no grupo devem ter conhecimentos de poesia e terão que ser submetidos a um certo número de testes físicos e provações.

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A thousand times more beautiful than the earth On which he dwells, above this Frame of things (Which, 'mid all revolution in the hopes And fears of men, doth still remain unchanged) In beauty exalted, as it is itself Of substance and of fabric more divine. (Wordsworth, 1979: 496)

Harold Bloom, no livro que dedicou a W. B. Yeats, aponta o poeta como sucessor consciente desta poética romântica, observando: (…) most specifically, Yeats's immediate tradition could be described as the internalization of quest romance, and Yeats's most characteristic kind of poem could be called the dramatic lyric of internalized quest, the genre of Sailing to Byzantium, Vacillation, and many of the Supernatural Songs, and indeed of most of Yeats's major works (Bloom, 1972: 4).

Este autor enaltece as qualidades do poema The Wanderings of Oisin, que considera indevidamente menosprezado pela crítica, esclarece sobre as fontes utilizadas por Yeats e inscreve-o na estética da literatura de demanda romântica, fazendo notar: (…) the matter of Oisin is Irish, based largely upon an eighteenth-century poem by Michael Comyn that Yeats found translated in the Transactions of the Ossianic Society. At a later time, Yeats perhaps received his material a bit more directly from the folk, through Lady Gregory, if we are to believe him in this regard. But, with Oisin, the reader must begin by remembering how far the poet actually is from his supposed sources; he sits in the British Museum, himself knowing no Gaelic (he never bothered to learn any) and he reads a version of a version. He is so far from mythology, and indeed in every sense so far from Ireland, that we need not be surprised to discover that his poem, despite its Celtic colorings, is in the center of English Romantic tradition, and indeed in one particular current of that tradition, which I have called the internalization of quest-romance (Bloom, 1972: 87).

The Wanderings of Oisin materializa-se num poema épico, dividido em três partes. Inicia-se com um diálogo entre Oisin e St. Patrick, figura tida como responsável pela conversão da Irlanda ao Cristianismo, a quem ouvimos o lamento acerca do facto de Oisin estar “still wrecked among heathen dreams.” (p. 2).3 Oisin, por sua vez, relata ao padroeiro da Irlanda a sua peregrinação de trezentos anos. Os seus sonhos pagãos levaram-no a partir para o Outro Mundo,4 materializado em Tir na nog (Tir na nog significando “Land of the Young.”) onde vive durante cem anos, acompanhado pela 3

As obras analisadas encontram-se referenciadas no final do ensaio em BIBLIOGRAFIA – PEÇAS ANALISADAS, pelo que se indicarão os números de página. 4 O Outro Mundo ou o Paraíso da mitologia celta é o reino dos mortos, o lar das divindades ou a fortaleza de outros espíritos e entidades tais como os Sídhe. Os contos e o folclore descrevem-no como existindo ao lado do mundo dos vivos, mas invisível para a maioria dos humanos. O Outro Mundo celta é visto como estando próximo do momento do crepúsculo e da aurora, por isso é visto como um momento especial para os Sídhe,

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sedutora princesa Niamh, como um dos sidhe,5 na terra dos deuses, da poesia e do amor, sítio onde a morte parece ser desconhecida. Niamh apaixona-se pela poesia de Oisin e persuade o jovem guerreiro a acompanhá-la à terra dos imortais: “I loved no man, though kings besought, Until the Danaan poets brought Rhyme that rhymed upon Oisin's name, And now I am dizzy with the thought Of all that wisdom and the fame Of battles broken by his hands, Of stories builded by his words That are like coloured Asian birds At evening in their rainless lands.’ (p.71)

Para chegar a Tirnanog, Oisin deixara o mundo terreno – “rode out from the human lands” (p.5) –, abandonando, consequentemente, o seu lado humano e juntando-se aos Imortais. Nesta ilha, de jovens amantes e dançarinos, é curioso reparar que a música da alegria humana é ouvida com tristeza pelos seres eternos, numa espécie de jogo antinómico (que nos lembra as antinomias, características da poesia de Teixeira de Pascoaes): But when I sang of human joy A sorrow wrapped each merry face, And, patrick! by your beard, they wept, Until one came, a tearful boy; "A sadder creature never stept Than this strange human bard,' he cried; (p.82)

Quando, por acaso, encontra uma lança na praia, Oisin entristece, recordando o tempo passado com os fenianos, seus amigos guerreiros, memória do seu passado. No final da primeira parte, os Imortais entoam um cântico, “with a dreamy gaze,” que prenuncia o destino de Oisin: An old man stirs the fire to a blaze, In the house of a child, of a friend, of a brother. He has over-lingered his welcome; the days, Grown desolate, whisper and sigh to each other; He hears the storm in the chimney above, And bends to the fire and shakes with the cold, While his heart still dreams of battle and love, And the cry of the hounds on the hills of old. (pp.92-93) 5

Sídhe é uma palavra irlandesa e escocesa que referia inicialmente “colinas” ou “montes”, que se imaginavam como sendo o lar de um povo sobrenatural vinculado às fadas e elfos de outras tradições, e posteriormente, se utilizou quando se referiam estes mesmos seres, significando os ancestrais, os espíritos da natureza ou as próprias divindades.

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Niahm leva-o, então, para a segunda ilha, local onde se encontra o castelo de Manannan.6 Aqui, Oisin combate durante mais cem anos, até conseguir vencer o Deus do Mar, “that demon dull and unsubduable” (p.114). Finalmente, seguem para uma terceira ilha, onde se encontram adormecidos antigos gigantes por, há muito, se terem cansado do mundo. Incapaz de despertar estes seres, Oisin também adormece, repouso que durará outros cem anos, ao longo dos quais sonha com a vida humana que abandonara na sua indagação pelo mundo dos poetas. Quando acorda, Oisin deseja regressar à Irlanda para rever os antigos companheiros. Niamh empresta-lhe o seu cavalo alado, avisando-o que jamais poderia tocar o chão. De volta à Irlanda, ainda jovem, encontra todos os seus companheiros mortos e a antiga fé pagã irlandesa, substituída pelo cristianismo de St Patrick. Avista, então, dois homens que tentam transportar uma enorme pedra e, quando tenta ajudar, parte-se a correia da sua sela e cai. Quando toca no chão envelhece, num ápice, trezentos anos. Em cada uma das ilhas mágicas, Oisin vivencia um feito: das experiências acerca do amor vividas com Niamh, na Island of Dancing, à batalha com o ogre, demónio que assombra o templo na Island of Victories e que renasce, em intervalos regulares, depois de cada batalha, até ao descanso conseguido através do sono mágico, na Island of Forgetfulness, onde, vencido pelo cansaço, adormece, com a face virada na direcção do sol. O protagonista de The Wanderings of Oisin cumpre três etapas, a primeira enquanto amante, a segunda como guerreiro e, finalmente, uma terceira, a do pensador. Quando Oisin retorna à Irlanda, haviam passado três séculos, o país tornara-se cristão e todos os seus amigos e familiares tinham, entretanto, perecido. Na constatação desta nova realidade, Oisin sente o peso da idade: “Sad to remember, sick with years” (p.67). St. Patrick tenta salvá-lo, visando a sua conversão ao cristianismo. No entanto, fiel à herança céltica, o herói recusa a proposta e morre, sacrificando a vida e, dessa forma, enaltecendo a memória do seu povo. A observação de Diogo Alcoforado, inserida no artigo «Teixeira de Pascoaes e o “Espírito Português”: Breves Notas Para Uma Reflexão Possível», a propósito da obra de

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Manannan Mac Llyr é uma divindade celta ligada ao mar e ao Outro Mundo, à qual lhe são atribuídas as funções de psicopompo e de guarda da entrada que conduz ao Outro Mundo.

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Pascoaes revela-se também pertinente para esta análise de The Wanderings of Oisin, quando o autor faz notar que, (…) há uma permanente fixação quer num presente fugaz e degradado quer numa esperança de realização sem lugar definido, utópico, e de que a recuperação, pelo sentimento, em espaços de pensamento ou sonho, podem construir modos necessários de problemática equilibração (Alcoforado, 2004: 227).

À semelhança do poema de Yeats, também Marânus, criação emblemática de Pascoaes, com características narrativas e mitológicas, dividida em 19 quadros, se constitui como um poema narrativo e pode ser lido como uma procura de um mundo simbólico, capaz de criar mecanismos de percepção e entendimento do Real. Logo no início, o leitor é informado que “Marânus era o ser que divagava, / Consigo, pelo mundo solitário. / A sua própria alma o alimentava / E dava-lhe de beber das suas lágrimas. (p.5). Tal como Wordsworth, também Teixeira de Pascoaes, depois da primeira edição de Marânus, dada à estampa em 1911, corrige e acrescenta o poema, transformando-o numa obra infindável. Nas suas caminhadas pela serra do Marão, o protagonista encontrase com personagens como a Pastora, a Paisagem, a Saudade, o Outono, os Deuses, Dom Quixote, o Bruxo, a Primavera, a Sombra do Marão, ou Eleanora, sobre a qual Eduardo Lourenço, no seu prefácio a este livro, diz ser a “sua [Marânus] própria alma”, observando ainda, a propósito desta obra: Se os primeiros grandes poemas de Pascoaes repercutiam o movimento tumultuoso, a vaga vertiginosa dos poemas de Milton, ou orquestravam os grandes mistérios da existência na tonalidade dramática ou mágica de Hugo, Marânus é como uma lírica aventura da alma extasiada diante da Natureza, transtornada pelo Desejo, espécie de Lusíadas sem outro herói que Marânus. Adamastor eternamente rodeado de Eleonor, sua própria alma próxima e inacessível, enleado como Narciso num amor de si mesmo que só não é mortal porque esse amor é o amor de Todo e de Tudo. (p.XII).

Comparável a Oisin, Marânus é um ser inquieto, acompanhado pelos seus próprios tormentos, divagações e sentimentos. Similarmente ao mundo criado por Yeats, Pascoaes mostra um universo onde se misturam o mítico e o telúrico, o mitológico e o onírico, o natural e o cultural. No capítulo X, intitulado,“Marânus, Eleanor e a Saudade”, este herói mítico “Era o ser de olhar duplo, contemplando / O reino a que pertence e seu etéreo / Desdobramento anímico; e, por isso, / Olhava as duas faces do Mistério” (p. 80). Fazendo lembrar o deus Janus, sempre representado com duas faces, uma olhando o passado, outra o futuro, também Marânus consegue olhar para as duas “faces do

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mistério”, conciliando contrários (relativamente aos quais Jacinto Prado Coelho, na “Introdução” ao primeiro volume das Obras Completas, faz uma listagem, relacionandoos com uma visão do universo, disputado por forças antinómicas em tensão dialéctica). Sobre esta matéria, Maria das Graças Moreira de Sá utiliza a expressão “unidualista”, como sendo “um equilíbrio dinâmico de contrários” onde aparece um terceiro elemento “resultante da fusão de duas realidades opostas” (Sá, 1992: 175), observação que se nos afigura muito apropriada para expressar esta noção de dualidade em Teixeira de Pascoaes. Tal como Oisin, que no mundo dos seres eternos não esquecia as suas lembranças terrenas, também Marânus contempla o reino a que pertence e o seu etéreo. O conhecimento que estes heróis pretendem é de carácter teosófico, procurando esclarecer o propósito da existência e demonstrar a identidade essencial entre os mitos, intentando, desta forma, a descoberta de novos horizontes. Yeats e Pascoaes acreditam no carácter mimético da sua poesia, à semelhança de Nietzsche, que encontra na etimologia dos substantivos comuns o carácter de metáfora (transposição), de metonímia (comutação) ou de sinédoque (co-implicação) e, para quem, (…) o homem que forma a linguagem (der sprach bildende Mensch) não apreende coisas ou processos, mas excitações (Reize). (…) Todas as palavras são em si e desde o começo, quanto à significação, tropos. Em vez do que verdadeiramente tem lugar, instalam uma massa sonora que se dirija no tempo: a linguagem nunca exprime nada na sua integridade mas exibe somente uma marca eu lhe parece saliente. (Nietzsche, 1995: p.46).

Assim, ambos tentam aproximar a sua linguagem poética da natureza impressiva da realidade. A poesia é vista como vidência poética e consubstancia-se numa permuta entre as coisas (ou a memória delas), os tempos e os espaços, como acontece, por exemplo na fala de Oisin, quando conta a St. Patrick a memória que a lança, encontrada na praia lhe causara, ou quando Marânus relembra o lar da infância: For these were ancient Oisin's fate Loosed long ago from Heaven's gate, For his last clays to lie in wait. When one day by the shore I stood, I drew out of the numberless White flowers of the foam a staff of wood From some dead warrior's broken lance: I turned it in my hands; the stains Of war were on it, and I wept, Remembering how the Fenians stept Along the blood-bedabbled plains, Equal to good or grievous chance:

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Thereon young Niamh softly came And caught my hands, but spake no word Save only many times my name, In murmurs, like a frighted bird. (pp. 90-91) Era o cenário vivo do Passado: O lar da infância, as árvores antigas, Este pequeno sítio consagrado, O vale, o rio, as últimas colinas, Passarinhos e lírios… criaturas Já desfeitas em cinza e poeira estéril; Mas, em formas anímicas e puras, Enchiam de sorrisos, vozes de oiro, O seu etéreo Reino espiritual (…) E viu que a natureza transitória, Em seu imaterial desdobramento, Destrói o espaço, o tempo e tudo quanto É vã fragilidade e sofrimento. (p. 81)

Note-se ainda que, tanto W. B. Yeats como Teixeira de Pascoaes recorrem ao binómio paganismo-cristianismo, incluindo as duas premissas na visão que têm do Universo, numa perspectiva conciliatória: The Wanderings of Oisin começa e termina precisamente com um diálogo entre o Cristianismo, personificado na figura de St. Patrick, e Oisin, personagem da mitologia céltica; por seu lado, Marânus alia numerosas inspirações bíblicas [desde a figura de Jesus e da Virgem - “A tentação do Mal apareceu / Diante de Jesus…/

E a Virgem pura, / Passeando, bem triste à luz do céu, / Enlevada no

filho estremecido.” (p. 149) - a quadros natalícios] a imensas alusões de carácter mitológico, num universo onde a natureza personificada se mistura com o conceito de saudade de Pascoaes, também instituída personagem. Teixeira de Pascoaes e William Butler Yeats edificam um universo simbólico, inspirado na natureza de carácter panteísta, na história e na mitologia, capaz de criar mecanismos de compreensão da vida. Marânus e Oisin vivem experiências sobrenaturais e conquistam a intimidade dos leitores, e os seus criadores assumem-se como novos profetas de futuros misteriosos e universais mas transmissores de esperança: de regresso à Irlanda, Oisin toma consciência do processo histórico, entretanto decorrido, e expressa o seu desejo por um mundo ideal que transcende os conceitos de passado e futuro: “It were sad to gaze on the blessed and no man I loved of old there; / I throw down the chain of

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small stones ! when life in my body has ceased, / I will go to Caolte, and Conan, and Bran, Sgeolan, Lomair, / And dwell in the house of the Fenians, be they in flames or at feast” (pp.148-149); também Marânus está consciente de que “(…) tudo, tudo há-de passar, enfim, / O homem, o próprio mundo, passará” (p. 153), contudo, termina afirmando, “Mas a Saudade é irmã da Eternidade.” (idem). Oisin e Marânus caminham entre a lembrança presa ao passado e a esperança projectada no futuro, em sucessivos processos sinestésicos, que têm lugar entre realidades anímicas e sensoriais. Ambos percorrem caminhos transcendentes e, no final, revelamnos um novo destino para o Homem, um “regresso ao paraíso”, onde será possível o reencontro com os seus pares, numa resposta à indagação de Álvaro de Campos, quando este, no poema “Pecado Original”, questiona, “Ah, quem escreverá a história do que poderia ter sido? / Será essa, se alguém a escrever, /A verdadeira história da humanidade.” (Campos, 1986: 252) Como conclusão desta leitura sobre a vida e obra de dois grandes autores do século XX, sintetizemos alguns paralelismos que nos pareceram haver entre W.B. Yeats e Teixeira de Pascoaes: sendo certo que nasceram em zonas diferentes da Europa, é igualmente correcto situar a sua origem na periferia europeia, em momentos de transições histórico-culturais. Ambos protagonistas dos movimentos Renascença Céltica e Portuguesa respectivamente, aparece nos dois a vontade de encontrar uma matriz identitária, recorrendo para tal às raízes telúricas e aos dinamismos históricos, consubstanciados na visão mística e mítica da natureza que transparece nas suas criações poéticas, onde é ainda possível apreciar a harmonia existente entre realidades, aparentemente, antagónicas. Na leitura aqui feita de Marânus e de The Wanderings of Oisin salientemos o facto de ambos serem poemas com características narrativas e mitológicas, no qual se criam universos simbólicos, onde mitos, natureza e História se entrelaçam na procura de caminhos possíveis para a compreensão do mundo. Veja-se que William Butler Yeats recupera lendas, recorrendo a pesquisas levadas a efeito no universo transcendental da mitologia céltica existente; ao invés, Teixeira de Pascoaes cria a sua própria figura mítica, nascida a partir de um Marão personificado. Ao percorrerem caminhos metafísicos, Marânus e Oisin, num espaço de múltiplas indagações, assumem-se como

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profetas de horizontes misteriosos e atribuem ao leitor a tarefa hermenêutica de os interpretar, tendo como finalidade a reconfiguração do seu próprio presente. A “questão das origens”, quesito popularizado (provavelmente, pela síntese feliz que faz das inquietações fundamentais do ser humano) nas interrogações sequenciais “Quem somos, de onde vimos, para onde vamos?” é aqui retomada, e nos universos transcendentes dos autores, sentimos uma tentativa de elaboração de uma cosmogénese e antropogénese capaz de explicar o Mundo e o Homem no Mundo.

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