A natureza da Filosofia segundo Wittgenstein: Divergências e Convergências.

Filosofia del presente Collana sottoposta a un processo di double-blind peer review

Direttori: Laura Candiotto (University of Edinburgh) e Luigi Vero Tarca (Università Ca’ Foscari di Venezia) Comitato scientifico: Francesca Brezzi, Università Roma Tre, Società Filosofica Italiana Giuseppe Ferraro, Università degli studi di Napoli Federico II Carla Francalanci, Universidad do Rio de Janeiro Francesca Gambetti, Università Roma Tre, Società Filosofica Italiana Stefano Maso, Università Ca’ Foscari di Venezia, Società Filosofica Italiana María Carmen Segura Peraita, Universidad Complutense de Madrid

A cura di LAURA CANDIOTTO e FRANCESCA GAMBETTI

IL DIRITTO ALLA FILOSOFIA QUALE FILOSOFIA PER IL TERZO MILLENNIO?

COPERTINA Jimmy Knows S.C.P., Barcelona (ES) www.jimmyknows.net IMPAGINAZIONE Giulio Venturi ISBN 978-88-9363-024-5 CASA EDITRICE © Diogene Multimedia via Marconi 36, 40122 Bologna Prima edizione: ottobre 2016

Indice Perché anche un diritto alla filosofia?

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Abstracts in inglese

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1. Diritto alla filosofia e diritti umani

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Carlo Altini, Quale tipo di diritto è il diritto alla filosofia? Marcello Ghilardi, La filosofia e il diritto alla redenzione Giuseppe Limone, La miseria delle scienze e il diritto alla filosofia Mirella Napodano, Diritto alla filosofia e comunità civile Livio Rossetti, Diritto al dialogo? Luigi Vero Tarca, Il giudizio universale. Chi ha il diritto di chiamarsi filosofo oggi?

2. Forme contemporanee del filosofare

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Enrico Cerasi, L’ermeneutica del dolore. Per un dialogo tra Nietzsche e Miguel de Unamuno 85 Salvatore Lavecchia, Filosofare nella luce del bene. Per un futuro agatologico del soggetto93 Eugenio Mazzarella, Che cos’è la filosofia? La filosofia, cioè l’uomo 101 Annalisa Rossi, Filosofia e interruzione 109 Stefania Tarantino, L’obbligo di pensare. Una riflessione a partire da Hannah Arendt, Simone Weil e Jeanne Hersch 117 Marco Vozza, Estetica dell’esistenza: l’eredità di Foucault 125

3. Quale filosofia per il terzo millennio

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Valentina Aruta, La comparazione, una questione aperta per la filosofia interculturale135 Marco Bastianelli, Ripensare il futuro: la filosofia oltre l’ideologia della crisi 143 Laura Candiotto, La vulnerabilità dell’impossibile 151

Ioannis Christodoulou, Philosophy’s regaining lost ground. The example of Diogenes the Cynic Piero Dominici, La filosofia come ‘dispositivo’ di risposta alla società asimmetrica e ipercomplessa Stefano Maso, Filosofia: rischio, decisione, responsabilità

4. La filosofia e gli altri saperi Laura Boella, Fare filosofia contro la filosofia Francesca Brezzi, Alle frontiere della filosofia. Poesia e filosofia Roberto Garaventa, La filosofia tra scientismo e fondamentalismo Fulvio Longato, Trasversalità della filosofia Davide Sisto, Impulso a essere di casa ovunque: la filosofia come narrazione Adele Spedicati, La filosofia e la scienza nella società della conoscenza

5. Diritto alla filosofia, scuola, società Beatriz Bossi, El filósofo platónico y la prescindibilidad de la filosofía Igor Cannonieri, “Come se” esistesse un diritto alla filosofia. Giochi di ruolo intorno alla professione docente Christopher Ulloa Chaves, Artes Liberales: Philosophia Advancing Humanitas Ennio De Bellis, Una prospettiva storico-filosofica: lo sviluppo delle capacità critiche come diritto civile nella società della conoscenza Jerome Fayle, Why philosophical discourse has the right to finally move beyond the “Eye-I” coordinates Francesca Gambetti, La SFI e il diritto alla filosofia tra vecchie battaglie e nuove sfide globali

6. Prospettive Dorella Cianci, Il diritto alla filosofia in chiave bioetica  Francesco Coniglione, Il diritto alla filosofia, a quali condizioni  Massimo Iiritano, Prove di rientro. La filosofia torna a casa Léo Peruzzo Júnior, A natureza da Filosofia segundo Wittgenstein: divergências e convergências Lauso Zagato e Sara De Vido, Sulla natura del diritto alla filosofia alla luce del diritto internazionale dei diritti umani

Biografie degli autori

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Perché anche un diritto alla filosofia?

Tra i molti diritti che sono proclamati e difesi in questi tempi, questo volume propone di puntare i riflettori su un diritto per molti versi nuovo e innominato: il diritto alla filosofia. Ma perché sostenere anche un diritto alla filosofia, proprio in questo momento storico, nel quale molti diritti sono sbandierati e rivendicati? Da dove nasce questa urgenza? Jacques Derrida aveva già posto la questione del diritto alla filosofia agli inizi degli anni Novanta, in un particolare frangente in cui l’insegnamento della filosofia in Francia era messo a rischio, proprio quando, nello stesso periodo in Italia invece, si verificava un paradossale fenomeno, per cui se da un lato la filosofia era sotto attacco, minacciata dal sopravanzare delle scienze sociali e dall’incombere di riforme ministeriali che ne volevano ridurre la presenza nel curriculo liceale, dall’altro si assisteva a un ampio movimento di rinnovamento dell’insegnamento della filosofia, portato avanti tra gli altri dalla Società Filosofica Italiana, volto al superamento del tradizionale impianto storicistico e manualistico, in favore di un approccio tematico-problematico e della lettura diretta dei testi. Molti sono ancora oggi gli attacchi che da più parti minacciano la sopravvivenza della filosofia nella scuola secondaria superiore, questo volume, però, non è un manifesto partigiano scritto da alcuni professori di filosofia che sentono minata alle radici la loro possibilità di esistenza, ma si propone di aprire uno spazio di riflessione per l’elabora-

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zione di nuove categorie e pratiche della filosofia nel XXI secolo, a scuola e in altri ambiti formativi, attraverso un’indagine della natura, contestualità e specificità del diritto alla filosofia. Negli ultimi due anni, l’Associazione Amica Sofia si è fatta promotrice della domanda sul diritto alla filosofia in svariati contesti – da academia.edu alla Domenica del Sole 24 Ore, dalla rivista Amica Sofia Magazine al convegno internazionale sul diritto alla filosofia organizzato presso la Università Ca’ Foscari nell’ottobre del 2015. Il volume vorrebbe essere al contempo una testimonianza di tale appassionante percorso e uno strumento per rilanciare la questione in nuovi contesti, approfondendo le questioni teoriche a esso collegate. Diverse persone, associazioni e istituzioni hanno avuto un ruolo centrale in questa impresa per svariati motivi, la sinergia e l’impegno condiviso sono stati a nostro parere ciò che ne ha permesso la realizzazione. In particolare, vorremmo menzionare il ruolo propulsivo svolto da un membro storico dell’associazione Amica Sofia, Livio Rossetti, che per primo ha proposto la domanda sul diritto alla filosofia e l’ha saputa rendere virale. La Domenica del Sole 24 Ore, in particolare attraverso Dorella Cianci, ha permesso alla discussione di assumere un carattere nazionale, coinvolgendo insigni intellettuali, da Remo Bodei a Ermanno Bencivenga, a Umberto Eco. La collaborazione tra l’Università Ca’ Foscari di Venezia, attraverso il Dipartimento di Filosofia e Beni Culturali e il suo direttore Luigi Perissinotto, il Master in Consulenza filosofica (COFIL) e il Centro studi sui diritti umani (CESTUDIR) e la Società Filosofica Italiana – sia come direttivo nazionale, sia come sezioni di Venezia e Treviso – è stato il trampolino di lancio internazionale per far assumere al tema la dignità di autentica ricerca scientifica. Su questo fronte la collaborazione tra Laura Candiotto, Francesco Coniglione, Francesca Gambetti e Stefano Maso è stata estremamente fertile e il sostegno della Direzione generale MIUR, attraverso la presenza di Carla Guetti, ha inserito l’iniziativa nel più degno contesto istituzionale. Il convegno ha ricevuto anche il sostegno della Fondazione Collegio San Carlo di Modena, che da molti anni è impegnata nella promozione della filosofia nella società, specialmente attraverso sperimentazioni nel campo della filosofia con i bambini. L’iniziativa, inoltre, non si sarebbe potuta realizzare senza l’appassionato supporto dei numerosi studenti che si sono offerti come volontari per la gestione pratica del convegno. Crediamo di non fare a torto all’etichetta scientifica del volume nel ricordare l’entusiasmo e la condivisione che si ‘respiravano’ a Venezia durante le giornate di lavoro, frutto di una reale passione per la pratica della filosofia, comune alla gran parte dei relatori e favorito dall’humus amichevole offerto dal seminario aperto di pratiche filosofiche, attivo da più di 15 anni nella città lagunare, grazie all’impegno di Luigi Vero Tarca. Il convegno, tenutosi a Venezia dal 19 al 21 ottobre 2015, ha visto la partecipazione di oltre 65 relatori nazionali e internazionali, che hanno animato 5 sessioni plenarie, una tavola rotonda e 16 sessioni parallele, che hanno contribuito a rico-



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struire un ampio quadro sullo stato attuale della ricerca filosofica nelle sue diverse sfaccettature teoretiche e in molte delle sue forme pratiche che si rivolgono al vasto pubblico della società civile. La call for papers per il convegno è stata gettonatissima, attirando più di 100 contributi e dimostrando come questo tema sia sentito a più livelli e da più persone che in vario modo si occupano di filosofia. I contributi qui raccolti rappresentano un’ampia selezione (attraverso double peer review) dei testi presentati, ma alcune altre comunicazioni sono state pubblicate sulla rivista elettronica Comunicazione Filosofica (http://www.sfi.it/210/rivista_telematica. html) a cura della Società Filosofica Italiana e ci auspichiamo che altre iniziative editoriali possano vedere la luce nei prossimi anni. Il volume è composto di sei sezioni – contenenti sei saggi, ad eccezione dell’ultima che ne contiene cinque – che rappresentano altrettanti snodi di un itinerario teorico, che va dall’analisi delle implicazioni giuridiche di un diritto alla filosofia fino alla delineazione delle forme contemporanee del filosofare, alla prospettazione di possibili declinazioni della filosofia per il nuovo millennio appena iniziato, ai rapporti con le altre branche del sapere, al suo ruolo nella società e nella scuola. Sono messi a disposizione anche gli abstracts in inglese di tutti i contributi perché crediamo che questo vivace dibattito italiano possa essere fecondo anche a livello internazionale. Nella prima sezione, “Diritto alla filosofia e diritti umani”, tale nozione è declinata sia in senso tecnico giuridico (Altini), sia in un’accezione più generale che riguarda la società civile (Napodano e Rossetti), sia nel senso di un’attivazione o riscoperta dell’autentico filosofare (Ghilardi, Limone e Tarca). Il diritto alla filosofia, infatti, rientrerebbe tra i diritti fondamentali dell’umanità, e secondo Carlo Altini non sarebbe un diritto di terza e quarta generazione, cioè uno di quei diritti che riguardano la collettività o i beni immateriali, né un diritto di seconda generazione, cioè posto dallo stato a tutela del cittadino, ma sarebbe un diritto di prima generazione, perseguibile da tutti anche in povertà o in situazioni politiche avverse, che appartiene all’individuo, senza essere determinato dallo stato o da altre istituzioni, avendo per obiettivo la salvaguardia della sua libertà, in primis quella di pensiero. Un diritto al pensiero che Marcello Ghilardi interpreta come esigenza di uscire dalla razionalità univoca e omologante, che porti allo sviluppo di una concezione plurale, attraverso il riconoscimento del carattere contestuale e pratico della filosofia, intesa come pratica trasformativa e redentrice, che con il suo urgente domandare riattiva il philein e spinge verso il rinnovamento del mondo. Tale rinnovamento per Giuseppe Limone si esprime come sguardo sull’intero e come riscoperta del valore della vita, a partire dalle singole vite. Un pensare autenticamente filosofico, infatti, innescherebbe almeno tre rivoluzioni: ripensare tutto daccapo, iniziando dalla propria persona; rompere ogni paratia disciplinare, a partire dall’intuizione dell’intero, che consente sempre nuovi punti di vista; riuscire a ricominciare sempre daccapo, istituendo un dia-logo vero con le altre persone.

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Proprio il dialogo inteso nel senso della pratica di una reciproca maieutica, secondo Mirella Napodano, è una delle tante modalità nelle quali la filosofia oggi è praticata in diversi ambiti formativi, focus di quella filosofia civile discussa anche da Livio Rossetti, che la intende, appunto, come filosofia dialogica, risultato della società non autoritaria, che promuove la curiosità e l’interesse nelle idee dell’altro, particolarmente feconda nelle pratiche con i bambini e con i soggetti svantaggiati. Anche per Luigi Vero Tarca, oggi più che mai, è importante riscoprire l’autentica natura del filosofo esemplificata da Socrate, e ripensare l’insegnamento della filosofia, sia in ambito scolastico che universitario, approfondendo il legame tra filosofia e diritto, nella dimensione universale del giudizio, che entrambi si propongano di dischiudere. Nella seconda sezione, “Forme contemporanee del filosofare”, il tema del diritto alla filosofia è preso in considerazione attraverso l’analisi semantica dei termini stessi, mediante la definizione di che cosa sia la filosofia, quale sia la sua vera natura, e soprattutto quali forme e declinazioni ha assunto nella società contemporanea. Se secondo Enrico Cerasi la filosofia è soprattutto l’espressione di un bisogno profondo, creazione dell’uomo per dare voce al proprio dolore abissale, per Salvatore Lavecchia, al contrario, partendo dalla tradizione socratica e platonica, la filosofia, come modello per pensare la soggettività dal punto di vista relazionale, è un bene, per cui parlare di diritto alla filosofia significa considerare e desiderare che ogni persona ne possa godere. Eugenio Mazzarella, invece, nel solco della prospettiva heideggeriana, evidenzia il valore antropologicamente fondante della domanda “che cos’è la filosofia?”, la quale – aldilà del suo essere anche un sapere, e quindi una tecnica, e al di fuori di ogni orizzonte esclusivamente greco o occidentale – coincide essenzialmente con l’uomo che prende la parola esercitando un pensiero meditante su se stesso e sul mondo. Di qui l’importanza del contributo della prospettiva femminile di tre filosofe come Simone Weil, Hannah Arendt e Jeanne Hersch, che per Stefania Tarantino hanno avuto il merito di parlare di un dovere e di una responsabilità della filosofia, prima di tutto verso se stessi e poi verso gli altri, del pensare ‘a partire da’, in relazione con, come base della dimensione politica della vita umana. La significanza pratica della filosofia è discussa anche nel contributo di Marco Vozza che, a partire dall’estetica dell’esistenza di Michel Foucault, propone una filosofia come forma di vita, che nel passaggio dal conosci te stesso al prenditi cura di te, attraverso l’analisi dell’esempio dei Cinici, diventa anche pratica oltraggiosa che altera e trasfigura la realtà introducendo stili di vita indipendenti e non convenzionali. Una filosofia che è corto circuito, e che per dirla con Annalisa Rossi si fa interruzione, riflessione critica che attraverso il dubbio, le domande e le antinomie interrompe il pensiero irriflesso con la finalità di creare consapevolezza circa l’ambivalenza del pensare e delle parole, e la possibilità di costruire identità libere ed emancipate. Naturalmente non vi è alcuna pretesa di esaurire la descrizione di tutte le forme del filosofare, anzi molte altre sarebbero potute essere menzionate, ma ci auguriamo che questo breve affresco



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possa ispirare molte altre ricerche sul diritto alla filosofia proprio “a partire dalle sue molteplici declinazioni contemporanee”. Alla terza sezione, “Quale filosofia per il terzo millennio?”, è affidato il compito propulsivo dell’elaborazione di nuove forme del filosofare. Se Valentina Aruta trova una feconda prospettiva nella filosofia interculturale – imperniata non solo sul metodo comparativo, sulla scorta di autori come Fournet-Betancourt e Jullien, ma soprattutto sullo statuto intrinsecamente comparativo della filosofia, sostenuto da Pasqualotto – Marco Bastianelli parte dalle riflessioni di Benasayag e Schmidt, e – offrendo uno spaccato della situazione giovanile contemporanea caratterizzata dalla crisi e dalle cosiddette passioni tristi – ritiene che la filosofia debba considerare se stessa non una mera disciplina letteraria, ma un’incubatrice di idee in grado di generare progresso umano sostenibile. Per Laura Candiotto, ancora, la filosofia, come capacità di aspirazione, si manifesta sempre più come esercizio di “resistenza”. Una resistenza appassionata, incarnata e contestuale, intesa come possibilità di immaginare nuovi modelli di pensiero e di azione, che assume forza dal riconoscimento che ciò che si propone come “impossibile” in verità presenta un alto potenziale di trasformazione. Una filosofia che per Piero Dominici non deve rinunciare alla sua funzione educativa e che dovrebbe fornire modelli interpretativi per riconoscere l’ipercomplessità della società, come dispositivo per contrastare le asimmetrie sociali, specialmente per quanto riguarda l’accesso, la condivisione e l’elaborazione della conoscenza. Per Ioannis Christodoulou, invece, la filosofia dovrebbe riscoprire una delle figure più controverse del passato come Diogene il Cinico, non solo rivalutando la portata teoretica delle sue riflessioni, ma soprattutto assumendolo come modello del modo in cui i filosofi dovrebbero tornare ad affermare il loro ruolo nella società civile. La terza sezione si chiude con la proposta di Stefano Maso, per il quale la filosofia, come pratica della ragione tesa a elaborare strategie di dissolvimento, è esposta doppiamente al rischio posto dall’esistenza e al rischio della propria frantumazione, nell’assunzione di una responsabilità radicale che però a sua volta costituisce lo stesso fascino del filosofare. Nella quarta sezione, “La filosofia e gli altri saperi”, è posta la questione dell’interdisciplinarietà della filosofia, che notoriamente per propria natura è abituata a intessere continuamente stretti rapporti con gli altri ambiti della conoscenza. Per Laura Boella la filosofia, aldilà delle numerose tradizioni e mode che la hanno attraversata, ha trovato nelle drammatiche vicende storiche del Novecento il suo fondo e il suo limite, vicende che hanno fatto emergere la filosofia femminile come resistenza e congedo dalla filosofia dell’universale, tipica del maschile, e come proposta di una “contro filosofia” che si fa contestuale e capace di abbracciare anche forme espressive diverse da quelle tradizionalmente ascritte al filosofico, nel senso di un pensiero della crisi che si fa drammatico e performativo, e che si scopre come forma di vita, come scelta eminentemente etica e politica.

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Particolarmente intriganti sono i rapporti tra filosofia e scienza. Roberto Garaventa si interroga sull’autonomia e sulle finalità della filosofia rispetto alle scienze naturali e alle religioni rivelate, che generalmente sono portatici di verità ultimative, e ritiene che il compito della filosofia non sia quello di sminuire l’importanza delle scienze naturali né quella di negare la dimensione metafisica dell’esistenza umana, ma quella di esercitare la critica nei confronti di ogni tipo di superstizione scientifica e di fondamentalismo religioso. Secondo Davide Sisto il mancato dialogo tra la filosofia e le altre discipline ha reso questa astratta e attenta ai formalismi, mentre dovrebbe riappropriarsi di un ruolo autorevole all’interno dello spazio pubblico, per rispondere alle questioni più urgenti poste dalla società civile, come quelle ad esempio legate all’ambito biomedico. Per Adele Spedicati, invece, la scienza, seguendo i grandi cambiamenti dell’economia si è tramutata in un’economia della conoscenza, mentre la filosofia è stata ridotta a critica del sapere scientifico. Proprio per questa funzione critica, la filosofia dovrebbe assumere la forma di riflessione fondativa dei metodi e delle procedure scientifiche, dovrebbe unificare e dare un senso complessivo alle varie branche del sapere e dovrebbe contribuire a costruire una visione umanistica della scienza nella contemporanea società della conoscenza. Altre ancora sono le contaminazioni della filosofia esplorate da Francesca Brezzi e Fulvio Longato rispettivamente con la letteratura e l’economia. Francesca Brezzi, partendo dall’assunto di Ricouer che la filosofia per essere prima deve essere seconda, analizza le implicazioni filosofiche della letteratura, in particolare della tragedia greca, che da sempre è motore di ricerca per la riflessione etica, e di un autore come Borges, le cui vertiginose domande metafisiche assumono la forma di un pensare altrimenti ovvero di un pensiero poetante. Fulvio Longato, invece, analizzando le interconnessioni tra filosofia ed economia, discute i problemi morali sollevati all’interno delle pratiche economiche dalla gestione delle imprese, dall’ambiente e dal capitale umano, e criticando il ruolo conservativo o compensatorio assegnato generalmente alle humanities, mette in risalto l’esempio fruttuoso del “capability approach”. La quinta sezione, “Diritto alla filosofia, scuola e società”, vuole valorizzare l’importante ruolo formativo svolto dalla filosofia nell’istituzioni scolastiche e nella società. Beatriz Bossi – presentando una lettera indirizzata al Ministro dell’Educazione spagnolo, José Ignacio Wert, il quale ha portato avanti una riforma scolastica che ha previsto l’abolizione di uno dei due insegnamenti della filosofia (quello in storia della filosofia) previsti per il liceo in favore dell’economia – critica tale scelta legislativa, richiamandosi agli antichi insegnamenti di Socrate e Platone, e sostiene il valore formativo e civile della filosofia, in grado di liberare l’uomo da una vita grigia, mediocre e impersonale, insegnandogli a rimanere vigile contro i falsi obiettivi che i sofisti di tutti i tempi vogliono imporre. Per Igor Cannonieri se c’è un diritto alla filosofia, questo passa anche attraverso le forme istituzionali che questa storicamente ha assunto, quelle della scuola e



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dell’università, nelle quali non dovrebbe dipendere dagli ordini dei governi, ma dovrebbe essere libera, nel senso kantiano di libertà, ovvero non come arbitrio, ma come fondamento infondato, come qualcosa di non dato ma di costitutivo. È compito degli insegnati assumere l’esistenza di un tale diritto alla filosofia e in questa assunzione di fatto realizzarlo. Christopher Ulloa Chaves, invece, auspica un ritorno della filosofia nelle strade, secondo l’autentico magistero socratico, e un suo più ampio impiego anche nella formazione scolastica, dove attualmente non è presente, come strumento in grado di promuovere il pensiero critico e creativo, permeato dalla riflessione etica sempre più necessaria nella soluzione dei problemi reali. Similmente, anche Ennio De Bellis sostiene l’urgenza della formazione filosofica, specialmente come pensiero critico, ed evidenzia come essa faccia la differenza nella formazione di lavoratori preparati e di cittadini consapevoli, nell’attuale fase storica dominata dall’economia della conoscenza, che alla terra, alle materie prime e ai mezzi di produzione ha sostituito la scienza, la tecnologia e l’informazione. Jerome Fayle, a partire dagli studi etnografici e dalla sua esperienza di pratiche filosofiche nelle scuole per ciechi, criticando il paradigma della conoscenza come visione che ha egemonizzato la storia della filosofia occidentale, propone la ricerca e l’utilizzo di una più ampia gamma di sensi nella pratica filosofica, in grado di generare nuovi modelli epistemici. Conclude la sezione Francesca Gambetti la quale, ripercorrendo gli obiettivi assunti dalla Società Filosofica Italiana (SFI), la più antica associazione filosofica del nostro paese, evidenzia come la filosofia, nel nostro paese, sia sempre stata compresa nella sua funzione educativa e formativa. La sfida che però si pone oggi alla formazione filosofica è quella di allargare gli orizzonti di ricerca anche alle tradizioni filosofiche non occidentali, ritenendo questa l’unica via per la promozione di un’autentica identità europea e per una pacifica convivenza globale. Conclude il volume la sezione “Prospettive”, nella quale alcuni studiosi che hanno partecipato attivamente al convegno veneziano in veste di moderatori o rappresentanti di enti partner, immaginano alcuni possibili sviluppi della ricerca filosofica. Dorella Cianci ritiene che l’approfondimento del tema diritto alla filosofia giochi un ruolo chiave soprattutto in campo bioetico, mentre Massimo Iiritano pensa che sia importante ripensare la filosofia con i bambini e rinunciare alla pretesa di insegnare un modello di ragionevolezza e di pensiero precostituito e rigidamente omologante. Lauso Zagato e Sara De Vido, diversamente da quanto sostenuta da Altini, ritengono che il diritto alla filosofia possa essere efficacemente compreso all’interno dei diritti di terza generazione, i quali hanno la peculiarità di connettere l’identità individuale con quella culturale e collettiva. Due, invece, i contributi che suggeriscono una meditazione sulla nozione stessa di filosofia: Lèo Peruzzo ricorda, a partire dalla prospettiva wittgensteiniana, il carattere autocritico della filosofia e ripropone come urgente la domanda sui limiti del discorso filosofico. Francesco Coniglione, invece, rimarca l’importanza della permeabilità della ricerca scientifica alla filosofia, come fattore in grado di

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aumentare esponenzialmente il tasso di speculatività della ricerca stessa, nel senso della creatività, dell’intraprendere nuove strade d’indagine, dell’immaginare nuove teorie. Per concludere vorremmo sottolineare come la multiformità di prospettive nelle quali il diritto alla filosofia è stato discusso in questo volume ci sembra il migliore indicatore per mostrare la fecondità di una categoria come quella del “diritto alla filosofia” che, da un lato spinge a ripensare il ruolo formativo, educativo e civile della filosofia, dall’altro ci fa immaginare già da oggi nuovi percorsi, speriamo sempre più condivisi e partecipati, in grado di promuovere una cittadinanza autentica e consapevole. Vogliamo in ultimo dedicare questo volume alla scuola italiana, come istituzione esemplificativa di una lunga tradizione d’insegnamento, e in particolare a tutti quei docenti che ogni giorno, pur tra mille difficoltà, continuano con grande dedizione e impegno a praticare e diffondere l’autentica passione per la filosofia. Ma soprattutto il nostro pensiero va a tutti gli studenti che nella difesa del diritto alla filosofia vedono affermato il loro diritto a “coltivare l’umanità”. Laura Candiotto e Francesca Gambetti Edimburgo e Roma, 15 settembre 2016

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ABSTRACTS

1. Right to philosophy and Human Rights Carlo Altini, What kind of right is the right to philosophy? “Right to philosophy” is an expression deceptively simple. This expression involves both a question about the nature of philosophy and a reflection on the meaning of right, which here expresses a singular case of the great family of the modern rights. The right to philosophy is therefore a right among the many modern rights. Is this right individual or collective? Is it due to the human being as such or is the product of a specific cultural structure? And, is maybe the philosophy a universal wisdom or must it be localized in a concrete historical context? KEYWORDS: philosophy, rights, history, liberalism, democracy Marcello Ghilardi, Philosophy and the right to redemption At the beginning of the Twenty-first century we may talk about a “right” to (or “of”) philosophy if a serious confrontation with the need to get out of

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the doldrums of a unique form of rationality would be allowed, in order to develop a concept of plural thinking. In fact, thinking is always a situated and contingent practice, even if it aims to overwhelm its bounded character. Arguably, it may be regarded as a transformative practice. If redemption, in its etymological sense (from the Latin redimere) means “to be liberated (from the condition of slavery)”, then the philosophical thought can be understood as a practice for breaking free from being unconsciously “acted out”. And, in this perspective, philosophy is a form of exercise – as conceptual creation – to dwell in the world through the force and the urgency of questioning, and through a re-activation of a positive desire (philein), going through time and pointing beyond it. KEYWORDS: redemption, transit, practice, initiation, inter-culture Giuseppe Limone, The misery of the sciences and the right to philosophy In the new era, the course of philosophy is to be radically rethought. In order to grasp some new coordinates, an introductory fable might be useful, from which it is noted that, in regard to the issue of the whole and the issue of the values, an invisible “passing the buck” takes place within the scientific knowledge. On the other hand, it should be considered that the modern science has operated according to two dogmas, which were the source of his strength and which are now the cause of his dangerous fragility: the renunciation of the whole and the renunciation to the world of values. The result is the need for a new philosophy, understood as a philosophical practice, born by a time that occurs on the planetary stage for the first time. Let’s look at some key features: complexity, speed, liquidity, scientism. Two steps must be made in this regard: what it means today, essentially, a “right to philosophy”; how this right has to be exactly located inside the so-called “generation of rights”. A right to philosophy (for adults and children) as a legal, moral and cultural urgency within the contemporary world. The practice of philosophy is revealed, in the end, as the indicator of the lack of oxygen in a planet that still ignores the vital necessity of thinking as a way to be safe. KEYWORDS: right to philosophy, complexity, liquidity, children philosophy, world of life Mirella Napodano, Right to philosophy and civil community The widespread informal modalities of philosophical practices demonstrate how much urgent is today the question of a Civil Philosophy addressed to the citizenship beyond specific cultural prerequisites. It invites to let oneself involved in the philosophical dialogue like a real right to think, disseminating the practice of a reciprocal maieutics in the civil society. It should be recognized to

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everyone the right to philosophy as a self-knowledge experience that exorcises the fundamentalism. KEYWORDS: civil philosophy, identity, reciprocal maieutics, enquiring, self-knowledge Livio Rossetti, Right to dialogue? In this paper I first argue that we are accustomed with a dialogue conceived as a quiet mutual curiosity for the other and his/her opinions, but this model can affirm itself only in a non-authoritarian society. Therefore it is not by chance that it emerged in Western Europe, esp. after the Second World War. To come to acknowledge the dignity of the opinions possibly held by ‘disadvantaged’ people as children and teenagers, aged persons and detainees, to offer them an opportunity to be manifested and taken a priori for worth of one’s interest is a conquest of our times. While to launch an idea and then encourage these sorts of people to discuss it would mean to leave the initiative to an adult who is not part of the group, why not to begin by asking which topic seems relevant to the group and then exchange ideas on this topic? This seems to me not just better, but qualifying. Children and other ‘disadvantaged’ groups have the right to develop their opinions and confront them with those of their pairs. KEYWORDS: dialogue, mutual curiosity, children, “disasvantaged” people, non-authoritarian society Luigi Vero Tarca, The universal judgment. Who has the right to call himself a

philosopher today?

Law (jurisprudence) and Philosophy are both based on the “universal judgment”. Its value depends on its negativity (precisely on its being negative towards the negative): truth is the negation of falsity, and judgment is the sentence, i.e. the condemnation of the guilt. The judgment is truly positive only insofar as it is positive even regards the negative. In the age of Anthropotechnique, the universal judgment takes, in its negative feature, the form of the Last Judgment (Apocalypse). On the contrary, in its positive valence, it represents the fulfilling of the human life, being the overcoming of pain, suffering and death. Thus, in order to detect who are the real philosophers nowadays, we have to understand who are the subjects who deliver the universal judgment - both in its positive and negative value. Moreover, we have to ask which are the relations between these subjects and the professors/teachers of philosophy. KEYWORDS: universal judgment, philosopher, professors of philosophy

anthropotechnique,

apocalypse,

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2. Contemporary forms of philosophizing Enrico Cerasi, Hermeneutics of pain. For a dialogue between Nietzsche and

Miguel de Unamuno

In this essay I suggest that philosophy should reflect about the pain and that, reciprocally, the sense of the pain can be grasped only in the light of philosophical thought. This goal is pursued in this chapter comparing the Christian work of Miguel de Unamuno with the new-pagan and anti-Christian philosophy of Friedrich Nietzsche. But the difference between Nietzsche and Unamuno is not a religious or dogmatic one and, in some respects, the two philosophers seem to be quite similar. They represent two possible relationships between philosophy and pain and the task of the philosophy would be, if not a synthesis, a dialogue between them. KEYWORDS: tragedy, philosophy, pain, Nietzsche, Unamuno Salvatore Lavecchia, Philosophy in the light of the good. An agathological future for the notion of subject Basing on Socrates’ and Plato’s legacy, the subject of the right to philosophy might be characterized as an instantiation of unconditional relationality, that is hypostasizing a notion of good which implies unrestricted self-givingness. This eminently relational constitution of the subject seems to be mirrored in the results of the most recent research on the neurophysiology of human perception. This aspect points to the interest of an agathological perspective among an interdisciplinary reflexion on subjectivity. KEYWORDS: Socrates, subject, good, self-givingness, relationality Eugenio Mazzarella, What is philosophy? Philosophy as humanity Philosophy has always been a trade with the world. It emerges in order to live there through knowledge, science and ethics, and thus to benefit the anthropos, the rational animal. In this sense, philosophy, or wisdom, is a technique, in the sense of “production”, poiesis, the first and the founding: the production of the humanity itself, and of its conditions of possibility. KEYWORDS: philosophy, humanity, knowledge, technique, production Annalisa Rossi, Philosophy and interruption I focused on the idea that philosophy interrupts our thoughts and affirmations for the purpose of creating awareness. Philosophical interruption refers to theoretical as well as to practical aspects of the dialogue. Doubt, questioning

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and antinomies are philosophical methods wielded by classical philosophers – Socrates, Descartes, Kant, Heidegger, Derrida. Moreover the same are being applied in philosophical practice. In the last part I connected the concepts of interruption and ambivalence. KEYWORDS: philosophy, interruption, questioning, ambivalence, antinomy Stefania Tarantino, The obligation of thinking. A reflection from Hannah Arendt, Simone Weil and Jeanne Hersch Before any claim of right, there are obligation and responsibility. First, we have an obligation towards ourselves. This fil rouge is detectable in the thinking of some female philosophers of the Twentieth Century, e.g. Simone Weil, Hannah Arendt and Jeanne Hersch. As a matter of fact, there is no thinking without any real relationship with ourselves. This deep conviction has direct implications for the political relevance of our capacity to think, which is one of the deepest expressions of our singularity amidst human plurality. KEYWORDS: right, obligation, responsibility, female philosophers, plurality Marco Vozza, Aesthetics of existence: the legacy of Foucault “Aesthetics of existence” is an expression formulated by Michel Foucault during his latest philosophical activity, aimed at finding and interpreting the turning point, occurred in the Greek world, between the ideal of “knowing yourself” and a much larger concept of “taking care of yourself”. The philosophical life becomes the expression of truth as an evidence given through the ethos, i.e. a way of life, namely a style that shapes oneself, structuring the subject and making it singular in his hermeneutical self-constitution. “Aesthetics of existence” hints both a will-to-art (Kunstwollen) and a truthful use that might, and sometimes should, emerge aggressively and improperly, as in the emblematic case of cynic philosophers. In fact, their behaviour, marked by outrageous practices, alters and transfigures the reality beyond conventions; it introduces very singular and idiosyncratic styles of independence and eventually structures an ethics of provocation. KEYWORDS: genealogy, actuality, parrhesia, style of life, testimony

3. Which philosophy for the third millennium? Valentina Aruta, The comparison, an open issue for Intercultural Philosophy This paper analyses the question of the use of comparative method in the field of Intercultural Philosophy. Through the problem of the method, I intend to clarify what is meant by this new theoretical horizon, answering the needs of

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the present period for trying to comprehend and converse with the “other”. In particular, I consider the theories of Fornet-Betancourt, Jullien and Pasqualotto about the meaning of comparative method, and I highlight the requirement of defending Pasqualotto’s proposal of moving from the conception of “comparative philosophy”, to the “philosophy as a comparison”. KEYWORDS: intercultural philosophy, comparison, pluralism, other, dialogue Marco Bastianelli, Reshaping the future: philosophy beyond the ideology of

the crisis

According to Hippocrates, a crisis is the best moment for a physician to judge the condition of a patient and possibly to resolve the illness. Following this suggestion, the paper is divided into 4 sections: 1. The illness; 2. The diagnosis; 3. The prognosis; 4. The therapy. The evidence for the illness comes from the remark that young people, which today are 14-18 years old and in 2008 were just 6-10, give to the term “crisis” only a negative meaning. This attitude seems to be caused by the fact that, since 2008, they have been growing up in the culture of economic crisis. The Diagnosis is also that the illness is not the crisis. It is on the contrary the moment to take a firm decision regarding the future, freeing our culture from the idea that we have lost a kind of paradise. The Prognosis is therefore optimistic, but only if one is able to interpret the signs of a new cultural frame which is indeed already here. A new future can be redefined through the overcoming of the gdp as indicator of wellbeing. Philosophy may have a fundamental role in the critical process of reshaping the future, on the condition that it considers itself not as a mere literary discipline. On the contrary, it should reconsider the technical reason as a part of itself, and not as an enemy, in order to think an effective idea of sustainable human progress. As a consequence, it should be able to express itself not only as an academic humanistic discipline, but also as a practice and a form of thought, which can be involved both in relation to other disciplines and in civil institutions. KEYWORDS: crisis, gdp, pil, bes, Bauman, wellbeing, philosophy Laura Candiotto, Vulnerable Impossibility I claim that the notion of “resistance”, understood within the framework designed by Michel Foucault and Gilles Deleuze, is very helpful for sketching the contemporary practice of philosophy as right. Contrary to a dialectical fight, the philosophical resistance may be the capacity to aspire to the future (Appadurai 2004), as the transformative potentiality of the reality. Disclosing spaces of freedom, it permits to understand the present through new models of thinking, and imaging new paths for our collective agency. In this paper I argue that it is exactly in the notion of “impossible” that the philosophical resistance may

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be effective, being its vulnerability. Therefore, focusing on the transformative power of a passionate, dynamic, and embedded agency, I develop some of the political goals of an embodied philosophical practice. KEYWORDS: resistance, aspiration, philosophical practice, embodiment, emotions Piero Dominici, Philosophy: a ‘device’ to response to the asymmetric and hypercomplex Society The main objective of this paper is to highlight the existing connections between the particular historical and cultural contexts, and the increasingly demand for philosophy as right, intended as a capacity to reflect and critically analysis of the possible solutions to the problems of one’s own existence. In an increasingly asymmetrical society, characterized by a rigid social stratification, in which the possibility to access, share and elaborate information and knowledge, is more and more highlighting some asymmetries, this issue of the right to philosophy affects first of all the marginalized, the deviant individuals, the “invisible”, or we might call them the “not-persons’’, i.e. those who live on the fringes of the hyper-complex and interconnected society. Then, at a further level, this right might determine the socio cultural conditions for an education which does not set some a priori principles, but it is built on a philosophical discourse, founded on the awareness and training in logical thinking and critical analysis. But in many cases, some fundamental prerequisites are not even at least granted, as for the ability to discuss about inclusion, equal starting conditions and, more particularly, the feasibility ones that the right to philosophy seems to require and grant. Therefore, new forms of inequality are emerging, that should be analysed in a systemic perspective. Moreover, we need to find a way to translate philosophy into new devices to involve and include all social actors. Arguably, the right to philosophy is a ‘device’ which is fundamental in defining interpretative models, good practices and ‘well-built heads’, as Montaigne has claimed. KEYWORDS: hypercomplexity, citizenship, social inclusion, asymmetry, social cohesion Ioannis Christodoulou, Philosophy’s regaining lost ground. The example of

Diogenes the Cynic

The most representative case of an ancient philosopher who notoriously claimed the right to Philosophy is Diogenes the Cynic. Diogenes’ considerable theoretical equipment gives him the right to claim the right to Philosophy both for himself and his hearers. Thanks to his distinctive theory and his outstanding teaching method, Diogenes managed to gain a vast amount of the attention of his con-

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temporaries. Diogenes’ example is of incomparable value for all times, since it showcases the way a prominent philosopher claims his social role. KEYWORDS: Diogenes the Cynic, teaching, humanity, kalokagathia, self-sufficiency Stefano Maso, Philosophy: risk, decision, responsibility “Philosophy” is very pretentious and requires at least two things from who evokes it: a) the decision not to remain ignorant; b) the decision to act consistently: that is, to be coherent over the first assumption. Who remain ignorant it will be because he has decided not “to risk” for his own salvation. For the ancient Greeks, kindynos was something to which we must oppose, something that we have to control with logos. Today, reason (i.e. philosophy) demands that we should be saved venturing “to know” how to control the risk. In this sense the risk is nice and we have to be “enchanted” by it, as Plato said. We have the right to risk. KEYWORDS: adventure, decision, logos, responsibility, risk

4. La filosofia e gli altri saperi Laura Boella, Philosophizing against philosophy The philosophy of our time has neglected one of the most important legacies of the 20th century, the one who assigned to philosophy itself the task of activating the conflict, the difference between the ideal level and that one of the historical and political reality. Not recognizing such neglect means reducing the philosophy to empty rumor or academic exercise. Philosophy must then return to be dramatic thought, to experience new forms of thought, language, writing and living, as for Adorno and Benjamin. Philosophy has to place itself at the intersection between the turning point we are living and the planetary crisis model of development and consumption, returning to play its function of critical thought. KEYWORDS: Adorno, Benjamin, critical thought, crisis of philosophy, ethics Francesca Brezzi, To the borders of philosophy. Poetry and philosophy The paper argues for a debate on the role of philosophy in our troubled times, grasping the importance of philosophical research, as quaerere and not as affirmare; to fight the common enemy of the loss of sense, it is important not to erect defensive barriers against the unavoidable paradoxes of our time, facing all the challenges. In particular, it argues that philosophy, as conceptual prism, is in a fruitful connection with other disciplines and with the other than self. The

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paper examines furthermore the relationship philosophy-literature or poetry, assuming an author like J.L. Borges and his “dizzying metaphysical questions”. The meeting takes place on the ground of a poetizing thought, of which the Twentieth century has offered the highest examples. KEYWORDS: philosophical borders, poetry, Borges, knowledge connection, the other than self Roberto Garaventa, Philosophy between scientism and fundamentalism This paper deals with the right, the autonomy and the task of philosophical thought in the contemporary world, in which normally the natural sciences or the revealed religions are considered as the instances of the final truth. Philosophy is to be strictly distinguished both from the natural sciences, which convey universal truths, but always deal only with a part of the world and can give no answer to the last fundamental questions of life, and from the revealed religions, which raise the illegitimate claim to be in possession of the only valid revelation of God. Philosophy should neither diminish the importance of the sciences nor deny the metaphysical dimension of human existence, but it has the task to criticize harshly any kind of scientific superstition and religious fundamentalism. KEYWORDS: philosophy, scientism, fundamentalism, criticism, rationality, God Fulvio Longato, The transversal nature of philosophy The essay emphasizes the transversality of philosophical research in the network-cooperation which increasingly characterizes the inter- and transdisciplinary relations between humanities and hard sciences. Contesting a merely conservative or compensatory role of humanities in the current knowledge-based society, the capacity of innovation of the philosophical tradition is highlighted through the example of the “Capability approach”. KEYWORDS: capability approach, innovation, inter- and transdisciplinary, human science, philosophy, transversality Davide Sisto, Impulse to be at home everywhere: philosophy as narration The starting point of this essay is the awareness that a specialised philosophical thought is ineffective when it deals with the issues of contemporary society. Therefore, I will try to compare two philosophical methods: one that I consider inadequate, as it states that concepts can exhaust reality in themselves, and one that I consider adequate, as it states that reality always precedes the concept and the latter must adapt to the features of reality. Starting from these considerations, the essay comes to the conclusion that philosophy should be intended as

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narration, i.e. a practice capable of dealing with the issues of public space from an interdisciplinary perspective. KEYWORDS: narration, complexity, philosophical method, analysis, reality Adele Spedicati, Philosophy and science in the knowledge society This contribution has turned attention, in a postmodern perspective, to the philosophical discussion that has had a strong impact on the epistemological thought of science. This article highlights the fact that science has radically lost her original cognitive function, and that the change in the structures of the whole modern economy has led to the birth of the idea of “knowledge economy”. It is shown that the “knowledge economy” has become one of the most important pillars and principles of “knowledge society”, which is characterized, in all its areas, by a high level of technical and scientific knowledge. However, in this process of profound change, the article emphasizes the opportunity to consider the contents of science useful for the recovery of the original purposes of the social ideals of the Enlightenment in order to put them into practice. KEYWORDS: debate, twentieth century, philosophy, science, knowledge society

5. Right to Philosophy, school, society Beatriz Bossi, The Platonic philosopher and the dispensability of philosophy In this paper I present a letter addressed to the Minister of Education J.I. Wert who was responsible for the lomce, new law of education that has removed Philosophy from the second course of High Education. Then I offer the Platonic profiles of the philosopher, the sophist and the politician in order to show how philosophy can help us get rid of a mediocre impersonal life. KEYWORDS: philosophy, history, sophist, politician, self Igor Cannonieri, “As if” a right to philosophy existed. Role-plays about the

teaching profession

Regarding institutions as a privileged place of organized knowledge, Kant was here elected as the point of reference to explore the meaning and the fertile ambiguity of fiction to which he appeals in The conflict of the Faculties. In this text he referred to the University as if it was an invention of a mythical author. His famous formula as if (als ob) - intentionally plagiarized in the title of this communication - provides resources to face both: the conceptual content as well as the real and determinate conditions of philosophizing. KEYWORDS: als ob, Kant, university, freedom, ideology

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Christopher Ulloa Chaves, Artes Liberales: Philosophia Advancing Humanitas The article presents the idea that philosophy, as a foundational Socratic educational experience, has informed the development of the liberal arts and sciences curricula which, ultimately, incorporated the humanities, social sciences, and applied sciences. The search for truth, also currently understood in the scientific world as the scientific method, requires the ancient and current philosophic tools of critical thinking as criteria for analyzing and evaluating our philosophic and scientific realities. The article also advances the idea that thinking creatively to improve the world around us can be accomplished effectively by using the philosopher’s main tool: the question. Finally, both thinking critically and creatively to understand and solve real problems in the world should be informed by one of philosophy’s key theoretical tools: ethics. Ethical theory can inform greater justice in current and future realities by inserting the diverse universal value systems that should be considered when human decisions, organizational policies, or application technologies will impact all sentient beings. In this way, philosophy returns to the world’s street level, as Socrates did, to help solve many problems in the world from the bottom up. KEYWORDS: philosophy, liberal arts, critical thinking, creative thinking, ethics, humanities Ennio De Bellis, A historical-philosophical perspective: the development of

critical skills as civil right in the society of knowledge

The purpose of this article is to show how philosophy may be a right if it will be considered as critical knowledge. In fact, the contemporary society requires a continuous training for workers in order to overcome the obsolescence of knowledge and the highest information for citizens in order to defend democracy. On the other hand, the postmodern tradition, following Lyotard’s thinking, theorized the inability to achieve a rational knowledge of the world. Furthermore, the philosophy of science, following Kuhn’s thinking, theorized the uselessness of predefined epistemological models. Arguably, these points highlight the needs to return to the study of philosophy, since it provides the critical resources necessary for the mastery of the four knowledges – the know-what, know-why, know-how and know-who – and determines the very possibility for our action in the world. KEYWORDS: history of philosophy, postmodern thinking, philosophy of science, knowledge society, human rights Jerome Fayle, Why philosophical discourse has the right to finally move beyond the “Eye-I” coordinates. The history of sight in philosophy is also a history of the hegemonic, ocularcentric use of the visual. This has resulted in the lack of a more nuanced an-

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thropology and self-understating of the “I” including the world of the “blinded I”. Following Jacques Derrida and using various actual ethnographies of the visually impaired, this article seeks to show how different methods not only redress former hegemonies of sight but also potentially provide for a richer understanding of the role of the senses in philosophy and phenomenology and are therefore helpful for the practice of philosophy and all who strive to lead others to greater self and philosophical insight. KEYWORDS: ocularcentric, ethnography, the blind, the visual sense, Derrida Francesca Gambetti, SFI and the Right to philosophy between old battles and

new global challenges

The Italian Philosophical Society (sfi), since its foundation, has always been working for the defense and promotion of philosophy both in secondary schools, the university system, and within the civil society. It has always paid particular attention to school, held as a place dedicated to the education of future citizens, and then the focal point of the life of a nation. After the battles carried out in the past years to defend the presence of philosophy in the high school and after the commitment to renew programs and educational practices, new challenges await sfi in the third millennium, both at national level and at the international one. Open educational practices in comparison with other philosophical traditions (African, Eastern, South American, etc.) in a truly intercultural perspective made increasingly necessary by the important migration flows that are affecting our country; combine the fundamental questions of the philosophical tradition to the most urgent issues of the contemporary world, involving closely the younger generation in the construction of the self and in the delineation of their own future; promote the Italian high school teaching model of philosophy within the European counterparts curricula in the conviction that the study of our philosophical tradition represents the only way to promote an authentic and conscious European identity. KEYWORDS: history of philosophy, intercultural philosophy, education, global citizenship, Italian Philosophical Society

6. Perspectives Dorella Cianci, The right to philosophy in the light of Bioethics The concept of law and that of philosophy may seem very different and irreconcilable. Bioethics instead joins the right to philosophy in the different interpretations attributed to the person. In this paper, by examining the various

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meanings of the word “person” in Ethics and Bioethics, I will offer a further deepening of the right to philosophy. KEYWORDS: ethics, bioethics, the right to philosophy, person, reasoning Francesco Coniglione, Right to philosophy, under what conditions The paradox of philosophy today is that if on one hand the general public shows great interest and need for philosophy, on the other we are seeing a general underestimation of the humanities. The article focuses on the importance of philosophy for basic research, being able to increase the speculative rate of scientists who do not confine themselves in their own specialism. The encounter between philosophy and hard sciences is fruitful not only for the latter, but also for philosophy itself. The right to philosophy therefore also implies a duty to philosophy that society must assume towards itself, to its economic, civil and cultural growth. KEYWORDS: society of knowledge, scientific research, physics, development, contamination of knowledge Massimo Iiritano, Return tests. Philosophy comes home The right to philosophy indicates an utopian space, opens up a broader horizon, and indefinite: a sort of new apeiron. Not necessarily functional for democratic citizenship, the legitimacy of pure rules of life and pre-formed thought. A creative impetus, therefore, to find, to re-open, to guarantee: this is the right to philosophy. Manifesting the right to philosophy, away from children, it means this: give to the children, and then to everyone, the possibility and the right to think creatively, to philosophize, to dialogue with oneself and with others, in search of a horizon of thought that cannot be rooted in nothing than in their concerns, questions, curiosity. By this way, philosophy comes back to its true home: from the Plato’s Academia to the original Socrate’s agorà. KEYWORDS: utopia, children, creativity, dialogue, Socrates Léo Peruzzo Júnior, The nature of philosophy according to Wittgenstein:

convergences and divergences

Ludwig Wittgenstein has been called “gênio da desintegração” by Ferrater Mora and it is notable that his Tractatus Lógico-Philosophicus (1922) has a deep auto-critic valence. In fact, his thought and writing have revealed the mythological meaning of the traditional philosophy. The paper aims to analyse this specific notion of “philosophy” and, moving from Wittgenstein, underlines the limits of its discourse. Keywords: philosophy, language, discourse, linguistic turn, Wittgenstein

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Lauso Zagato e Sara De Vido, On the nature of the right to philosophy in the

light of international human rights

The note focuses on one question: is the right to philosophy a human right? This right is included neither in international human rights instruments nor in regional ones. The two authors argue first that this right can be enshrined in the right to education according to article 13 of the Covenant on Economic Social and Cultural Rights, in line with Derrida’s view. Secondly, that this right can present a collective dimension whether considered as the right to “take part in cultural life” (article 15 of the Covenant on Economic Social and Cultural Rights). The authors then try to push the boundaries of their reasoning by affirming that this right can be deemed as part of the evolving process leading to the affirmation of the right of everyone, alone or collectively, “to benefit from the cultural heritage and to contribute towards its enrichment”. This wording, included in the Faro Convention of the Council of Europe, demonstrate the emergence of human rights of “third generation”, such as the right to identify oneself with a community and, as a consequence, to contribute to its development. KEYWORDS: international human rights, the right to education, Derrida, collectivity, Faro Convention