A OBSCURA POESIA QUE VEIO DE ÉFESO

Ronald Augusto é poeta, músico, letrista e crítico de poesia. É autor de, entre outros, Confissões Aplicadas (2004), Cair de Costas (2012), Decupagens Assim (2012), Empresto do Visitante (2013) e Nem raro nem claro (2015). Dá expediente no blog www.poesia-pau.blogspot.com e escreve quinzenalmente em http://www.sul21.com.br/jornal/
Trabalho que fiz às pressas para a disciplina de História da Filosofia Grega do Curso de Filosofia da UFRGS, 2013. Quando digo que "fiz às pressas" isso significa uma confissão de incompetência, não sou aluno aplicado, pois tive uns três meses para realizar o trabalho e acabei deixando para a última hora. Por isso as lacunas e a ausência imperdoável, por exemplo, do nome de Jorge Luis Borges, esse leitor rente de Heráclito.
Primórdios da Filosofia Grega (org. A. A. Long). Campinas : Ed. Ideias & Letras, 2008.
ELIOT, T. S. Poesia. Trad. Ivan Junqueira. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1981.
PAZ, Octavio. O Arco e a lira. Trad. Olga Savary. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1982.
CAMPOS, Haroldo de. A educação dos cinco sentidos. São Paulo: Editora Brasiliense, 1985.
A OBSCURA POESIA QUE VEIO DE ÉFESO

Ronald Augusto []

Meu interesse, nesse breve comentário [], é, a partir de algumas referências avançadas por Edward Hussey no ensaio "Heráclito" (em Primórdios da Filosofia Grega []), a propósito da forma do pensamento heraclitiano, chamar a atenção para a presença de aspectos da linguagem de Heráclito no trabalho poético-crítico de três criadores fundamentais da tradição moderna e contemporânea da poesia, a saber, T. S. Eliot, Octavio Paz e Haroldo de Campos. Desde logo aviso ao leitor que o presente texto é incompleto e, em alguns momentos, não esconde seu caráter de esboço ou de rascunho à margem da mancha gráfica de livros lidos e relidos ao longo dos anos.
De saída é curioso notar, marginalmente, que embora Parmênides – também um pré-socrático como Heráclito – tenha materializado suas teses filosóficas em versos, isto é, ainda que tenha penetrado, pelo menos aparentemente, mais no terreno da poesia do que o próprio Heráclito (pois, ao que parece, Heráclito escreveu exclusivamente em prosa), no entanto, foi justamente a linguagem heraclitiana, ao contrário do que se poderia supor, que repercutiu de forma mais consequente na imagética e no discurso dos poetas. Uma lição que se extrai disso é a de que o domínio da métrica (um dos recursos do fazer poético), por si só, não faz de ninguém um poeta. Os hexâmetros homéricos com que Parmênides, na Via da Verdade, expõe sua tese de que só se pode pensar no que é ou no que existe, não têm, a rigor, função significante, servem apenas de molde ou de fôrma ao seu pensamento; em certa medida pode-se afirmar que o metro em Parmênides resulta menos em ganho do que em perda. Ainda que minha afirmação seja um tanto temerária, corro o risco e aguardo a réplica de um eventual interlocutor. Na Poética há uma passagem em que Aristóteles, a propósito de questão similar (embora sejam outros os envolvidos), diz o seguinte: "nada há de comum, exceto a métrica, entre Homero e Empédocles; e por isso com justiça se chama de poeta o primeiro e de filósofo o segundo".
Em outras palavras: pela via de uma função específica de linguagem, seja em prosa, seja em verso, isto é, a função imagética – ou o visível projetado sobre o legível –, o texto filosófico de Heráclito contém mais índices de poesia do que o quase simulacro de poesia que Parmênides nos legou. Este seria mais filósofo do que aquele, segundo a recepção da tradição poética.
No texto de Hussey podemos verificar uma série de sucintos apontamentos sobre a forma ou sobre os traços compositivos e textuais por meio dos quais Heráclito constrói seu pensamento filosófico. Esses traços têm muitos pontos em comum com o discurso da poesia. Por exemplo, a menção de Hussey às "sentenças aforísticas sem [aparente] ligação formal", nas quais o comentarista identifica um "estilo único", e, a este propósito, Hussey vai além, cito: "A variegada prosa de Heráclito, artística e cuidadosamente estilizada, vai de sentenças factuais em linguagem comum a enunciados oraculares com efeitos poéticos especiais em vocabulário, ritmo e arranjo de palavras. Muitas sentenças jogam com paradoxos ou se aventuram de modo provocador no limiar da autocontradição". A percepção de que o discurso de Heráclito evolui através de "sentenças aforísticas sem ligação" tem relação análoga ao princípio da parataxe que rege a poesia. A parataxe estrutura o discurso de tal maneira que os enunciados formam sequências justapostas de frases ou de modelos rítmicos, sem que seja preciso o uso de conjunções coordenativas. Temos, nesse caso, uma precipitação para a analogia, a arte, a forma, a síntese, enfim, numa tal formulação de linguagem a relação entre as partes se dá de modo mais impreciso. De outra parte, a hipotaxe organiza o discurso com um pendor para os aspectos lógicos, a ciência, o "conteúdo", a análise.
Essa característica paratática da linguagem heraclitiana talvez esteja por trás de uma outra afirmação de Hussey que, através dela, refuta a pecha de "obscuro" com que os gregos posteriores se referiam a Heráclito, diz o comentarista: "Certamente Heráclito nem sempre buscava a ordem expositiva e a clareza como se as costuma almejar". Podemos considerar a aparente obscuridade de Heráclito como uma intencionalidade, uma determinação, pois, de acordo com Hussey, o filósofo "explora todos os recursos da língua grega em seu esforço de representar as coisas como são". Parece-me que a disposição de Heráclito para explorar ao máximo os recursos do seu idioma materno tem razoável relação com a noção carrolliana segundo a qual, no que toca à poesia, "a questão é fazer com que as palavras signifiquem tantas coisas diferentes".
É também com esse apetite que Heráclito se serve da noção de logos numa faixa de significado bastante flexível. Tanto que em alguns momentos logos pode ser interpretado como o discurso mesmo que Heráclito usa para relatar aos seus contemporâneos o entendimento de que há um princípio comum ou uma ordem comum subjacente à diversidade das coisas. A noção de logos significa também a razão ou a estrutura íntima das coisas e esse estado de coisas deve concordar com o relato (o texto poético-filosófico que ele enuncia) que procura apresentar cada constituinte segundo sua natureza e revelando-o tal como é. Pois bem, para o poeta estadunidense Ezra Pound, literatura é a linguagem carregada de significado. Pound diz que há três formas de carregar a linguagem: por meio da melopeia, da fanopeia e, finalmente, da logopeia. A melopeia responde pelos aspectos musicais e rítmicos do poema; a fanopeia cuida da representação imagética e/ou metafórica do texto; e a logopeia, segundo o próprio Pound, é "a dança do intelecto entre as palavras". A logopeia é o discurso que para, ao mesmo tempo, sobre si mesmo e sobre a coisa. A coisa, tal como é nomeada, revela a própria dança da logopeia (pensamento): o movimento da razão estruturante.

T. S. Eliot

O primeiro poeta a aparecer aqui, dos três já mencionados no início desse texto e que denunciam em suas obras a contribuição heraclitiana, é T. S. Eliot (1888-1965). Esse grande poeta do modernismo publica em 1943 o longo poema "Quatro Quartetos" [] que tem como epígrafes dois fragmentos extraídos da filosofia de Heráclito, a saber, o Fr. 2 "Embora a razão seja comum a todos, cada um procede como se tivesse um pensamento"; e o Fr. 60 "O caminho que sobe e o caminho que desce são um único e mesmo". As epígrafes em conjunto formam o logos, a logopeia do poema de Eliot. Índices do pensamento de Heráclito (a unidade dos contrários) e de seu estilo oracular afloram recriados (relativos desvios da norma) em várias passagens dos Quartetos, por exemplo:

No imóvel ponto do mundo que gira. Nem só carne nem sem carne
(...)
Mas nem pausa nem movimento. E não se chame a isto fixidez,
Pois passado e futuro aí se entrelaçam. Nem ida nem vinda,
Nem ascensão nem queda
(...)
Não haveria dança, e tudo é apenas dança
(...)

O repouso, como um vaso chinês que ainda se move
Perpetuamente em seu repouso.
Não apenas o repouso do violino, enquanto a nota perdura,
Não apenas isto, mas a coexistência,
Ou seja, que o fim precede o princípio
(...)

Em meu princípio está meu fim
(...)

O tempo da cópula entre homem e mulher
E o das bestas. Pés para cima, pés para baixo.
Comendo e bebendo. Bosta e morte.
(...)

O rio flui dentro de nós, o mar nos cerca por todos os lados
(...)

T. S. Eliot lida com grande liberdade com as questões heraclitianas, uma vez que o que lhe interessa é responder desde a sua condição de poeta – ou corresponder sua arte – ao pensamento essencialmente poético de Heráclito. Quando uso o qualificativo "poético" tenho em mente a ideia de Aristóteles segundo a qual "A poesia é mais fina e mais filosófica do que a história; porque a poesia expressa o universal, e a história somente o detalhe". Há diversos elementos no poema "Quatro Quartetos" onde essas complexas interações com a filosofia de Heráclito se revelam à flor da linguagem de Eliot, mas a análise dessas relações merece um maior aprofundamento e o que até aqui foi esboçado fica reservado, à parte, como insumo para uma pesquisa mais detida a ser realizada no futuro.

 Octavio Paz

Já no caso de Octavio Paz, a herança do discurso heraclitiano, se não se manifesta expressamente por meio de citações, tem a qualidade de se entrelaçar intimamente ao pensamento crítico e poético do mexicano, é como se verificássemos mais uma confluência com do que uma influência de Heráclito. Assim, apesar de um dos seus livros mais conhecidos intitular-se O arco e a lira [] – menção direta à tese da unidade dos opostos que sustenta que há, subjacente à aparente discordância das coisas, uma estrutura latente que não só as unifica, mas que também as torna uma e mesma coisa –, Octavio Paz, ao longo das mais de 360 páginas do livro, vai se referir à Heráclito apenas duas ou três vezes. Mas, na verdade, Heráclito está inscrito na própria dicção de Paz, a mera referência nominal ao filósofo é secundária. Na abertura de O arco e a lira, o poeta se dispõe a nos apresentar as diferenças entre poesia e poema, o resultado é um parágrafo inteiro que coleciona uma série de enunciados estruturados a partir de oposições, isto é, a poesia é sempre, ao mesmo tempo, algo e seu oposto, vejamos:

A poesia é conhecimento, salvação, poder, abandono. Operação capaz de transformar o mundo, a atividade poética é revolucionária por natureza; exercício espiritual (...) A poesia revela este mundo; cria outro. Pão dos eleitos; alimento maldito. Isola; une. Convite à viagem; regresso à terra natal. Expressão histórica de raças, nações, classes. Nega a história (...) Filha do acaso; fruto do cálculo. Arte de falar em forma superior; linguagem primitiva. Obediência às regras; criação de outras (...). Jogo, trabalho (...) diálogo, monólogo. Voz do povo, língua dos escolhidos, palavra do solitário. Pura e impura, sagrada e maldita, popular e minoritária, coletiva e pessoal, nua e vestida (...) ostenta todas as faces, embora exista quem afirme que não tem nenhuma: o poema é uma máscara que oculta o vazio, bela prova da supérflua grandeza de toda obra humana!

Vejamos, agora, as passagens onde Heráclito é mencionado. No trecho a seguir, Octavio Paz constata que a história do Ocidente superestima o aspecto da racionalidade sobre a intuição e a percepção sensível, por isso, segundo o poeta, "Mística e poesia viveram assim uma vida subsidiária, clandestina e diminuída". Paz descreve assim os efeitos desse fato no homem: ele é um desterrado do fluir cósmico e de si mesmo; e finaliza dizendo o seguinte: "(...) ninguém ignora que a metafísica ocidental termina num solipsismo. Para rompê-lo, Hegel regressa até Heráclito". Não por acaso o poeta mexicano evoca e convoca Hegel nesse debate onde, via Heráclito, pretende investigar os limites da especulação filosófica enquanto empresa humana dedicada não só a dizer, mas, ainda, a explicar o mundo, afinal, o qualificativo grego σκοτεινός (= obscuro; ininteligível), através do qual parte da tradição se refere em tom de reproche a Heráclito, também serve de descrição à filosofia hegeliana. Em Drei Studien zu Hegel (Três estudos sobre Hegel), Theodor W. Adorno dedica um ensaio aos problemas que a leitura desse filósofo σκοτεινός suscita. Segundo Adorno, o texto de Hegel, em alguns momentos, não oferece ao intérprete a menor chance de averiguar, de forma concludente, a respeito do que o filósofo está falando. Entretanto, Adorno não está do lado dos que censuram a singular obscuridade hegeliana, isso porque considera as dificuldades de compreensão da obra do filósofo do idealismo alemão como sendo qualitativamente distintas daquelas que constituem os textos malfadados. De modo análogo certo grau de hermetismo ou de deriva semântica presente em um poema nem sempre é índice de fracasso comunicativo, ao contrário, em geral isso se constitui em um elemento básico da atividade poética, espécie de traço distintivo.
Nas últimas páginas de O arco e a lira, Octavio Paz se detém um pouco mais no mestre obscuro de Éfeso, cito: "Na sentença de Anaximandro – as coisas expiam seus próprios excessos – já está ali em germe toda a visão polêmica do ser de Heráclito: o universo está em tensão, como a corda do arco ou as cordas da lira. O mundo, 'transformando-se, repousa'. Heráclito, porém, não apenas concebe o ser como devir, mas faz do homem lugar de encontro da guerra cósmica. O homem é polêmico porque todas as forças terrestres e divinas se encontram e lutam em seu interior". A visão heraclitiana se transfigura em Octavio Paz assumindo tonalidades barroquizantes. O poeta mexicano tem outro livro cujo título é revelador do impacto da tese da unidade dos contrários em sua aventura estética e intelectual, trata-se da obra Conjunções e disjunções. Os conectivos lógicos, conjunção (˄) e disjunção (˅), são instâncias dos clássicos pares de opostos de Heráclito.

Haroldo de Campos

Ainda que de maneira bastante pontual, Haroldo de Campos, o poeta concreto, também dialogou com a tradição heraclitiana na poesia. Mas seu interesse se limitou à tarefa de transcriar para a nossa língua alguns fragmentos do livro Sobre a Natureza de Heráclito. O fato de o filósofo ter recebido injustamente o epíteto de "o obscuro", devido às qualidades poéticas de seus escritos, moveu Haroldo de Campos ao desafio da transcriação desses excertos, já que, para o poeta concreto, a tradução de poesia envolve um esforço de criação na língua de chegada tão intenso e poético quanto o que foi requerido para a realização do texto em sua língua de partida. Mais do que uma sombra esmaecida do texto original, a versão almejada por Haroldo de Campos vai se postar em paralelo em relação àquela numa espécie de espelhismo virtuoso. No limite, o original grego de Heráclito pode ser considerado como uma tradução às avessas da obra transcriada pelo poeta brasileiro, isto é, a transcriação alcança uma autonomia perante o texto original. Pelo menos é o que pretende Haroldo de Campos que, como epígrafe para a sua experiência translatícia, cita a seguinte máxima de Novalis: "O verdadeiro tradutor... Ele deve ser o poeta do poeta". O conjunto das transcriações, que integra o livro A educação dos cinco sentidos [], foi batizado como "Heráclito revisitado", vejamo-lo:

aión

vidatempo:
um jogo de
criança

(reinando
o Infante
Infância)

ho ánax

o oráculo
em Delfos
não fala
nem cala

assigna

hélios

o Sol não desmesura

(ó Eríneas, servas de Dike,
justiçadoras)


hai psychaì / psychês esti logos

almas farejando no Hades

alma-logos
semprexpandir-se



eoûs kaì hespéras

lindes
de aurora
e ocaso a Ursa
e face à Ursa o marco de Zeus coruscante



físis filocríptica

desvelos
do sem-véu
pelo velar-se


ho kállistos kósmos

varredura do acaso belo
cosmos


caleidocosmos

lixo (luxo) do acaso
cosmos
pánta rheî

tudo riocorrente


Espero que com esse apanhado, ainda que lacunar, de realizações parciais de poetas que buscaram uma interlocução não apenas com a significação da filosofia de Heráclito, mas, especialmente, com a materialidade mesma de sua linguagem intrinsecamente poética – já que, inapelavelmente, é através dela que tal filosofia se plasma e se deixa interpretar –, possamos reconhecer que Heráclito, além de ser "figura de permanente interesse para filósofos" por se tratar de "um pioneiro dos pensamentos filosófico e científico" (Edward Hussey), é também de fundamental importância para a tradição da poesia universal e seus novos rumos ainda a serem traçados.