Biopolítica o Biopoder “Poder, Conocimiento, Ética y Naturaleza”

Revista Pensamiento AMERICANO

Revista Pensamiento Americano ISSN: 2027-2448 Vol 3 No. 5. Julio – Diciembre 2010 (Págs. 69-72)

Biopolítica o Biopoder “Poder, Conocimiento, Ética y Naturaleza” José Antonio García Pereáñez *

Resumen: Con todo lo pretencioso que resulte el hacer una lectura propia de Platón y Aristóteles, debido a la cantidad de interpretaciones que sobre estos pensadores se ha hecho en la Historia, aquí lo intentaré, lógicamente, tomando 103 y el Libro III de la Política de Aristóteles104 griegos, para luego compararlas y criticarlas; seguidamente, relacionaré las conclusiones políticas de este análisis con las tesis del “Biopoder” Michael Foucault105 y con los postulados bioéticos de Gilbert Hottois. Palabras claves: Poder – Conocimiento, Ética, Poder, Naturaleza, Biopoder, Abstract: With everything that is pretentious to make their own reading of Plato and Aristotle, because of the number of interpretations of these thinkers have been done in history, here I’ll try, of course, taking only one aspect of his an explanation of the thesis and arguments of these two Greek philosophers, and then compare and criticize, then, will relate the political conclusions of this analysis with the thesis of “Biopower” Michael Foucault and the bioethical principles Gilbert Hottois. Keywords: Power – Knowledge, Ethics, Power, Nature, Biopower.

Carta VII de Platón

mejor gobierno era el que se ejercía por uno solo

¿Es la política un quehacer legítimo de los ciudadanos?

son los únicos con capacidad para gobernar, y por lo tanto, pueden comprender, aplicar e irradiar un “verdadero sentido de justicia”.

En la CARTA VII, Platón relata los hechos políticos en los que estuvo involucrado, acciones tendientes para hacer la aplicación práctica de sus ideas, pero

Un hombre debe actuar respecto de su país, como un hijo aconsejaría a sus padres, nunca debe utilizar la violencia, y siempre que su consejo sea útil, o tenga recepción por parte de quien lo recibe….”esta es la actitud que debe adoptar un hombre sensato respecto a su país. Si piensa que no está gobernado, debe decirlo. Siempre que ello no resulte inútil,

actividad política. La descomposición del derecho, la moral y el sentido de justicia, convencieron a Platón de que el

103. Se toma de “Platón, Apología de Sócrates, Critón, Carta VII” Edición y Traducción de Enrique López Castellón. Colección Austral. Pág. 151 – 199. 104. ARISTOTELES. Política. Clásicos de Grecia y Roma. Alianza Editorial. Pág. 116 – 157. 105. Foucault Michel. Defender la Sociedad. Curso en el College de France 1975 – 1976. Fondo de Cultura Económica. Argentina. 2da Ed. 2000. Pág. 217 * Doctorado en Bioética, Magíster en Teología. Magíster en Filosofía. Profesor Investigador Tiempo Completo del Programa de Derecho de la Corporación Universitaria Americana, Medellín. Artículo recibido: 6 agosto/2010. Aprobado: 15 Nov./2010.

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ni ponga en peligro su vida…cuando la mejora no puede conseguirse más que a costa de muerte y de destierros, debe quedarse sin hacer nada e implorar 106 .

establecido, entonces, el régimen político es el que “enlaza” a los ciudadanos para formar la ciudad. La virtud del ciudadano esta dirigida a conservar el régimen político, debe estar en capacidad y disposición, tanto de ser gobernado como de ser gobernante, en tal caso deberá tener además de las virtudes del ciudadano común, la de ser sensato.

Se esconde en Platón y en su doctrina política un principio moral muy fuerte que ordena seguir su sentido de justicia. “Hay que creer en esas antiguas y sacrosantas doctrinas que dicen que el alma es inmortal, que será sometida a juicio y que puede sufrir terribles castigos una vez separada del cuerpo, por eso es preferible soportar los delitos e injusticias, que cometerlos”107

ciudadanos, de los ciudadanos libres o jornaleros (artesanos), ya que para ser ciudadano se requiere estar “exento de los trabajos necesarios”.

Según lo anterior, se sustenta que Platón no tiene ninguna idea revolucionaria, más bien aconseja, o es su estrategia para lograr el sistema de gobierno apropiado, el instruir o asesorar al gobernante en la

El origen de la ciudad como organización política es completamente natural, en dos sentidos: en primer lugar, el instinto natural del hombre lo lleva a unirse, tenga o no la necesidad material de los

según él, el origen de todo mal es la ignorancia, en cambio la moderación, la austeridad y el control de las pasiones son la fuente de la virtud del gobernante.

representa a la familia, que es una institución natural para hombre. Además, es de anotar que los tipos de poder se toman por analogía de algunas instituciones “naturales”, como la familia o como la esclavitud110.

Platón aboga por una aristocracia, desconfía en el pueblo, en la masa, esto principalmente por dos

el pegamento de la ciudad es el sentimiento de la amistad. También, naturalmente cada ciudad esta predispuesta a uno de los tres tipos de gobierno rectos (monarquía, aristocracia o república), los tipos degenerados, que surgen cuando el gobierno

gobernar deben ser unos pocos y deben contar “...con una larga línea de antepasados ilustres y fortuna”108. Y en segundo lugar, está convencido de que la capacidad para aprehender el verdadero

bien común, son contrarios a la naturaleza (tiranía, oligarquía, o democracia).

pocos privilegiados.

Lo expuesto en el párrafo anterior da como resultado la adopción de cierto principio ético, en el sentido de que el poder y el régimen político en general, no pueden transgredir los objetivos

En síntesis, la Carta VII supone un descontento con la práctica política, producto de su intento por

integrantes de estas instituciones naturales. La Politica de Aristóteles

El otro principio ético valorado, es el de justicia e igualdad: “...parece que igualdad es lo justo, y lo es, pero no para todos, si no para los iguales; y la desigualdad parece que es lo justo, y ciertamente lo es, pero no para todos, si no para los desiguales”111. Sin embargo, este sentido de justicia presupone una desigualdad natural e incuestionable, entre ricos y pobres, dotados y no dotados, situación que el régimen político no puede cambiar, es impensable que el Estado intervenga, por ejemplo para redistribuir. El papel del Estado es buscar que ambos grupos mejoren su situación, su bienestar.

“¿Hacer Política es un consenso de desigualdades?” En el libro III de La Política enmarcado en el contexto de ciudad, de polis griega, que es el objeto del régimen político, Aristóteles trata el tema de los tipos de gobierno con la pregunta sobre ¿cuál es el más adecuado?. “El régimen político es una determinada organización de los habitantes de la ciudad”109. Por esta razón, en primer lugar, el ciudadano debe ser

Aristóteles parece hacer un gran esfuerzo

de ciudadano, es en gran porcentaje formal, ya que lo concibe como el individuo que tenga el poder de participar en los asuntos públicos, según el régimen

muchos, a pesar de su pobres fortunas, unidas

106. Platón. Op Cit. Pag. 164 107. Platón Op Cit. Pag. 171. 108. Platón Op Cit. Pag. 175.

esclavitud es una institución natural, recordemos que para los griegos esta era la concepción que se tenía de orden.

109. Aristóteles. Op Cit. Pag. 116.

111. Aristóteles. Op Cit. Pag. 132.

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El Biopoder de Foucault

suman más que las de los aristócratas; a pesar de su insensatez, uniendo sus inteligencias es mayor que la de los dotados; por último un argumento práctico es que si se excluye a muchos de la ciudadanía, “la ciudad se llena necesariamente de enemigos”112.

¿Es el Estado Moderno un Macro-poder? advenimiento del Estado liberal, y la transformación en la forma y en los sujetos que ejercen el poder, y el consecuente aumento del poder ejercido sobre el individuo, cambia la relación del poder con respecto a la vida y a la muerte. En el Estado absolutista el poder consistía en “dejar vivir y hacer morir” y el nuevo poder en relación con la vida consiste en “hacer vivir y dejar morir”114 y por otro lado, este nuevo poder se ejerce, a diferencia del poder disciplinario, ya no individualmente sobre el cuerpo del individuo, si no sobre el colectivo, sobre el hombre como especie.

La ley, si es apropiada al régimen, es un término medio racional, que debe gobernar antes que la persona, la cual debe aplicar su criterio solo a los casos concretos. Platón – Aristóteles. Comentarios A mi parecer, y considerando que Aristóteles fue discípulo de Platón, la diferencia entre estas dos concepciones de la política y el buen gobierno radica ya que Aristóteles aterriza más unas ideas comunes a los casos prácticos. La referencia a los tipos de gobiernos de acuerdo al tipo de sociedad es un

Entonces, con el aumento de la tecnología médica, de la estadística y de los problemas causados por la complejización de la convivencia, y con el pretexto de la salubridad (control de enfermedades), la seguridad social (sistemas de protección social, pensión y vejez) y la protección de los peligros del medio, ya

naturalistico en instituciones sociales de menor importancia como la familia, solo viene a sustentar el deseado gobierno aristocrático compartido por Platón.

que se ejerce ya no sobre el individuo, sino sobre “la población”115.

para ambos, el pueblo es considerado como “no dotado” en términos de Platón, y carente de virtud en términos de Aristóteles. Sin embargo, este último

El instrumento de este nuevo poder es la tecnología, que reubica los procesos biológicos para controlar la seguridad y la regularización del hombre en conjunto, para controlar los riesgos de una masa viviente. ”En la medida en que la medicina va a ser una técnica política de intervención con efectos de poder propios, la medicina es un saber/poder que se aplica a la vez sobre el cuerpo y sobre la población, sobre el organismo y sobre los procesos biológicas, que va a tener en consecuencia efectos disciplinarios y regularizadores”116.

poder. Por otro lado, la desigualdad en ambos es considerada como natural, en términos económicos, de inteligencia o de virtud, la sociedad esta dividida y solo los que tengan estas cualidades especiales de fortuna y virtud deben gobernar113. Como se nota, en ambos autores (más expresamente en Platón), es importante la virtud, la que se compone en primer lugar, de lo que podríamos llamar conocimiento, entonces poder y conocimiento deben coincidir en la misma persona. Sin embargo, ambos comportan una obligación ética para los gobernantes, esta es la de buscar el bien común, sin cuestionar las diferencias naturales, el Estado debe mejorar la situación de todos.

Comparando estas tesis del biopoder de Foucault, con los textos políticos de Platón y Aristóteles, podemos encontrar algunas coincidencias, la primera de ellas es la dualidad: conocimiento / poder. En Platón, y menos explícitamente en Aristóteles, se aboga por la unión entre conocimiento y poder al buscar que concurran en la misma persona el

Para ambos pensadores, lo natural tiene una relevancia importantísima, en primer lugar, parece que la virtud se reparte de acuerdo leyes naturales de herencia, parece haber una división natural biológica entre dotados y no dotados. En segundo lugar, principalmente para Aristóteles, parece que ciertas instituciones son “naturales” ya no tanto en sentido biológico, si no en que son consecuencia directa de cierta “tendencia natural” del hombre a constituirla.

temporal y temática, se puede comparar esta unión con la muy criticada dupla que denuncia Foucault, entre la medicina o la técnica, y el PODER. Valga griegos el conocimiento conlleva un componente ético en si mismo, componente que no es 114. Para Foucault, parte del poder absolutista que era la facultad de dar muerte a las personas, en cambio ahora se trata de procurar la vida, por lo que la muerte se oculta. Si se presenta es que el Estado está fallando.

112. Aristóteles. Op Cit. Pag. 137.

115. Para Foucault, la población como grupo estadístico, no personal de

su parte para Aristóteles esto se puede reemplazar con la suma de estos “bienes o cualidades” en cabeza de muchos.

116. Foucault Michel. Op. Cit. Pag 229. El término “regularizadores” hace referencia al ejercicio de este biopoder.

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moderno, no hace sugerencias para reemplazar la organización política, podemos atribuirle, que considera el poder como “un mal necesario”, por esto, creo que el objetivo es más bien desentrañar, hacer

claro en las técnicas modernas de disciplinarización denunciadas por Foucault. El componente deontológico de las dos posiciones al buen gobierno, como la aceptación del biopoder. Para Foucault parece ser tolerable cierto grado de este poder, sin embargo critica los excesos como

el poder, para así facilitar el diálogo, el consenso y lo más importante, la imposición de límites. En este sentido, entra la ética en juego, como la llamada para imponer esos límites, con argumentos claros que ya en un primer momento se analizaron en la sustentación y estudio del poder.

biopolitica de conservar la propia raza. La Bioetica de Hottois

Sin embargo, es de anotar que desde que se

¿Qué es la Biopolítica?

humana”, y desde que se establece que tipos de conocimiento o técnicas debe aplicar ese poder, se está anticipando una posición ética sobre los limites del poder, en ese sentido, la ética debe iluminar desde el principio, el análisis sobre el poder, sus

y lo que la raza humana debe y puede ser, todo esto enmarcado en el contexto del desarrollo de las tecnociencias, que según el autor, amenazan con cambiar lo que el ser humano es en cuanto ser biológico. Estamos viendo que la cultura está de que esta intervención sea radical. operativas117” que están siendo determinadas por el progreso de las tecnociencias, pueden interpretarse como un aumento o un potenciador del poder, ya hemos visto como están relacionados con el poder; y en segundo lugar, desde el desarrollo de las “trascendencias simbólicas118”, es necesario que se constituyan en limite ético a la aplicación del conocimiento en potenciar el poder.

Bibliografía PLATÓN, Apología de Sócrates, Critón, Carta VII” Edición y Traducción de Enrique López Castellón. Colección Austral. Pág. 151 – 199. ARISTOTELES. Política. Clásicos de Gracia y Roma. Alianza Editorial. Pág. 116 – 157.

Mirando las discusiones arriba planteadas desde la bioética de Hottois, toma gran importancia la

FOUCAULT Michel. Defender la Sociedad. Curso en el College de France 1975 – 1976. Fondo de Cultura Económica. Argentina. 2da Ed. 2000. Pág. 217 – 237. Hottois, Gilbert. Tratado el tema

es trascendental y tiene implicaciones en el régimen político que se establezca, ya vemos en Platón y Aristóteles como esta frontera se desdibuja. Conclusiones

1976. El paradigma bioético (Una ética para la

el poder, con el conocimiento, la naturaleza y la ética, es evidente y necesario que forman un todo interrelacionado, y los análisis que prescinden de uno u otro elemento, adolecen de parcialidad.

(1999) y Qué es la Bioética (2004). México. Fondo de Cultura Económica.

Por lo menos en tres de los cuatro autores analizados, el Estado y el poder son esenciales para la vida en sociedad del hombre. La organización política, es clave y en Platón y Aristóteles, “natural”. Para Foucault, quien denuncia las nuevas formas que ha tomado el poder en la sociedad y el Estado conocimiento orientado a la producción y la técnica. 118. Estas trascendencias comprenden los idearios culturales, religiosos, morales que acompañan las trascendencias operativas.

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