Curso sistemático de Pranayama Nivel 1 Pachuca

Curso sistemático de Pranayama
Nivel I

1. Samkhya: La Ciencia Filosófica Cósmica


El Yoga esta basado sobre la escuela Samkhya de filosofía Vedica originalmente enseñada por el sabio Kapila, un gran rishi vidente, una figura de gran antigüedad. El Samkhya viene de Sam y Khya, sam significa verdad y khya realizar, y proyecta las primeras percepciones claras o conocimientos profundos del pensamiento Vedico y Upanishadico y se le encuentra en todos los sistemas vedicos y vedanticos, particularmente en sus cosmologías. Samkhya es una filosofía para descubrir y realizar la verdad de la vida y es pues la ciencia espiritual original atrás del Yoga. El Yoga es pues la tecnología desarr5ollada para realizar las grandes verdades del Samkhya por lo que es entonces llamado Samkhya-Yoga. El yoga clásico emplea la cosmología y la terminología del samkhya y fue estudiado a la par que dicho sistema. El samkhya postula 24 principios cósmicos primarios (tattvas) para explicar todos los procesos en el universo, pero siendo el numero 25avo la conciencia pura atrás de toda manifestación y que es llamada Purusha.

Purusha/ Conciencia pura

Purusha viene de Pur que significa ciudad y sheta que significa extenderse, vivir, existir. Purusha es pues la conciencia pura que existe, y se extiende en la ciudad de los sentidos. El cuerpo es la ciudad de los sentidos. La conciencia es el principio fundamental atrás del universo, el cual en su maravilloso orden refleja las funciones de una inteligencia suprema. La conciencia pura es la fuente de toda subjetividad o sentido de ser a través del cual nos sentimos vivos y podemos actuar independientemente. Todos nos sentimos como individuos concientes y no solo meros objetos o instrumentos. Esta es nuestra conexión con el Purusha dentro de nosotros, también llamado Atman o Ser superior.
El mundo exterior existe para proveernos la experiencia para el Purusha. El mundo, como los objetos, es un fenómeno observable que no puede existir por si ni independiente del perceptor. El mundo esta basado sobre la inteligencia, a través de la mente y sigue un patrón de ley orgánica reflejando esta conciencia pura atrás de el.
Sin embargo, este ser superior es distinto del ego, o el yo soy en el cuerpo, el cual en Samkhya es llamado ahamkara o el proceso de Yo. Purusha no es un ser encarnado sino la naturaleza del ser puro mas allá de toda objetividad. No es parte de la creación y no esta compuesto de ninguna forma de materia - grosera, sutil o causal. No es cuerpo ni mente, los cuales son partes interaccionadas de materia, sino la conciencia subyacente a través de la cual ellos operan, y la cual no esta limitada por ellos. Purusha es el substrato o fondo subyacente conciente de toda manifestación la cual brilla por su luz reflejada. Su luz reflejada por la mente, permite que ocurra la percepción.
Mientras que Purusha es figurativamente llamado el, debemos recordar que contiene su propia shakti, o poder de visión como su aspecto femenino. No esta sin embargo limitado por genero ni distinciones externas pues esta mas allá de toda forma. La meta del yoga es la misma como la del samkhya, retornar a la conciencia de Purusha. El poder curativo ultimo y el prana original viene del Purusha.

Ishvara, el señor cósmico

Ishvara no esta listado separado de los 24 principios, sin embargo el sistema yoga introduce a Ishvara como un principio cósmico adicional, un Purusha especial de perfecta inteligencia. Ishvara es el poder que crea, sostiene y destruye el mundo a través de las tres formas de Brahma, vishnu, Shiva y sus principios femeninos de Saraswati, Lakshmi y Kali. Ishvara trabaja para guiar al mundo y vigilar el cumplimiento de la ley del karma, y ayudar a todas las almas en su evolución desde la ignorancia hasta la iluminación.
Ishvara tiene muchos nombre, funciones y líneas diferentes de enfoque. El puede ser Ishvari, la divina madre, la cual es una forma preferida en tradiciones yoguicas como la tantrica.
Ishvara es el Guru original para todas las almas y la fuente de todas las enseñanzas espirituales de los Vedas.

Los 24 principios cósmicos (tattvas)

Estos 24 principios o Tattvas son los responsables de la estructura del universo en todos los niveles. Ellos son la base para los tres cuerpos, los cinco doshas y lo siete chakras de nuestra existencia individual.


Los 24 principios de la creación de acuerdo al Samkhya
Prakriti
Mahat (inteligencia universal
Buddhi (inteligencia individual
3. Ahamkara
Formados por la interacción de Sattva, Rajas y Tamas
4. Manas (mente exterior)
Facultades sensorias (Jnanendriyas)
5. Audición
6. Tacto
7. Visión
8. Gusto
9. Olfato
Facultades motoras (Karmendriyas)
10. Habla
11. Asir
12. Caminar
13. Procrear
14. Eliminación
Formados de la interacción de Tamas y Rajas
Objetos de la percepción sensoria
(Tanmatras)
15. Sonido (shabda)
16. Tacto (Sparsha)
17. Forma (rupa)
18. Sabor (rasa)
19. Olor (gandha)
Cinco elementos (Maha Bhutas)
20. Éter (akasha)
21. Aire (vayu)
22. Fuego (agni)
23. Agua (apas)
24. Tierra (prithivi)














































Los principios cósmicos: Tattvas


Purusha
Ishvara- el señor cósmico

Prakriti - 3 gunas
Cuerpo causal
Mahat, Buddhi –alma individual

Ego, Ahamkara
Cuerpo sutil
Mente exterior, Manas
5 órganos motores sutiles
Cuerpo Físico
Los 3 doshas
5 órganos de los sentidos groseros
5 órganos grosero motores
5 elementos groseros



Introducción a la fisiología energética


El propósito de toda practica yoguica y de otras practicas espirituales es liberar le poder de la energía cósmica o Kundalini shakti el cual se encuentra enroscado 3 ½ veces bajo el muladhara chacra. El proceso de despertar esta fuerza o prana, es descrita cono "el vuelo del pájaro elevándose desde la tierra al cielo, atado a un cordón dorado". La tierra es muladhara chacra, y el cielo es ajna chacra, el pájaro es mahaprana y el cordón dorado es el sushumna nadi el cual corre a lo largo del centro de la columna vertebral. A través de manipular, almacenar, y expandir el prana dentro del cuerpo es posible despertar el prana shakti dormido. Este es el propósito fundamental de las ciencias yoguicas de pranayama (expandiendo las dimensiones del prana) y de prana vidya (conocimiento del prana).

Kundalini shakti (energía macrocósmica)

En los Upanishads se dice "un hombre puede tener oídos, ojos, todas las facultades y partes del cuerpo, pero a menos que el tenga mahaprana no hay conciencia." Prana es a la vez macrocósmica y microcósmica y es el sustrato de toda la vida. Maha prana es el gran prana, es la energía cósmica, universal y omniabarcante de la cual extraemos la sustancia de vida a través del proceso de la respiración. De acuerdo a Paramahansa Satyananda, 'usted no puede concebir el prana microcósmico; yo no puedo hablar del el, y usted no puede ser capaz de comprenderlo aun si pudiera. 'los varios pranas en el cuerpo, prana, apana, samana, udana, y vyana, son a la vez parte de este mahaprana y también separados de el.
La manifestación cósmica del prana o maha prana en el cuerpo individual es representada por kundalini. La experiencia cósmica entera desde la creación hasta la disolución esta representada dentro de los pliegues de Kundalini, de aquí el es conocido como atma shakti o energía universal. En todos los seres vivientes la conciencia divina es primero convertida en prana o energía y, como kundalini es la reserva para esta cantidad magnánima de prana, el es también conocido como prana shakti.
La palabra kundalini es derivada del término kunda el cual significa hueco o cavidad. Kundalini es la energía inherente dentro de la materia de Muladhara chacra, el centro durmiente situado en el perineo en los hombres y en el cerviz en las mujeres. Cuando el completo potencial de esta energía es liberado el viaja a través del sistema nervioso central en el cuerpo físico o en sushumna nadi, en el cuerpo pránico.
Generalmente, sin embargo, prana shakti esta solamente parcialmente liberado desde muladhara chacra a través de los canales de conexión de los nadis Ida y Pingala. Ida y pingala son solo capaces de conducir una energía de bajo voltaje espiritual; ellos vitalizan la mente y el cuerpo pero no a su completo potencial. Solamente la fuerza completa de Kundalini Shakti (prana shakti o atma shakti) pueden despertar todas las funciones vitales concientes. Pingala nadi también canaliza prana shakti, pero no se deben confundir los dos significados del termino prana shakti. En un nivel el es Para shakti (macrocosmos), en la forma de kundalini shakti; y en el otro es pinda shakti (microcosmos), en la forma de prana shakti, la cual es canalizada a través de pingala.

Prana shakti (energía microcósmica)

Prana shakti también se manifiesta como seis centros principales o chacras (almacenes de prana) los cuales están localizados a lo largo de la columna vertebral. El chacra mas bajo en el circuito de energía es muladhara, el siguiente es, Swadhistana, el cual esta dos dedos arriba de muladhara y corresponde al plexo sacro. Arriba esta Manipura, atrás del ombligo, el cual corresponde al plexo solar. En la columna espinal, en la región del corazón se sitúa el anahata chacra el cual esta conectado al plexo cardiaco. En la mitad del cuello esta Vishuddhi charca el cual corresponde al plexo cervical. En el tope de la columna vertebral, en la medula oblongata, esta ajna chacra, el cual esta conectado a la glándula pituitaria-pineal en el cuerpo físico.
A fin de controlar las funciones del cuerpo físico, prana shakti se manifiesta en los cinco prana vayus mayores o Pancha vayus: prana, apana, samana, udana y vyana. En los Upanishads prana vayu es también llamado "en la respiración". Vyana es la respiración pervasiva total. Prana es la inhalación; Apana exhalación; Samana, el tiempo entre las dos; y Udana, la extensión de Samana.
Cada vayu es interdependiente y además esta interconectado. En el Chandogya Upanishad se pregunta "¿sobre que se apoya el cuerpo y los sentidos y que apoya tu alma? Sobre prana. ¿Sobre que se apoya el prana? Sobre Apana. ¿Sobre que se apoya apana? Sobre vyana. ¿Sobre que se apoya vyana? Sobre samana. Y samana sobre Vyana. Estos cinco movimientos de prana producen los 5 pranas menores o upa pranas.
Ellos son Koorma el cual estimula el guiño o parpadeo,
krikara el cual genera el hambre, la sed, la tos y el estornudo,
devadatta el cual induce el sueño y el suspiro,
naga el cual causa el bostezo y el eructo, y
dhananjaya el cual persiste después de la muerte. Juntos estos 10 pranas controlan todos los procesos del cuerpo humano.

Necesidad de prana

De los cinco vayus los de más influencia son prana y apana. Prana es la fuerza con movimiento interno del cual se dice que crea un campo moviéndose hacia arriba desde el ombligo hacia la garganta. Apana es la fuerza moviéndose hacia fuera la cual crea un campo moviéndose hacia abajo desde el ombligo hasta el ano. Ambos prana y apana se mueven espontáneamente en el cuerpo pueden ser controlados con practicas yoguicas y Tántricas. Los upanishads dicen que se deba emplear un método para revertir la dirección de las fuerzas moviéndose opuestas de prana y apana tal que ellas se unan con samana en el centro del ombligo. El resultado de unir estas fuerzas es el despertar de Kundalini.

Practica1: Colóquese en una posición de yoga { virasana, ardha badha padmasana, o simhasana} sentado sobre el talón y la otra pierna plegada en medio loto , haga la respiración profunda , inhalando largo, lento y suave en forma continua, reteniendo el aire la mitad del tiempo de la inhalación y luego exhalando lento con la misma duración de la inhalación.
Después de 5 respiraciones profundas. Ahora al exhalar y quedarse sin aire, haga mulabandha, contrayendo el ano y los esfínteres de micción, sienta la energía Apana que se activa, luego manteniendo la contracción inhale lentamente en la misma forma previa, y sintiendo el prana que entra por las fosas nasales y llega hasta el ano y los esfínteres, se fusiona con el apana, siga manteniendo la contracción conforme inhala, fusione el prana del aire que inhala con el apana que se activa mediante la contracción de mulabandha. Retenga el aire y mantenga la contracción un poco mas mientras se centra en el ombligo para unir el apana-prana con el samana, y luego exhale lentamente y suelte la contracción. Repita de 5 a 7 veces. Haga esta práctica al final de su práctica de yoga y con el mayor relajamiento posible.

El momento en que prana abandona por completo el cuerpo, la conciencia parte porque prana y conciencia son los dos polos de la fuente única – el Ser. El Prashna Upanishad dice: "Este prana nace del ser, así como hay una sombra donde un hombre esta, así el prana esta fijo al ser…" En la muerte cuando la respiración cesa y el prana sale, la fuerza que mantenía al cuerpo junto se deteriora, y así lo hace el cuerpo. La respiración y el prana son entonces comparados a un hilo en el Brihadaranyaka Upanishad: "Verdaderamente, por el aire, como por un hilo o cordón, este mundo y todos los seres son mantenidos juntos. Entonces, se dice que cuando un individuo muere sus extremidades han sido sueltas debido a que ellas eran mantenidas juntas por el aire, como por una cuerda." En tanto como el prana es retenido, el cuerpo no morirá.
Desde la concepción hasta los cuatros meses de gestación el feto sobre vive gracias al prana de la madre. Es como un tumor en el cuerpo de la madre. Después del cuarto mes, el prana entra en el feto y la vida individual comienza. Como cada prana empieza a moverse, las funciones corporales resp3ectivas llegan a estar activas. Sin embargo, el prana del bebe solo llega a ser independiente cuando nace y empieza a respirar.
Sin prana seriamos cadáver decadentes sin habilidad para ver, moverse o escuchar, etcétera. En el prashna Upanishad hay una historia que ilustra esto: "Las deidades del cuerpo son éter, aire, fuego, agua, tierra, habla, mente, ojo y oído. Mirando su propio esplendor ellas se jactaron. 'nosotros somos las regentes del cuerpo porque nosotras somos sus soportes'. Pero prana el jefe entre ellas, dijo, 'No se engañen a si mismas. Soy Yo solo, dividiéndome en cinco, quien mantiene y apoya al cuerpo intacto.' Pero las otras deidades estaban incrédulas. Así prana, se salio del cuerpo, e inmediatamente las deidades se encontraron saliendo del cuerpo junto con el y, cuando prana regreso, las deidades se encontraron de regreso a sus lugares primeros. Justo como las abejas salen del panal cuando su reina sale y regresan cuando ella regresa, así se comportaron las deidades. Satisfechas con esta evidencia las deidades rindieron culto a Prana."

Prana, energía multidimensional

Prana, o la manifestación tangible del ser más elevado, fluye a través de caminos de energía o matrices dentro del cuerpo. Los tres caminos más importantes de energía pránica son conocidos como los nadis: Ida, pingala y sushumna. Están localizados a lo largo de la columna vertebral. Ida y pingala se enroscan alrededor de sushumna en tres dimensiones como una escalera de caracol. Un conocimiento completo de los tres nadis ayuda a comprender la energía multidimensional inherente del; hombre que es el Prana.
Ida y pingala son flujos de iones cargados capaces de ejercer una influencia sobre el flujo del prana. Ida es un flujo de prana cargado negativamente y pingala esta cargado positivamente. Consecuentemente las descargas ocurriendo entre ellos, pueden posiblemente influenciar todas las dimensiones de la conciencia de uno que medita sobre ellos. De hecho se cree que los centro psíquicos, o chacras, en el cuerpo son áreas de inmensa radiación causada por acumulaciones localizadas de energía pránica emitiendo varias partículas subatómicas o elementales.
El Prana ha sido descrito como un tipo de energía multidimensional compleja que consiste de una combinación de energías eléctricas, magnéticas, electromagnéticas, fotonicas, oculares, termales y mentales. Las cinco subdivisiones o principios de prana, las cuales existen en diferentes partes del cuerpo, tienen campos iónicos de densidad variable. Ellos pueden ser visualizados como nubes girantes de diferentes colores y tonos. Estas nubes pranicas son libres de expandirse o contraerse con o sin la influencia de algún factor externo.
Udana es la menos densa de los pranas, luego viene prana, samana y apana. Vyana, la cual fluye sobre el cuerpo entero, tiene una densidad la cual es el promedio de todas las otras. Los diferentes colores de las nubes pranicas o bioplasmaticas son debido a la emisión de fotones cuando los electrones cambian sus niveles de energía desde una más alta frecuencia a una mas baja.
Así de acuerdo a ciertos científicos, la naturaleza del prana es como una nube con energía electromagnética. Esto da salida a radiación electromagnética en la cual las onda de energía el3ectrica y las ondas de energía magnética están en un ángulo entre ellas de 90 grados, resultando en que se mira como una espiral. Esta estructura de radiación ha sido vista, descrita y dibujada por sabios de todas las partes del mundo en diferentes tiempos. Ella fue fotografiada por una cámara Kirlian. Es también la experiencia de curanderos psíquicos que una fuerza deja el cuerpo y es transferida al paciente.


Pranamaya Kosha

Hace miles de años los rishis y videntes dijeron que el prana no esta localizado en el cuerpo grosero físico, sino en un cuerpo sutil mas refinado llamado pranamaya kosha o envoltura pránica. Describieron este cuerpo como parecido a una nube con actividad constante en su interior. Diferentes colores son emitidos de acuerdo a la dieta, pensamiento, estado de conciencia en el momento de meditación, y el ambiente de uno.
De acuerdo al Yoga, pranamaya kosha forma una red fina a través de la cual el prana fluye. También es conocido como el cuerpo pránico, eterico o bioplasmatico. Este cuerpo de energía tiene la misma forma que el cuerpo físico. Sin embargo, a través de ciertas técnicas como prana vidya, el practicante puede es capaz de hacer que se expanda y contraiga. Si nuestra percepción esta finamente afinada con el cuerpo pránico, nosotros veremos un cuerpo de luz en el cual hay miles de estructuras de cables conduciendo la shakti o energía. Estas estructuras de cables energéticos son los nadis o flujos de energía. El Shiva Samhita dice que hay 350,000 nadis en el cuerpo, el Prapanchasara Tantra dice 300,000 y el Goraksha Samhita dice 72,000. Haya miles de nadis dentro de la estructura del cuerpo grosero o físico y ellos distribuyen conciencia y prana a todo átomo.
El campo eterico es llamado algunas veces psi plasma debido al hecho de que puede ser comparado al plasma) gases cargados= estudiado en la física de plasmas. Es un vapor de partículas cargadas el cual puede ser afectado internamente por la mente y externamente por los campos eléctricos, magnéticos o electromagnéticos. Este es un concepto aceptable a muchos estudiantes serios de la física de plasmas, la metafísica y la parapsicología. Es también fácil de entender considerando la interrelación de las energía física, pránica, mental, emocional y espiritual. Un cambio en una de esas energías produce un cambio correspondiente en otra.
La más densa de esas nubes pranicas naturalmente es atraída y gravita hacia regiones de más baja densidad. Entonces hay constante actividad dentro del cuerpo pránico. Bajo la acción de diferentes prácticas tales como pranayama, mudra, bandha, los Satkarmas del hatha yoga y el prana vidya, esta mezcla es acelerada grandemente. Los diferentes campos pránicos son usualmente forzados a venir juntos dando salida a calor o frío en el cuerpo, también sentir la cabeza ligera, introversión, mayor apetito, y algunas veces percepción sutil de colores y sonidos cuando se practica concentración o retiro de los sentidos (Pratyahara). Muchas de estas experiencias suceden más rápidamente a través de la práctica del pranayama, la cual usualmente es una práctica muy poderosa, demasiada para los principiantes.




Vortices Pránicos

De acuerdo al hatha Yoga pradipika (Cáp. 2 ver. 5): "solamente cuando los nadis que están llenos de impurezas son purificados, entonces el yogui es capaz de retener el prana". En ele proceso de despertar la gran kundalini shakti, el practicante no tiene que solamente aclarar los canales de energía (nadis) sino también incrementar la cantidad y calidad del prana y almacenarlo.
El prana es acumulado en 6 centros principales a lo largo de la columna vertebral. Estos centros están situados en el cuerpo sutil, pero realmente corresponden a los plexos nerviosos en el cuerpo grosero. Prana shakti y manas shakti se colectan en los chacras y forman masas de energía girantes. Cada chacra vibra a un ritmo y velocidad particular. Los chacras en el punto mas bajo del circuito de energía operan en una frecuencia mas baja y son más groseros y crean un estado de conciencia más grosero. Los chacras en el tope del circuito de energía operan en una frecuencia más alta y son responsables de estados de conciencia sutil y de una inteligencia mas elevada.

Prana y conciencia

De acuerdo al Vedanta, hay dos aspectos de la existencia del hombre: prana y conciencia.
Prana es la energía vital o bioplasmica la cual es universal en naturaleza, y la conciencia es conocimiento. Prana es conocida como el aspecto activo de nuestra existencia y la conciencia como el aspecto pasivo o inactivo. La conciencia, el principio del espíritu, es llamado Purusha, literalmente significando 'esto que duerme en la ciudad'. Prana, el principio de la naturaleza, energía y materia, es llamada Prakriti, literalmente 'actividad'.
Purusha debe siempre trabajar en cooperación y en unión con Prakriti. Sin prana, la conciencia es incapaz de crear. Debe haber una fuerza subyacente la cual es transformada en varios aspectos y formas. En el nivel más alto de la experiencia, prana y conciencia son uno. En el nivel mundano de la existencia, sin embargo, ellas están mutuamente interrelacionadas e interactúan la una con la otra. Ellas son entidades, de hecho, mutuamente dependientes, a veces mezclándose y a veces separándose. El prana puede entonces ser af4ectado por la conciencia y viceversa.
¿Cuáles son las maneras de comprender la naturaleza de nuestra existencia? El prana puede ser comprendido y realizado por el e4studio sistemático de las dimensiones de nuestra conciencia. Esto, sin embargo, es la manera mas difícil porque implica que debe haber percepción directa en la naturaleza de la conciencia lo cual no es posible para la mayor parte de la gente.

Pranayama

Una manera mas fácil de comprender y realizar las dimensiones de la conciencia es estudiar y realizar los aspectos diferentes del prana en el cuerpo a través de técnicas yoguicas, tales como el pranayama y prana vidya. Dado que el prana es la fuerza dentro del aliento-respiración y del cuerpo es entonces la manera más tratable de estudiarla.
La palabra 'prana' es una combinación de dos silabas pra y na y denota constancia, siendo una fuerza en constante movimiento. Mientras que prana es la fuerza vital, pranayama es el proceso por el cual el almacén de prana interno es incrementado. Algunas veces la palabra pranayama es dividida en prana y yama y se define como control de la respiración. Sin embargo, es realmente compuesta de las palabras prana y ayama lo cual significa 'longitud o capacidad pránica'.
Pranayama es una técnica a través de la cual la calidad del prana en el cuerpo es activado a una mas alta frecuencia. Al practicar el pranayama es generada dentro del cuerpo entero una cierta cantidad de calor o fuerza creativa, influenciando el quantum de prana existente. Este prana hace entonces su camino a través del nadi pingala hacia el Ajna chacra. Cuando se ha generado suficiente calor en el sistema, ajna chacra envía un mensaje de regreso a la base de kundalini y entonces toma lugar el despertar real del gran prana Kundalini. La ciencia del pranayama esta basado en la retención del prana o kumbhaka hacia este fin.

Retención del aliento

El sistema completo es controlado al llegar a ser conciente de la naturaleza de la respiración y por restringirla. Cuando la respiración es restringida, son detenidos los impulsos nerviosos en diferentes partes del cuerpo y los patrones de onda cerebrales son puestos con arnés. En el pranayama, la duración de la retención de la respiración tiene que se incrementada. Entre mas largo es retenida la respiración, mayor es la brecha entre los impulsos nerviosos y sus respuestas en el cerebro. Cuando la retención respiratoria es mantenida por un largo periodo, la agitación mental es cortada o reducida.
Técnicamente hablando, y de acuerdo a Patanjali, el pranayama es realmente solo retención, ¨…. Pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y retención. La inhalación y exhalación son métodos de inducir la retención. La retención es mas importante porque ella permite un periodo mas largo para la asimilación del prana, justo como ella permite mas tiempo para el intercambio de gases en la célula, o sea el oxigeno y el dióxido de carbono. A través de la respiración el prana y la conciencia esta esencialmente encadenados. Ellos pueden ser separados por medios científicos empezando con la técnica yoguica de aprender a retener la respiración.

El poder del prana

Para ilustrar el poder del prana y para mostrar que no es meramente la respiración, daremos un ejemplo, el de Swami Nadabrahmananda Saraswati. Un experimento se llevo a acabo en la Fundación Meninger, en USA, para verificar la afirmación de que el podía retener su aliento por una hora sin ninguna dificultad. El puesto en una cámara de vidrio de aire a presión, una vela encendida y un mono vivo fueron puestos en una cámara similar. Se conectaron electrodos a su corazón, cerebro y diferentes partes del cuerpo, y le fue solicitado que tocara música mientras los científicos le monitoreaban desde fuera. Ellos también le bloquearon su nariz y oídos, y su cuerpo fue recubierto de cera debido a que ellos pensaban que el podía ser capaz de respirar a través de sus poros de su piel. Después de tres minutos la vela se apago y después de 15 minutos el mono cayó inconciente, pero Swami Nadabrahmannanda continuo tocando música por más de 40 minutos. Aunque no estaba respirando el estaba sudando y una moneda que fue puesta sobre su cabeza rasurada estaba saltando arriba y abajo. Cuando ellos le pusieron un micrófono sobre cualquier parte de su cuerpo un sonido constante fuerte como de una cascada, era escuchado. El explico que era el sonido del movimiento del prana, agregando que uno continuaría viviendo mientras el prana estuviera activo, aun si uno para de respirar-

Prana Vidya

La transmisión de prana es un evento natural el cual toma lugar todo el tiempo, concientemente como también inconcientemente. Los científicos han visto que la energía del cuerpo humano fluye hacia fuera y hacia adentro. Vibraciones o cargas de energía están constantemente emitidas desde todo cuerpo físico. Algunas personas tienen largas emisiones pranicas fuertes, mientras que otros las tienen débiles. Investigación con fotografía Kirlian ha verificado esta hipótesis.
El prana es muy sutil y puede ser sentido solamente por el cuerpo psíquico. La gente sensitiva puede sentirlo; aquéllos que son sanadores por naturaleza nacen con están facultad debido a que su pranamaya kosha se manifiesta predominantemente. Aunque ellos no han aprendido esta ciencia de algún guru o libro, estas personas son acaeces de curar al enfermo. Usualmente ellos se sorprenden de sus poderes y se maravillan de donde vienen y como trabajan.
De seguro, la mayor parte de la gente no nacen curanderos, pero muchos son capaces de desarrollar este potencial a algún grado a través de la practica de prana vidya. Esta técnica no solo abre la conciencia de los vastos almacenes de energía dentro del cuerpo humano, sino que también enseña como manipular concientemente estos almacenes para el mejoramiento de la salud personal y la de los demás, aunque esto es solo una parte menor de la practica real.
El propósito de prana vidya es la manipulación conciente del prana. Aunque es referida en los upanishads como una de las practicas de meditación o vidyas, la practica de prana vidya realmente se originó en los Tantras. Es una de las practicas de Tantra yoga y Kundalini porque ella involucra el despertar de la energía. Tantra es una ciencia o sistema el cual se concentra sobre lo que es llamado el aspecto de Shakti, el principio de energía. En Tantra se dice que a fin de expandir la conciencia, usted tiene primero que despertar esta energía para iluminar a Shiva (la conciencia).
A través de las practicas de prana vidya nosotros podemos incrementar el prana dentro del cuerpo y la mente a fin de sostener las experiencias de la conciencia. Esto es muy importante. Prana vidya tiene un lugar muy especial entre las técnicas de yoga dado que ella trata con la energía que puede ser íntimamente relacionada o emparejada con los vuelos altos de la conciencia.
En prana vidya el practicante extrae la esencia de la fuerza de vida y la envía a las varias partes del cuerpo. La practica capacita a la concentrada y mas profunda fuerza de la conciencia a ser llevada a diferentes partes del cuerpo secuencialmente. Es algo similar a la practica de yoga nidra, siendo la diferencia que en yoga nidra la mente es enseñada a saltar de una parte del cuerpo a otra mientras que, en prana vidya, el propósito es permitir a la conciencia fluir a diferentes centros en el cuerpo a lo largo de canales específicos o nadis. La conciencia de las diferentes partes del cuerpo ganada a través del yoga nidra es combinada con una conciencia de los caminos psíquicos corriendo hacia esas partes.
Prana vidya es una técnica la cual incluye expansión, contracción, localización y visualización de la conciencia pránica. La Contracción del prana es usada para calmar las tendencias turbulentas de la mente. Esta contracción corresponde a un flujo del prana hacia arriba y sirve para concentrar la mente y aquietar su parloteo. La Expansión del prana, es usada cuando la mente esta atolondrada. En este caso el flujo es hacia abajo. La Localización de la conciencia pránica es usada para dirigir el prana hacia una región especifica del cuerpo por medio de la voluntad; esto es hecho mucho mas poderoso si se visualiza el movimiento del prana. Los dos factores de conciencia y visualización realmente preparan para aplicar el poder de la energía pránica. Este poder es entonces dirigido por el puro poder de la voluntad.

Beneficios de prana vidya

Los beneficios de prana vidya son sentidos en tres niveles: físico, psicológico y espiritual. Estos son experimentados una vez que se ha dominado con maestría el flujo del prana, y no antes. De otro modo las experiencias serán solo fantasía. El primer beneficio fisiológicos es una completa carga del cuerpo. Usted sentirá que ha renacido debido a que se sentirá tan fresco, relajado y lleno de vitalidad. Habrá una mejoría en el funcionamiento de los órganos, la digestión, el sistema endocrino, el sistema circulatorio, respiratorio, el corazón, cerebro, los músculos, nervios, etcétera, y todos ellos responderán óptimamente.
Una nota que se toca en el piano suena bien, pero dos notas las cuales no están en armonía suenan discordantes. Muchas notas pueden ser tocadas pero si ellas no están en armonía crearan una horrible cacofonía. Prana vidya desarrolla la armonía interna tal que los órganos internos se sincronizan para tocar la melodía de la vida bellamente.
Prana vidya logra la expansión de la conciencia en términos de lograr claridad mental, desarrollando mayor conciencia y la habilidad para trabajar las situaciones. Da un control mas fino sobre las fluctuaciones emocionales y un incremento de la racionalidad. Las cosas son fácilmente comprendidas y un propósito definido es visto atrás de todo pensamiento, acción y expresión. El estado de Dharana o concentración unidireccional, la cual después fluye hacia el estado de Dhyana conforme los Prats despiertan, se logran espontáneamente. Los centros inactivos de la personalidad responden a la voluntad y usted aprende a usar la mente inconciente y subconsciente. Así, prana vidya involucra el despertar total de la personalidad y conduce a la autorrealización, su meta ultima.



Las energías internas o shaktis
Hatha yoga viene de Ha representando el prana o fuerza vital y Tha representando la energía mental. Y yoga significando unión de estas. Así Hatha yoga significa unión de la fuerza pránica y mental, con lo cual sucede un despertar de una conciencia mas elevada en el hombre.
Hay dos fuerzas o shaktis en el universo, las cuales crean la realidad que nos rodea, ellas son prana y manas shakti, cuya interacción desarrolla la creación y cuya separación disuelve aun el universo mismo.
Todo en el universo tiene un potencial de conciencia (purusha) y una vida potencial (prakriti). Vea la tabla siguiente:

Vida
Conciencia
Sistema
Shakti
Shiva
Tantra
Prakriti
Purusha
Yoga
Ida
Pingala
Hatha
Yin
Yang
Taoísmo
Materia
Energía
Física

Nuestro cuerpo es la percepción grosera de nuestra energía, y esta a su vez es la percepción burda de nuestra mente, la cual así mismo es una percepción limitada de nuestro espíritu.
Lo cual en una ecuación resulta E= M.C2 . Lo que en términos yoguicos significa Espíritu= Materia por Conciencia iluminada.


Interacción y equilibrio de las shaktis pránica y mental.
Las funciones de las shaktis están inmersas en los procesos de pensamiento y percepción, es mas estas los generan. Tal como en la practica del pranayama, el yogui observa los efectos de la absorción del prana, al concienciar su acción sobre la calidad de la percepción y la conciencia misma. De aquí viene el conocimiento de la absorción misma del prana o fuerza vital circundante y omnipresente en el mundo.
En hatha yoga es capital el equilibrio de las dos shaktis o energías en el hombre, siendo que en el hombre ordinario estas están en desequilibrio y en forma inarmónica.
La shakti mental o la shakti pránica pueden dominar la una sobre la otra. Si hay dominancia extrema de la energía o shakti mental y poca energía pránica, resulta un desequilibrio mental o enfermedad mental pues la insuficiencia de una no puede controlar la actividad excesiva de la otra, y si el prana shakti es predominante y la shakti mental es baja, las personas pueden tornarse enojonas, agresivas, y con comportamiento violento y actuando desordenadamente.
En hatha yoga estas fuerzas se armonizan, al equilibrar los canales ida y pingala, y atrapes de la purificación del organismo completo.


Transmutación y trascendencia a través de la practica del yoga

¨ Para el puro todo es puro, para el ruin todo es ruin ¨
El cuerpo es una manifestación en lo físico de la Shakti cósmica, la cual se polariza en nosotros como prana y manas shakti o fuerza vital y conciencia mental.
Por ello es importante dentro del yoga llevar al cuerpo a un estado de pureza que le permita expresar su mas alta naturaleza espiritual. Así a través de las practicas de yoga se va dando un proceso de transmutación de los elementos del cuerpo en elemento no físicos. Así como la materia es convertible en energía, y viceversa, el cuerpo es convertible en espíritu y el espíritu puede ser corporizado.
En hatha yoga empezamos por la limpieza de nuestro organismo y de sus desechos metabólicos: mucus, gas y acidez, y además regulamos su formación, entonces la salud del cuerpo es lograda.
Y un total entrenamiento debe ser impartido a cada parte del cuerpo, a cada célula, a cada órgano – la nariz , el corazón, el sistema respiratorio, el sistema circulatorio, etcétera. Todo tiene que ser reorganizado y reacondicionado. Pues si tenemos un problema cardiaco, durante la practica de meditación, pueden surgir comportamientos cardiacos que impedirán el logro de un estado de paz mental necesaria a la meditación.
La meditación deberá ser serenidad y armonía-belleza, pero si nuestro cuerpo no tiene la condición de salud y entrenamiento, no podemos tener tal estado. Así no podemos ser enteramente espirituales si no somos físicamente completos en salud.
Trascender el cuerpo no es descuidarlo, sino lograr su máximo potencial y usarlo como plataforma para lanzar la conciencia hacia los mares celestes de la realización espiritual.
A fin de ello, el hatha yoga plantea primero las seis purificaciones o seis kriyas (neti= lavado nasal, dhauti=limpieza de la boca, basti=limpieza del colon, nauli= limpieza y activación del estomago y del área digestiva, Kapalabhati= limpieza del mucus y trataka= acondicionamiento y excelencia en el desempeño de los ojos) para los aspirantes a las practicas espirituales del yoga.

Concentración y la importancia de los Kriyas o Satkarmas

Concentración es conciencia ininterrumpida de un punto u objeto en todo momento, en todo el tiempo, una idea, la misma idea, ninguna otra idea, ni otro pensamiento.
Si usted trata de visualizar una manzana roja, ¿que sucede?
-probablemente, la vera unos instantes, luego puede cambiar la manzana con algunas hojas todavía en su tallito, quizás luego la manzana será verde o aparecerán algunas figuras en ella, ira cambiando en el transcurso del tiempo, pero ¿Por qué no podemos mantener la misma imagen y concentrarnos en ella?
La respuesta es que la naturaleza del prana es fluctuación y de la mente es movimiento. El prana no puede estar sin movimiento y la mente siempre es cambiante. Entonces necesitamos traer a esas energías, prana y mente, a un estado de equilibrio y estabilidad. Para ello, la practica de los satkarmas y kriyas del hatha yoga facilitan la purificación de los patrones de energía en nosotros y produciendo un estado de equilibrio y estabilidad en ellos.


De lo denso a lo sutil

Al observar la realidad, vemos que todo se mueve y cambia, nuestro cuerpo esta cambiando constantemente, nuestra células crecen se desarrollan y mueren y vuelven nuevas células a nacer y seguir este proceso, se estima que cada 7 años se renuevan completamente todas las cedulas de nuestro cuerpo, aun las del sistema nervioso central se renuevan, aunque en periodos mas largos. Este movimiento de cambio en todo tiene una dirección a la que llamamos evolución, pues aun unidades de vida mas complejas como las especies y familias de animales, y las etnias humanas, todas soportan cambios de desarrollo y mejoramiento, transformándose en su estructura y en su función, lo cual hace luego de un avance en este proceso diferente a la especie final de la inicial:
Igualmente sucede con la conciencia del ser humano, esta tiene una evolución. El cuerpo manifestación o cristalización de esta misma conciencia, igualmente tiene un proceso de metamorfosis natural, aunque a través de periodos de tiempo muy largos. Como participar concientemente de este proceso y colaborar en esta dirección. La respuesta es el Yoga.
A través del yoga el cuerpo es transformado, haciéndolo mas sutil y puro, el hatha yoga inicia un proceso en el cual la corrientes pranicas y las fuerzas mentales interactúan entre ellas tejiendo un nuevo esquema de vida y existencia. Totalmente las moléculas y células de nuestro cuerpo son transformadas, pues la materia es energía finalmente, entonces el cuerpo físico puede y es transformado en una energía cristalizada de elevada vibración a través de la practica sistemática de las seis técnicas de limpieza del hatha yoga, y luego de la practica de asanas y pranayama.

Los nadis en la unión del cuerpo y la mente en el yoga


En el cuerpo hay tres canales o flujos de energía a lo largo de la columna (nadis), estos son llamados ida, pingala y sushumna el canal central. Ida representa la fuerza magnética, negativa, y es el flujo de conciencia (manas shakti) que corre al lado izquierdo de la columna y termina en la fosa nasal izquierda, pingala es la fuerza eléctrica, positiva y es el flujo de energía vital (pránica) que corre al lado derecho de la columna y termina en la fosa nasal derecha, y finalmente sushumna el canal central de fuerza neutral o flujo de energía espiritual que corre al centro de la columna vertebral y llega al cerebro.

Estos tres canales se unen en el centro del entrecejo o chacra Ajna. Hatha yoga es la unión entre ida, pingala y sushumna, o sea entre la fuerza vital, la conciencia mental y el ser espiritual.
Cuando esta unión es lograda a través del hatha yoga, se produce una despertar en el centro de la base de la columna, o chacra muladhara, la energía potencial espiritual yaciendo ahí, es reactivada, esta es llamada Kundalini shakti, entonces esta corriente poderosa asciende a lo largo del canal central sushumna, a través de los chacras, dinamizando las facultades y las funciones vitales a un mas elevado nivel y dimensión, trayendo la conciencia hacia un dominio mas elevado, y finalmente trascendiendo la condición humana actual. Esta corriente se establece finalmente en la coronilla de la cabeza o chacra sahasrara.
Cuando esta corriente o energía espiritual se establece en sahasrara, esto es llamado Yoga. Aquí ocurre la unión de la conciencia (Shiva) y la energía (Shakti), finalmente es la reintegración en un todo de la energía espiritual (kundalini) y la conciencia suprema (Shiva) asentada en sahasrara chacra.

Cuando Kundalini, la energía cósmica espiritual en el ser humano, asciende y se une con Ida la energía de la conciencia y con Pingala la fuerza vital pránica, en el chacra Ajna, en el entrecejo, esto es llamado Hatha yoga. Después de esta primera unión, esta corriente sigue ascendiendo hacia Sahasrara y se une con la conciencia suprema, Shiva, esto es llamado Yoga. Entonces el objetivo fundamental de Hatha yoga es experimentar el Yoga o ser Yug.


Activando y despertando la energía potencial Kundalini

Veamos el cuerpo humano como una red eléctrica, equiparable al sistema nervioso, si en alguna parte de los circuitos hay un bloqueo, entonces no habrá una corriente eléctrica para los aparatos y sistemas. Así igualmente si hay un bloqueo en la corriente en alguno de los chacras o centros de energía, por donde se conectan los canales y flujos de energía o nadis, si estas conexiones están fallando, no llegara energía ahí. Entonces en nuestro cuerpo hay muchos circuitos de energía o chacras, algunos pueden estar intactos, aun así puede no llegarles la energía, dado que la conexión básica puede tener errores en alguna parte del interruptor principal. Esto es aunque las uniones estén intactas no les llegara la corriente eléctrica. Así necesitamos purificar y despertar los chacras, lo cual puede hacerse con la practica del pranayama.
Ahora digamos que los chacras están purificados y activos pero si los nadis están bloqueados no llevara la corriente a algunos lugares del cuerpo, entonces necesitamos también purificar los nadis por medio de las asanas y los chacras por medio del pranayama y una cuantas asanas. Ahora activar la energía Kundalini sin que el Sushumna( que es el canal por el cual asciende Kundalini) este libre y tenga fluyendo la energía, haría que el kundalini no pasara del primer Chacra, muladhara, el mas bajo circuito. Así antes de despertar Kundalini hay que purificar y activar el flujo de la energía espiritual en Sushumna. Una vez despertado sushumna, Kundalini ascenderá desde el chacra muladhara hasta el chacra ajna, a través del canal Sushumna.

He aquí el oren de trabajo en el Hatha Yoga:

Purificar los nadis a través de las asanas y el pranayama.
Despertar los chacras con el pranayama y unas posturas especiales, Doce en total.
Purificar y despertar el nadi Sushumna.
Activar y despertar Kundalini.
Hacerlo subir a través del sushumna.

Pranayama y el control de la mente

Patanjali en sus Yoga sutras establece que el yoga es la restricción del flujo mental, y cuando se logra esto el verdadero Ser es visto en su naturaleza real.
Así que todos los yoghis buscan la cesación de la fluctuación de la atención mental. Sin embargo Patanjali da un sistema muy completo para lograrlo, pero no esta tan al alcance de todos, y omite describir mas ampliamente los grandes pasos, siendo difícil el control de las fluctuaciones de la mente.
Uno puede controlar la mente, estar inspirado y dirigirla en una dirección por solo unos momentos. Aunque hay quienes pueden hacer esto, no es el caso de la gran mayoría.
En hatha yoga se establece por el control de los pranas, la mente puede ser controlada automáticamente. Pues el prana y la mente se afecta mutuamente. Cuando el prana esta inquieto, este afecta la mente y viceversa.
Al practicar el pranayama correctamente, la mente es conquistada. El pranayama produce grandes cambios en el organismo y la mente:
Crea calor en el cuerpo
Despierta algunos de los centros cerebrales que están dormidos
Afecta la producción de esperma y testosterona
Baja el ritmo respiratorio y cambia los patrones de ondas del cerebro

Así uno puede no ser capaz de manejarlo, entonces el hatha yoga dice que los Satkarmas deben ser practicados primero.
Los satkarmas purifican el sistema completo del organismo y remueve el bloqueo en los canales d energía Ida y pingala. Cuando ambos canales están libre de bloqueos vitales o mentales, la respiración en amabas fosas nasales fluye libremente.
Cuando la fosa nasal izquierda esta libre y predomina activamente, la mente esta dominante , así si usted practica la meditación en este estado, tendera a dormirse y vagar mentalmente, si la fosa nasal derecha esta fluyendo libre y domina, entonces pingala esta activo y los pranas están dominantes. Si usted medita en este estado su cerebro producirá ondas beta y usted estará pensando muchos pensamientos al mismo tiempo. Sin embargo si ambas fosas están equilibradas fluyendo igualmente, esto significa que el canal central Sushumna esta libremente fluyendo y usted puede meditar sin ninguna dificultad.
Entonces hacer que ambos nadis estén en equilibrio, fluyendo igual, hace que el canal sushumna fluya y este activo, lo que hace posible el siguiente paso en el trabajo yoguistico, esto es el despertar y ascensión de Kundalini por sushumna.



Dimensiones del prana

Los satkarmas son la preparación para el pranayama. Se considera que el pranayama son ejercicios de respiración, sin embargo aunque los incluye, tiene otro sentido, pranayama tiene una raíz ayama que significa dimensión, lo que nos recuerda que la finalidad del pranayama es llevar el prana hacia áreas de nuestra mente y naturaleza que aun esta dormidas o en la oscuridad de la conciencia.
Entonces se trata de disipar las tinieblas de la propia mente a través del pranayama, al hacer incidir la energía vital en áreas de nuestra naturaleza, que aun están dormidas. Lo que permite entrar en estados de conciencia mas elevados.

Consideraciones

Una vez que usted ha decidido caminar hacia una dimensión de conciencia mas elevada, entonces usted debe dejar algunas cosas que son nocivas a la practica de pranayama y hatha yoga, las cuales intentan desarrollar la calidad de la conciencia humana, y no solo la mente y el cuerpo.
Estamos en una era donde el intelecto es rey, rigiendo sobre la percepción y valoración del mundo. Sin embargo el mismo esta limitado en el campo del despertar espiritual, puede ser un instrumento valioso si ocupa su lugar en el proceso. Pues necesitamos un poderoso instrumento de trascendencia. El hatha yoga es el medio mas efectivo , al trabajar sobre el prana el cual rebasa los limites de la mente.
Si usted practica el pranayama correctamente en algún momento se encontrara que su mente esta elevada hacia un nuevo reino de conciencia, en forma natural.


Los chacras
El significado literal de la palabra chacra es rueda o circulo pero en el contexto yoguico una mejor traducción de la palabra sánscrita es
Vortex o remolino. Los chacras son vértices de energía psíquica y que son visualizados y experimentados como movimientos circulares de energía a frecuencias o ritmos particulares de vibración.
En cada persona hay miríadas de chacras, pero en las prácticas de Tantra, y Laya Yoga, solamente unos pocos son utilizados. Estos chacras abrazan el completo espectro del ser humano desde los grosero hasta lo sutil.
Los chacras se relaciona a centros fisiológicos como también a centros psíquicos cuyas estructuras corresponden más o menos con las descripciones tradicionales. Estos centros nerviosos no están situados dentro del cordón espinal mismo, sino se extienden como uniones sobre las paredes interiores de la columna espinal. En un corte transversal del cordón espinal en diferentes niveles se aprecia la forma del loto en los cortes de la materia gris y los tractos ascendente y descendente de las fibras nerviosas corresponden a los nadis. Esta fibras nerviosas comunicantes controlan las diferentes funciones fisiológicas de esta porción del cuerpo.
Un chacra es como un poste de electricidad colocado centralmente desde el cual corren cables eléctricos a diferentes lugares, casas y luces eléctricas en la vecindad. Este arreglo es el mismo para con los chacras. Los nadis los cuales emergen desde cada chacra transportan prana en ambas direcciones. Hay un movimiento de prana hacia delante y hacia atrás en los nadis, el cual es análogo al flujo de corriente alterna en los cables eléctricos. La comunicación externa y la reacción interna entran y salen del chacra en la forma de este flujo pránico en los nadis correspondientes.






Hay 6 chacras en el cuerpo humano los cuales están conectados directamente con los centros más altos no iluminados del cerebro.
El primer chacra es muladhara. Esta situado en el piso pélvico y corresponde al plexo nervioso coccígeo. En el cuerpo masculino el cae entre la aperturas urinarias y excretorias, en la forma de una pequeña glándula durmiente llamada el cuerpo perineal. En el cuerpo femenino esta situado en la superficie posterior del cerviz. Muladhara es el primer chacra en la evolución espiritual, donde uno va más allá de la conciencia animal y empieza a ser un verdadero ser humano. Esta también el ultimo chacra en la consumación de la evolución animal. Se dice que desde el chacra muladhara hacia abajo a los talones hay otros chacras inferiores los cuales son responsables del desarrollo de las cualidades animales y humanas del instinto y del intelecto. Desde el chacra muladhara hacia arriba están los charcas los cuales están interesados con la iluminación y evolución del hombre más elevado y superior. Muladhara chacra tiene el control sobre la rango completo de funciones excretorias y sexuales.
El segundo charca es Swadhistana, localizado en el punto mas bajo o terminación del cordón espinal. El corresponde al plexo nervios Sacro y controla lo inconciente.
El tercer chacra es Manipura, situado en la columna espinal en el nivel del ombligo y se extiende hacia arriba. Corresponde al plexo solar y controla el proceso entero de la digestión, asimilación y regulación de la temperatura en el cuerpo.
El cuarto chacra es Anahata, y se extiende en la columna vertebral atrás de la base del corazón, en el nivel de la depresión del esternon. Corresponde al plexo cardiaco y controla las funciones del corazón, los pulmones, el diafragma y los otros órganos en esta región del cuerpo.
El quinto chacra es Vishuddhi, el cual se extiende al nivel de la manzana de Adán en la garganta en la columna vertebral. Este chacra corresponde al plexo cervical y controla el completo tiroideo y también algunos de los sistemas de articulación, el paladar superior y la epiglotis.
Ajna, el sexto y más importante chacra, corresponde a la glándula pituitaria (según el Dr. De la Ferriere), extendiéndose en la línea media del cerebro directamente arriba de la columna vertebral. Este chacra controla los músculos y el establecimiento de la actividad sexual. El chacra Ajna tiene el control completo de todas las funciones de la vida del discípulo.

Estos seis chacras sirven como switchs o interruptores para encender diferentes partes del cerebro. El despertar producido en los chacras es llevado hacia los centros mas elevados en el cerebro vía los nadis.

Hay otros dos centros elevados en el cerebro los cuales son trabajados en el Kundalini Yoga: Bindu y Sahasrara.

Bindu esta localizado en el tope posterior de la cabeza, donde los Brahmines hindús mantienen una pequeña coleta. Este es el punto donde la unidad se divide en lo múltiple. Bindu alimenta el sistema Óptico completo y es también el asiento del néctar amrit.
Sahasrara es supremo; es la culminación final del Kundalini Shakti. Es el asiento de la conciencia mas elevada. Sahasrara esta situado en el tope de la cabeza y esta físicamente correlacionado a la glándula Pineal (según el Dr. De la Ferriere). La pineal controla la pituitaria y esta última controla todas las glándulas y sistemas del cuerpo.


Los Nadis

Los nadis no son nervios sino canales para el flujo de la conciencia. El significado literal de nadi es flujo. Justamente como las fuerzas eléctricas fluyen a través de los circuitos complejos, en la misma manera, el prana shakti (fuerza vital) y manas shakti (fuerza mental) fluyen a través de cada parte de nuestro cuerpo vía estos nadis. De acuerdo a los Tantras hay 72000 o mas de tales canales o redes a través del cual el estimulo fluye como una corriente eléctrica desde un punto a otro. Estos 72000 nadis cubren el cuerpo entero y a través de ellos se mantiene los ritmos inherentes de actividad en los diferentes órganos del cuerpo. Dentro de esta red de Nadis hay 10 canales principales, y de estos 10, hay tres que son los más importantes porque ellos controlan el flujo de prana y conciencia dentro de todos los otros nadis del cuerpo. Estos tres nadis son llamados Ida, pingala y sushumna.
El nadi Ida controla todos los proceso mentales. Ida es conocida como la luna. Este nadi lleva fuerza mental.
El nadi pingala controla todos los procesos vitales. Pingala es conocida como el sol. Este nadi lleva fuerza pránica.
El tercer nadi sushumna es el canal para el despertar de la conciencia espiritual. Este nadi lleva fuerza espiritual

Conforme sushumna fluye dentro del canal central en la cordón espinal, Ida y pingala fluyen simultáneamente sobre la superficie externa del cordón espinal, todavía dentro de la columna vertebral. Los nadis Ida, pingala y sushumna, inician en muladhara en el piso pélvico. Desde ahí, sushumna fluye directamente hacia arriba dentro del canal central, mientras Ida fluye a la izquierda y pingala a la derecha. En el chacra Swadhistana, o plexo sacro, los tres nadis se reúnen y los nadis Ida y pingala se cruza el uno sobre el otro. Ida pasa a la derecha y pingala a la izquierda, y sushumna continua fluyendo directamente hacia arriba en el canal central. Los tres nadis se reúnen nuevamente en Manipura, el plexo solar y se intercambian las direcciones de Ida y pingala, sushumna sigue en el canal central, etcétera. Así hasta llegar finalmente al Ajna chacra.



Ida y pingala funcionan en el cuerpo alternadamente y no simultáneamente. Si usted observa sus fosas nasales, usted encontrara que generalmente una esta fluyendo libremente y la otra esta bloqueada. Cuando la fosa izquierda es abierta, es la energía lunar o Ida la cual esta fluyendo. Cuando la fosa derecha esta libre, la energía solar o pingala esta fluyendo.
Investigaciones han mostrado que cuando la fosa derecha esta fluyendo, el hemisferio izquierdo del cerebro esta activado. Cuando la fosa izquierda esta fluyendo, el hemisferio derecho esta activado. Esto es como los nadis o canales de energía controla el cerebro y los eventos de la vida y la conciencia.
Ahora, si estas dos energías –prana (fuerza vital) y chitta (fuerza mental), Pingala e Ida, Vida y conciencia, pueden ser hechas funcionar simultáneamente, entonces ambos hemisferios del cerebro pueden ser hechos que funcionen simultáneamente y participar juntos en el pensar, vivir, intuir y regular los procesos.
En la vida ordinaria esto no sucede si debido a que el despertar simultaneo y el funcionamiento de la fuerza vital (prana) y de la conciencia (citta) puede tomar lugar solo si el canal central, sushumna, esta conectado con Kundalini, la fuente de energía. Si sushumna puede ser conectado en el cuerpo físico, el puede reactivar las células cerebrales y crear una nueva estructura física.


La importancia de despertar sushumna

El nadi sushumna es considerado como un tubo hueco en el cual hay tres mas tubos concéntricos, cada uno siendo progresivamente mas sutil que el previo.

Los tubos o nadis son como sigue:
sushumna –significando tamas,
vajrini –significando rajas,
citrini –significando sattva, y
Brahma –significando conciencia. La mas alta conciencia creada por Kundalini pasa a través de Brahma nadi.

Cuando el kundalini shakti despierta el pasa a través del sushumna nadi. El despertar del momento toma lugar en muladhara, la energía se enfila a través de sushumna hacia arriba al Ajna chacra.
Muladhara chacra es como un generador poderoso. A fin de hincar este generador, usted necesita alguna clase de energía pránica. Esta energía pránica es generada a través del pranayama. Cuando usted practica pranayama usted genera energía y estas energía es forzada hacia abajo por una presión positiva la cual inicia o enciende el generador en el muladhara chacra. Luego esta energía generada es empujada hacia arriba por una presión negativa y la fuerza hacia el Ajna chacra.
Entonces el despertar de sushumna es tan importante como el despertar de kundalini. Suponiendo que usted ha encendido el generador pero no ha enchufado el cable, el generador seguirá funcionando pero no tomar lugar la distribución de la energía eléctrica. Usted tiene que enchufar o conectarse al generador tal que la energía generada pueda pasar a través del cable hacia las diferentes áreas de su casa.
Cuando solamente Ida y Pingala están activos y no sushumna, es como tener las líneas positivo y negativo en el cable eléctrico, pero no la tierra. Cuando la mente recibe las tres corrientes de energía todas las luces empiezan a funcionar, pero si remueve el cable de tierra las luces se afectaran. La energía fluye a través de Ida ay Pingala todo el tiempo, pero su refulgencia es muy baja. Cuando hay corriente fluyendo a través de Ida, pingala y sushumna, entonces toma lugar la iluminación. Esto es como se tiene que comprender el despertar de Kundalini, el despertar de sushumna y la unión de los tres en Ajna chacra.
La ciencia completa de kundalini yoga concierne el despertar de sushumna, porque una vez que sushumna viene a la vida, se establece un medio de comunicación entre las dimensiones inferiores y superiores de la conciencia y ocurre el despertar de kundalini. Shakti entonces viaja hacia arriba por el nadi sushumna para llegar a ser uno con Shiva en el sahasrara chacra.
El despertar de Kundalini no es una ficción o simbólico; es electrofisiológico! Muchos investigadores científicos están trabajando sobre esto, y así el Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha desarrollado una unidad por el cual las ondas y corrientes de energía, las cuales acompañan el despertar de Kundalini, pueden ser grabadas y medidas.
Cuando las raíces de una planta son humedecidas apropiadamente, la planta crece y florece hermosamente. Similarmente, cuando ocurre el despertar de Kundalini en sushumna, un despertar ocurre en todas las estancias de la vida. Pero si el despertar solamente ocurre en Ida o pingala o en uno de los otros centros, entonces es de ningún modo completo. Solamente cuando la shakti de kundalini despierta y viaja hacia arriba por sushumna hasta sahasrara, que es desatada la totalidad o el almacén completo de energía mas elevada en el hombre.




El árbol místico

En el bhagavad Gita hay una descripción del árbol imperecedero que tiene sus raíces en el cielo y sus ramas abajo en el mundo, y crece hacia abajo. El que conoce este árbol conoce la verdad. Este árbol existe en la estructura y función del cuerpo humano y del sistema nervioso. Uno debe conocer y trepar este árbol paradójico para llegar a la verdad. Puede ser entendido de esta forma; los pensamientos, las emociones, las distracciones y etcétera son solamente hojas de este árbol cuyas raíces son el cerebro mismo y cuyo tronco es la columna vertebral. Uno tiene que trepar este árbol desde el tope hasta lo bajo si uno desea cortar las raíces.
Este árbol parece ser completamente trastornado, pero contiene la esencia de toda verdad oculta y conocimiento secreto. No puede ser comprendido intelectualmente, sino solo a través de un despertar espiritual progresivo, porque la verdadera comprensión espiritual siempre surge en una manera la cual es paradojita e irracional a la facultad del intelecto. Este mismo árbol es conocido como el árbol de la vida en la Kabbalah y como el árbol del conocimiento en la Biblia.
Así que todo el que esta tratando de moverse desde muladhara hasta sahasrara es trepando a la raíz todo el tiempo, y la raíz esta en el cerebro, el sahasrara. Muladhara no es el centro raíz en todo. Así si usted esta moviéndose desde Swadhistana hasta sahasrara o desde manipura hasta sahasrara, entonces usted esta trepando a la raíz, la cual esta en el tope en sahasrara.



4. Kundalini y el cerebro

El despertar de Kundalini y su unión con Shiva esta íntimamente e inmediatamente conectado con el cerebro completo. Para explicarlo simplemente, podemos decir que el cerebro tiene 10 compartimentos, y de éstos nueve están dormidos y uno esta activo. Cualquier cosa que hacemos o que pensamos viene de esa décima parte del cerebro. Las otras nueve partes, las cuales están en la frontal porción del cerebro, son conocidas como el lado inactivo o durmiente del cerebro.
¿Porque están inactivos? Debido a que no hay energía. La porción activa del cerebro funciona sobre la energía de ida y pingala. Pingala es vida e Ida es conciencia. Si una persona esta viva pero es incapaz de pensar, decimos que tiene prana shakti pero no manas shakti. Similarmente, las partes silentes o quietas del cerebro tienen prana, pero no conciencia.
Entonces surge una pregunta difícil, la cual es ¿Cómo despertar los compartimentos dormidos del cerebro? Nosotros sabemos como despertar temor, ansiedad o pasión, los instintos básicos, pero la mayor parte de nosotros no sabemos como despertar esas áreas dormidas del cerebro. A fin de elevar las áreas quietas del cerebro, nosotros debemos cargar el cerebro frontal con suficiente prana, con suficiente energía vital y conciencia, y nosotros debemos despertar el sushumna nadi. Paramazos de estos propósitos nosotros debemos practicar pranayama regularmente y consistentemente sobre un periodo largo de tiempo.



Nota: Un científico, Itzhak Bentov, expuso la teoría de que kundalini es un efecto causado por la rotación de los impulsos nerviosos alrededor del cortex del cerebro durante la meditación. El considero que esto es causado por ondas rítmicas de presión las cuales resultan de la interacción del latido cardiaco, la respiración, y el fluido interno del cráneo, causando que el cerebro oscile arriba y abajo, lo cual estimula corrientes nerviosas especificas en el cerebro.


Desbloqueando el almacén de conciencia cósmica

Aunque hay varios puntos de vista sobre Kundalini, una cosa cierta es que Kundalini tiene la habilidad de activar la conciencia human en tal manera, que una persona puede desarrollar sus cualidades mas benéficas, puede entrar en una relación mucho mas intima con la naturaleza y puede llegar a ser conciente de su unidad con el cosmos entero.
Todos los grandes milagros del pasado remoto y del presente, y de los pro venir, han brotado de lo que es conocido como el almacén de conciencia cósmica, el huevo dorado, el gusano dorado, el hridayagarbha oculto dentro de la estructura del cerebro humano. Este centro en nosotros no esta dormido o inactivo pero es inconciente, solo porque nosotros somos inconcientes de el. Lo que vino como una revelación a los antiguos Rishis, a Newton, a Einstein y a muchos otros grandes videntes, existe en nosotros también, pero ello vino a sus planos concientes, mientras que en nosotros no viene en forma conciente. Esta es la única diferencia entre una persona inspirada, artista, científico, educador, etc., y una persona ordinaria.
El propósito de Kundalini Yoga no es realmente despertar el poder del hombre, sino más bien traer el poder a la tierra, o sea traer el poder del inconciente o de la conciencia mas elevada hacia la conciencia normal. Nosotros no necesitamos despertar la conciencia, porque ella esta siempre despierta. Nosotros solamente tenemos que ganar completo control sobre nuestras fuerzas concientes superiores. Por medio del Kundalini yoga nosotros solo trataremos de activar y poner en operación los centros desde el muladhara hasta el Ajna chacra y así el mas alto conocimiento nos será revelado.
Hoy el hombre ha dominado la dimensión material, la energía de prakriti, y descubierto los misterios de la naturaleza. Ahora, a través del proceso de Kundalini, el ser humano deberá llegar a ser amo o maestro de la dimensión espiritual.















































































Practica 2: Meditación de los cinco vayus

Tome una profunda respiración por la nariz. Imagine el prana entrando por su nariz y viaje hacia adentro, hacia su cavidad craneal y su cabeza. El movimiento del prana vayu continua hacia abajo y hacia adentro hacia su garganta, pulmones, diafragma, y corazón. Prana vayu gobierna la inhalación. Tome unas respiraciones profundas.
Ahora inhale y al Exhalar, sienta el prana moviéndose desde el diafragma hacia arriba dentro de los pulmones, los bronquios, garganta, cavidad de los senos, y todo el camino hasta la coronilla de la cabeza. Este es el udana vayu; es responsable de gobernar la exhalación. Con cada exhalación note una sensación de levantarse, quitar la presión, o elevación, expandiéndose hacia arriba a través del cuerpo.
Inhale profundamente, permitiendo a la respiración expandirse dentro del vientre. Siente el prana moviéndose dentro de vuestro abdomen. Y como usted continúe respirando dentro del abdomen, ponga atención al movimiento lineal alrededor del ombligo, estomago, e intestino delgado. Este es samana vayu. Conforme usted exhale, note que el abdomen naturalmente se contrae, liberando el exceso de calor en la región digestiva. Con cada inhalación jale nueva energía a la región, capacitando la secreción de enzimas y jugos digestivos para una apropiada digestión y absorción.
Ahora ponga su atención al corazón. En la siguiente exhalación imagine al prana viajando desde el corazón y expandiéndose hacia fuera hacia todas las extremidades del cuerpo, extendiéndose hacia cada dedo de las mano y de los pies. Este es Vyana vayu. Continué respirando profundamente y mas rápidamente que lo normal. Siente una sensación de calentamiento conforme su respiración lleva oxigeno a todas las regiones del cuerpo.
Tome una profunda inhalación. Y conforme exhale sienta una sensación hacia abajo a través del cuerpo, como si usted esta siendo jalado hacia abajo por la fuerza de gravedad. Este es apana vayu; el gobierna la eliminación de los desechos del cuerpo y al sistema reproductivo. En su siguiente inhalación ponga su atención a su cavidad pélvica, colon, tracto urinario, recto, y órganos reproductivos. Exhale y siga la respiración hacia abajo y hacia fuera, siguiendo la ruta, o el camino de eliminación para todo el alimento, agua, y pensamientos negativos.
Haga de 5 a 7 respiraciones para cada Vayu.
Al final relájese en medio Loto y luego Inhale y levante sus manos arriba de la cabeza y junte las palmas, al exhalar descienda y coloque la frente sobre el piso, con las manos juntas arriba de la nuca, permanezca en la posición durante 5 respiraciones para armonizar los vayus.
Finalmente inhale y levante la cabeza y el cuerpo, las manos juntas arriba de la cabeza.
Exhale y baje las manos juntas por delante del cuerpo y coloque las manos al final sobre las rodillas. Pax….








Los sutras sobre Pranayama en los Textos sagrados de India

1. Pranayama sutras en el Hatha Yoga Pradipika

El hatha Yoga Pradipika por Swatmarama es un texto Tántrico el cual trata sistemáticamente con la ciencia de la evolución junto con el Goraksha Samhita, Gheranda Samhita y el Hatharatnavali, es uno de los textos mas confiables sobre Hatha Yoga. Los siguiente sutras son extraídos del capitulo 2 del libro, en donde los sutras están arreglados en verso en sánscrito.

2.1 Entonces están establecidos en una asana, y teniendo control (del cuerpo), tomando una dieta balanceada, el pranayama deberá ser practicado siguiendo las instrucciones del Guru.
2.2 Cuando prana se mueve, chitta (la fuerza mental) se mueve. Cuando prana esta sin movimiento, chitta esta sin movimiento. Por esta (estabilidad de prana) el yoghi logra estabilidad y deberá de este modo restringir el vayu (aire o corriente de prana).
2.3 En tanto como el vayu (aire y prana) permanece en el cuerpo, esto es llamado vida. La muerte es cuando el prana deja el cuerpo. Por esta razón, retener el vayu.
2.4 El aire vital no pase a través del canal central sushumna debido a que los nadis están llenos de impurezas, así entonces como puede surgir el estado de unmani (no mente o estado de samadhi), y como podría producirse la perfección o siddhi.
2.5 Cuando todos los nadis y chakras los cuales están llenos deimpur4ezas son purificados, entonces el yoghi es capaz de retener el prana.
2.6 De este modo, pranayama deberá ser hecho diariamente con un estado sattvico de mente, tal que las impurezas son empujadas fuera del sushumna nadi y ocurre la purificación.
2.7 Sentado en Baddha padmasana, el yoghi deberá inhalar a través de la fosa nasal izquierda y retener el aliento de acuerdo a la capacidad, luego exhalar a través de la fosa nasal derecha.
2.8 Luego, inhalando a través de la fosa derecha, gradualmente llenar el abdomen. Ejecutar el kumbhaka coma antes, luego exhalar completamente a través de la fosa nasal izquierda.
2.9 Inhalar con la misma fosa a través de la cual se hizo la exhalación, retener el aliento a la mayor capacidad ya exhalar a través de la otra fosa nasal lentamente y sin forzar.
2.10 Cuando el prana es inhalado a través de la fosa izquierda, entonces el debe ser exhalado a través de la otra fosa. Cuando es inhalado a través de la derecha, retenerlo dentro y luego exhalar a través de la otra fosa. El yamini quien practica de esta manera, a través de alternar las fosas derecha e izquierda, purifica todos los nadis dentro de tres meses.
2.11 La retención deberá ser ejecutada cuatro veces al día: en la mañana temprano, a mediodía, al anochecer y a media noche, tal que la retención es gradualmente retenida hasta 80 conteos en una vez que se sienta a practicar.
2.12 al principio hay perspiracion, en la etapa media hay temblor, en la etapa mas elevada completa estabilidad, y de este modo la respiración debiera ser contenida o impedida.
2.13 Frote el cuerpo con la perspiracion de la labor del pranayama. De esto el cuerpo obtiene firmeza y estabilidad.
2.14 En la etapas iniciales de la practica, es recomendada la comida consistiendo de leche y ghee. Una vez siendo establecido en la practica, tales restricciones no son necesarias.
2.15 Justo como los leones, los elefantes y los tigres son gradualmente controlados, así el prana es controlado a través de la practica. De otro modo, el practicante es destruido.
2.16 Por la apropiada practica de pranayama, todas las enfermedades son erradicadas. A través de la practica inapropiada, todas las enfermedades pueden surgir.
2.17 Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, dolor de ojos y oídos, y varias otras enfermedades son debido a perturbaciones del aire vital.
2.18 El vayu deberá ser habilidosamente inhalado, exhalado y retenido tal que es lograda la perfección o siddhi.
2.19 Cuando los nadis son purificados, hay síntomas externos. El éxito es definido cuando el cuerpo llega a ser delgado y brillante.
2.20 Cuando uno es capaz de retener le vayu de acuerdo a la voluntad de uno, el poder digestivo se incrementa. Con los nadis purificados, entonces despierta el sonido interno o nada y uno es libre de la enfermedad.
2.21 Cuando la grasa o el mucus es excesivo, los Satkarmas o seis técnicas de limpieza deberán ser practicadas antes (del pranayama). Aquellos en quienes los doshas o sea, flema, viento y bilis están equilibrados, no deberán hacerlos.
2.35 Ejecute rápidamente la exhalación y la inhalación como el fuelle de un herrero. Esto es llamado kapalbhati y destruye todos los desordenes de mucus.
2.37 de acuerdo a algunos maestros o Gurus, el pranyama solo resuelve las impurezas, y de este modo ellos mantienen al pranayama en estima y no las otras técnicas. {Dhauti (limpieza interna), Basti (enema yoguico), Neti (limpieza nasal), Trataka (enfoque visual concentrado), Nauli (masaje abdominal), Kapalbhati (fuelle respiratorio).
2.39 Aun Brahma y otros dioses en el cielo se dedican a practicar pranayama porque el finaliza el temor de la muerte. Entonces el pranayama debe ser practicado.
2.40 En tanto como el aliento es restringido en el cuerpo, la menta vaciada de pensamiento y la vista es centrada entre las cejas, ¿porque debiera haber temor a la muerte?
2.41 Restringiendo sistemáticamente el prana (el aliento), son purificados los nadis y los chakras. Así el prana abre con violencia la puerta a sushumna y fácilmente entra en el.
2.42 el aliento (prana), moviéndose en el pasaje central, hace estable a la mente. Esta estabilidad de la mente es llamada el estado de manomani vacío de pensamiento.
2.43 Por la practica de los varios kumbhakas, son obtenidas maravillosas perfecciones. Aquellos que son conocedores practican los varios kumbhakas para lograrlas.
2.44 Los ocho kumbhakas son surya vedha, ujjayi, sitkari, shitali, bhastrika, brahmari, murcha y plavini.
2.45 Al final de la inhalación, es hecho jalandhara bandha. Al final del kumbhaka y principio de la exhalación es hecho uddiyana bandha.
2.46 Contrayendo el perineo y la garganta, y jalando el abdomen hacia arriba, el prana fluye hacia brahma nadi.
2.47 Elevando el apana hacia arriba, y trayendo el prana hacia abajo desde la garganta, el yoghi llega a ser libre de la vejez y parece de 16 años de edad.
2.48 Sentándose confortablemente, el yoghi deberá llegar a ser fijo en su postura y lentamente inhalar el aire a través de la fosa nasal derecha.
2.49 La retención deberá ser mantenida hasta que el aliento se difunde a las raíces del cabello y las puntas de las uñas. Luego lentamente exhalar a través de la fosa izquierda.
2.50 Surya bheda es excelente para purificar el cráneo, destruir los desequilibrios de dosha de viento, y eliminar parásitos. Debiera ser hecho una y otra vez y otra vez.
2.51 Cerrando la boca, inhale con control y concentración a través de ida y pingala tal que el aliento es sentido desde la garganta hasta el corazón y produce un sonidos sonoro.
2.52 Haga el kumbhaka como antes y exhale a través de ida. Esto remueve la flema de la garganta y estimula el fuego (digestivo).
2.53 Este pranayama, llamado Ujjayi, puede ser ejecutado mientras se esta moviendo, caminando, parado o sentado. Remueve edema y desordenes de los nadis y dhatus (tejidos del cuerpo).
2.54 Por jalar el aliento a través de la boca, haga un sonido silbante, sin abrir mucho la boca, y exhale a través de la nariz. Por practicar esto, uno llega a ser un segundo kamadeva (dios de amor).
2.55 El es adorado por el circulo de yoguinis y llega a ser el controlador de la creación y disolución, estando sin hambre, sed, sueño y pereza.
2.56 Y el sattva en el cuerpo llega a ser libre de toda perturbación. Verdaderamente, por método antes mencionado, uno llega a ser señor de los yoghis sobre esta tierra.
2.57 El sabio inhala aire a través de la lengua y practica el kumbhaka como descrito antes. Entonces, lentamente exhala el aire a través de las fosas.
2.58 Este kumbhaka llamado Shitali, cura un estomago o bazo agrandado y otras enfermedades relacionadas, fiebre, exceso de bilis, hambre y sed, y contraataca los venenos.
2.59 Colocando las plantas de ambos pies sobre el tope de los muslos es padmasana la cual destruye todos los pecados (mal karma y skandhas inferiores)
2.60 Sentándose en padmasana, y manteniendo el cuello y el abdomen en alineación, exhale el prana a través de la nariz.
2.61 Y otra vez, el aire deberá ser rápidamente inhalado arriba hacia el loto del corazón. Acordemente, la resonancia es sentida desde el corazón y la garganta hasta arriba en el cráneo.
2.62 En esta manera, el aliento es inhalado y exhalado repetidamente con el mismo movimiento como un par de fuelles siendo bombeados.
2.63 Así, en esta forma, uno mantiene la respiración moviéndose con atención (conciencia) y estabilidad del cuerpo. Cuando el cuerpo es cansado, entonces inhale a través de la fosa derecha
2.64 Acordemente, cuando el abdomen llega a estar lleno de aire, entonces rápidamente mantenga las fosas (y el aliento) firmemente, sin usar el índice y el dedo medio ( o sea, usando el pulgar y el dedo de los anillos como en nasikagra mudra).
2.65 Habiendo ejecutado (pranyama y ) la retención sistemáticamente, exhale a través de la fosa izquierda. De ese modo, son eliminados los desequilibrios de viento, bilis y mucus y el fuego digestivo es incrementado.
2.66 Este (Bhastrika) rápidamente eleva el Kundalini. Es placentero y benéfico, y remueve la obstrucción debido al exceso de mucus acumulado en la entrada del Brahma nadi.
2.67 Este kumbhaka llamado bhastrika capacita para romper los tres granthis (nudos pránicos psíquicos). Entonces es el deber del yoghi practicar bhastrika.
2.68 Inhale rápidamente, haciendo un sonido reverberante como el de la abeja negra macho, y exhale lentamente mientras hace el sonido suavemente de la abeja negra hembra. Por esta practica, uno llega a ser señor de los yoghis y la mente de uno es absorbida en felicidad.
2.69 Al final de la inhalación, gradualmente llega estar fijo en jalandhara bandha, luego exhale lentamente. Este es llamado el pranyama del desmayo o desvanecimiento pues hace a la mente inactiva y entonces confiere placer.
2.70 La parte interna del abdomen siendo completamente llena con aire, entonces uno puede flotar como una hoja de loto sobre el agua.
2.71 El pranyama es dicho ser de tres tipos: Exhalación (rechaka), inhalación (puraka) y retención (kumbhaka) kumbhaka es otra vez de dos tipos; conectado (sahita) y desconectado (kevala).
2.72 Kevala kumbhaka es perfeccionado, Sahita kumbhaka tiene que ser practicado. Cuando usted es liberado de la inhalación y la exhalación, entonces el aliento y el prana es retenido fácilmente.
2.73 La perfección de la retención aislada es libertad de la inhalación y la exhalación. El pranayama del que se habla es verdaderamente kevala kumbhaka.
2.74 Nada en los tres plano de existencia es inaccesible o que no se pueda obtener para aquel quien ha dominado el kevala kumbhaka, y puede retener el aliento como desea.
2.75 Sin duda el estado de raja yoga es también logrado (a través de kevala kumbhaka). Por la retención, Kundalini es despertado , sushumna llega a ser sin obstrucción, y toma lugar la perfección del hatha yoga.
2.76 Por para el prana a través de la retención, la mente llega a ser libre de todas la modificaciones. Entonces por practicar (esta hatha yoga), uno logra el estado de raja yoga (unión suprema).



























PRANA
Prana y Conciencia


El prana es un aspecto complejo d e la vida humana, el no es el oxigeno, ni es el aire que respiramos. Podemos detener la respiración por periodos de tiempo y continuar viviendo. Si desarrollamos la habilidad a través de técnicas yoguicas, podemos extender esta cesación de la respiración por horas en un tiempo, debido a que el prana esta inherente en nosotros y mantiene nuestra vida. Sin embargo, no podemos vivir sin prana por un segundo.
Durante nuestro primeros cuatro meses en el útero, los cinco pranas son creados. En el primer y segundo mes, vivimos del prana de nuestra madre. Por el tercer mes tenemos nuestra propia batería instalada. Después de esto desarrollamos nuestro propio generador. Después del cuarto mes el alma o atma entra en el cuerpo físico. Hasta este punto somos solo una parte del cuerpo de nuestra madre; somos su segundo ser.
El alma individual, Jivatma, soporta muchas experiencias y vive en tres dimensiones. Una dimensión es despertar, la segunda es soñar y la tercera es dormir. En todas las tres dimensiones, nos mantenemos vivos gracias al prana. El pran continua operando a través del sueño y del dormir profundo, de otro modo moriríamos, debido a que el prana dejaría de funcionar.
El prana tiene cuatro dimensiones de conciencia. En el estado despierto opera a través de la mente conciente, durante el soñar opera a través de la mente subconsciente y en el dormir opera a través de la mente inconciente. La cuarta dimensión del jiva es conocido como turrilla o el estado súper conciente. Entonces los cuatro estados son despertar (conciente), soñar (subconsciente), dormir profundo (inconciente) y trascendental (súper conciente). En sánscrito ello son conocidos como Jagrat, swapna, sushupti y turiya respectivamente. Los primeros tres son los estados los cuales experimentamos cotidianamente, pero en el estado de turrilla los pranas ordinarios son suspendidos. En esta etapa otro tipo de prana, sukshma o prana sutil, es generado desde muladhara chacra, y uno vive de ello. El Prana el cual mantiene a la persona ordinaria de conciencia grosera es llamado sthula o prana grosero.


La Teoría Tantrica

Los cambios en nuestro estado de conciencia son producidos por alteraciones en el nivel del prana. De acuerdo a los yoga sutras de Patanjali, la mente y sus modificaciones pueden ser controladas por regular el prana. Si nos concentramos sobe el prana, la mente rápidamente llegara a estar estable y concentrada. De esta manera empezamos a percibir el estado mas profundo de la mente subconsciente e inconciente.
De acuerdo al Tantra, a menos que la expansión de la conciencia sea producidas por la liberación de la energía no puede haber evolución conciente, aun si meditamos por mil años. La psicología moderna no puede explicar el proceso en donde ala conciencia es puesta libre de la limitaciones de la individualidad. Sin embargo, la ciencia del Tantra mantiene que el despertar del prana o la liberación de la energía es ala clave a los estados súper concientes.
¿Cómo es liberada la energía de la envoltura de la materia? La shakti la cual yace ataras de la mente es una fuerza fantástica, pero ¿Cómo se manifiesta? Los científicos han librado la energía nuclear de la materia grosera. ¿Cómo podemos liberar la shakti de la mente? Usando un método similar, este es el proceso primario en el Tantra. De aquí la importancia de practica tales como el pranayama y prana vidya. Ellas desarrollan progresivamente nuestra conciencia y control sobre el campo del prana, y fundamentalmente nos ayudan a producir un despertar de este gran potencial el yace mas o menos inactivo dentro de las profundidades de la conciencia.

El principio de polaridad

La filosofía Samkhya postula dos realidades en las cuales todas las cosas evolucionan: Purusha, el cual es el principio del espíritu o conciencia, y Prakriti, el principio de la naturaleza el cual representa la energía y la materia. La palabra Purusha literalmente significa 'esto el cual duerme en la ciudad'. En este sentido, Purusha es el receptáculo pasivo de la conciencia o la totalidad de la conciencia. Esta conciencia es conocimiento, y no contiene nada sino conocimiento. La conciencia es la facultad de saber, de vigilancia, o de darse cuenta en la mente humana.
La palabra Prakriti esta compuesta de pra, el mismo prefijo como prana, y kriti, significando 'acción'. Esto se refiere al prana el cual es el principio activo de la energía manifiesta. Ninguna puede existir o funcionar sin la otra. Prana es una fuerza activa sin conocimiento o voluntad para dirigir. La conciencia es el conocimiento sin el poder activo para capacitar la realización. En el parágrafo de apertura de Ananda Lahari por el sabio Adi Shankaracharya se establece que, "¿Es posible para Purusha crear, manifestar, actuar, expresar, disolver, mantener el objeto y el todo de la creación sin la ayuda de Prakriti? Shiva sin Shakti, materia sin energía, Purusha sin Prakriti es incapaz de expresión, manifestación y absoluto movimiento." El prana cósmico y la conciencia cósmica son responsables unidamente por la manifestación del universo.
Prácticamente hablando, sin embargo, es muy difícil diferenciar entre prana y conciencia. Cuando es practicado el prana vidya, esta dificultad es vista claramente. Conciencia es "ser". Prana no es la causa de la existencia ni es la conciencia su resultado. Ni es la conciencia la causa ni prana el resultado. Ellos son dos aspectos de la existencia los cuales determinan la naturaleza de todo. Purusha como conciencia o darse cuenta o saber, tiene el potencial de mover, pero en si misma es inerte. Prakriti, como prana, se manifiesta en todo. Tiene el poder de actuar pero no fuera de su propia volición. La unión de purusha y prakriti, o la investidura de la conciencia con prana, resulta en acción y movimiento. Samkhya usa la analogía que Purusha puede ver pero no puede caminar, mientras que Prakriti puede caminar pero no puede ver.
En los textos Tántricos, prana esta simbolizada como representando el principio femenino y la conciencia representando el principio masculino. Esta es la base para el concepto de Shiva y shakti y para los conceptos vedanticos y puránicos de dioses y diosas. Shiva esta siempre acompañada de su consorte Shakti. Las características femeninas de la consorte son conceptualizadas por muchas encarnaciones humanas como Kali, Durga, Parvati, Uma, etc. Similarmente, los otros dioses son descritos con sus shakti o consortes, por ejemplo Brahma y Saraswati, Vishnu y Lakshmi. Estos pares jalan la atención al concepto filosófico de la polaridad, la cual es mejor repr4esentada por conciencia y prana. Este principio de polaridad es responsable por toda la creación. Prana y conciencia son entidades separadas existiendo en dualidad, pero fundamentalmente ellas son polos de la misma fuerza. Conciencia y prana son los aspectos positivos y negativos de la fuerza inconcebible la cual es la responsable de todo lo que toma lugar en la dimensión individual y cósmica. Estas fuerzas duales son concebidas como siendo independientes pero interdependientes. Cuando ellas se unen, la creación toma lugar; cuando ellas se separan, hay disolución.

Prana Shakti y Chitta Shakti

Las fuerzas duales son la base del macrocosmos y del microcosmos, .el microcosmos es la dimensión humana. De acuerdo al yoga, el cuerpo humano es una combinación de dos importantes elementos. Uno es la fuerza vital, o prana shakti, y el otro es la fuerza mental o chitta shakti. Somos una combinación de pran y chitta. Cuando estas dos fuerzas están equilibradas la vida va en absoluta suavidad. La gente sobre quien este equilibrio toma lugar son llamados santos o seres liberados debido a que ellos trascienden la dualidad de la vida. Sin embargo, cuando hay un desequilibrio entre prana y conciencia, como ocurre en la mayor parte de la gente, entonces se manifiestan las enfermedades de una naturaleza física, mental, emocional y psíquica.
En tantra estos dos elementos son conocidos como shiva y Shakti. En yoga ellos son llamados Ida y pingala, los dos grandes nadis que corren dentro de la estructura de la cordón vertebral, desde sus base en muladhara chacra hasta su ápex en ajna chacra. La palabra nadi viene del sánscrito nad el cual significa fluir. No significa nervio o vaso sanguíneo, como se cree comúnmente. Estos nadis o flujos no pueden ser visto así como uno ve el alambre en un cable. Ellos son imperceptibles a nuestros ojos físicos. Sin embargo, ellos son realidades definidas en la misma manera que los flujos de pensamiento, pasión, enojo o amor son realidades.
La fuerza vital y la fuerza mental penetran todo el cuerpo, no solo las partes del cuerpo las cuales son perceptibles, sino todo átomo y célula. Cuando no hay prana hay muerte instantánea. Sin chitta no hay conciencia. Conciencia y prana se mueven dentro del cuerpo, pero normalmente permanecen separadas. Cuando ellas se unen, y están en perfecto equilibrio cada una con la otra en el tope del cordón espinal, la mente sufre un estado de fisión, y la energía se termina . manifiesta. Hay una explosión de conocimiento, un momento cuando usted ve todo luminoso.
No crea que la mente es solo un manojo de hábitos o una colección de agregados psicológicos o Samskaras. No es Satán o un mera entidad psicológica. La mente es conciencia, es una sustancia conteniendo infinita potencialidad dentro de sus profundidades. Es totalidad de conciencia, karmas, emociones, pensamientos, y toda acción y reacción. Cuando usted aprende a manejar la mente a través de las practicas del yoga, usted será capaz de manejarse como un maestro, y no seguir sus deseos y caprichos como un esclavo. Ahora es su mente que le dice que hacer. Ella le fuerza a actuara aun contra vuestros propios deseos. La mente no debe ser suprimida, ignorada o condenada, porque chitta es shakti, una gran fuerza en el hombre la cual tiene que se dominada a fin domada a fin de que la evolución continué en su curso natural.
La evolución cultural, histórica, política o económica no es la evolución real del ser humano. Hasta que no seamos capaces de domesticar o dominar las dos energías universales e infinitas dentro de esta unidad microcósmica, o sea prana shakti y chitta shakti, no hay yoga y no hay evolución. Continuaremos comportándonos como animales, tanto físicamente y en nuestro nivel conciente. La evolución significa movimiento. Para que nuestro espíritu se mueva algo mas, los pranas tienen que ser equilibrados, y chitta debe ser purificada.
El prana es una fuerza especial con la que nacimos y a través de la cual venimos a la existencia. La fuerza vital es una parte del prana universal, y la mente es una parte de la chitta universal, pero a través de las practicas como el prana vidya usted puede extender las áreas de control de su existencia. Justo como en el campo administrativo usted extiende oficinas desde un distrito a otro, luego de una provincia a otra, en la misma manera, usted tiene que extender el área de actividad del prana desde el presente nivel grosero hasta uno mas elevado. Prana es una fuerza pura; es Om, mas pequeña que un átomo, pero ella puede se extendida fuera de la mente hacia mayores niveles de influencia.
El proceso de extender el prana a niveles mayores de influencia viene desde dentro de la provincia del pranayama y conducen a prana vidya, el conocimiento del prana. A fin de despertar el conocimiento pránico nosotros usamos las técnicas de pranayama las cuales utilizan la respiración para canalizar la energía sutil hacia los diferentes niveles de nuestro ser.








La fisiología de la respiración


Pranayama es mas que solo controlar la respiración. Su principal propósito es despertar el prana, mantener un cuerpo y mente saludables, y prepararnos tal que nosotros lleguemos a ser concientes de los niveles mas sutiles de nuestra existencia. Sin embargo, a fin de mejor comprender y ejecutar el pranayama, es una buena idea estudiar la fisiología del sistema respiratorio. La manipulación de este sistema es uno de los pasos mayores para el despertar de la conciencia pránica.

Metabolismo

Nuestra existencia depende sobre un suministro constante de sangre, agua y aire. Estos son esenciales para un correcto metabolismo. El proceso del metabolismo es una actividad celular compleja en la cual las sustancias son manufacturadas y fraccionadas por las células del cuerpo, de acuerdo a los requerimientos del cuerpo. En este proceso, la energía es almacenada y liberada para todas sus funciones complejas.
El contenido de oxigeno en el aire es una de las sustancias mas importantes para el mantenimiento de la vida. Es requerido para muchas reacciones químicas en las cuales el dióxido de carbono y agua son formados como productos de desecho. La acción de llevar oxigeno desde la atmósfera hacia los pulmones y al torrente sanguíneo, y luego a todas las células del cuerpo, es llamado respiración.
Hay dos principales niveles de la respiración: el primero ocurre en los pulmones y es llamado respiración externa. Los músculos de la respiración jalan aire hacia los pulmones tal que el oxigeno puede ser absorbido hacia la sangre para ser transportado hacia las células. Mientras tanto, el dióxido de carbono desde las células es expelido hacia el aire. El segundo tipo de respiración sucede en la célula misma y es llamada respiración interna. El oxigeno se mueve hacia la célula desde el torrente sanguíneo y el dióxido de carbono se mueve fuera de la célula para ser transportado por la sangre d regreso a los pulmones para ser desechado en la respiración externa.

Estructura y Función Respiratoria

Las dos fosas nasales permiten al aire entrar y salir del cuerpo. Están cubiertas por pelo grueso los cuales actúan como una barrera inicial contra el polvo y objetos extraños. Las dos fosas nasales son separadas por un tejido osteocartilaginoso, llamado el septum nasal o tabique. También, huesos llamados turbinatos, salen de las paredes laterales de las dos fosas. Ellas incrementan el área superficial dentro de la nariz la cual es expuesta al aire entrante también como causando remolinos de aire, tal que el polvo y las partículas extrañas puedan asentarse. Esto, también, permite que las membranas mucosas tibias y húmedas limpien, humidifiquen y regulen la temperatura del aire entrando a los pulmones. El polvo es atrapado por el mucus y es empujado hacia atrás a la faringe por bellos delgados, llamados cilia, los cuales recubren la membrana mucosa de la nariz. Ellos tiene un movimiento de barrido y de hacer volver con fuerza hacia atrás a la laringe. El aire lagrimal es hecho húmedo por el fluido lacrimal. Este fluido es formado por las glándulas en los ojos. El viene continuamente a la nariz a través del ducto naso lacrimal. Solamente cuando esta en exceso, como al llorar, en infecciones o irritación de los ojos, el fluido viene hacia fuera de los ojos como lagrimas. De oro modo esta yendo continuamente hacia la nariz para humidificar el aire inhalado. Cerca de un litro de este liquido es formado al día. Haya sinusoides sanguíneos en la membrana mucosa de la nariz, los cuales tibia el aire inhalado y lo acondicionan a la temperatura corporal. Hay cavidades en los huesos de la cara, los cuales están conectados a la nariz. El aire inhalado entra en estas cavidades formando corrientes, y causando entonces que el polvo en el aire se asiente. Estas cavidades son conocidas como sinus o senos para nasales.














































Meato nasal (pasajes del aire dentro de la concha) Superior, medio, e inferiorMeato nasal (pasajes del aire dentro de la concha) Superior, medio, e inferiorConcha nasal(huesos turbinatos cubiertos de membranas mucosas):Superior; medio; inferiorConcha nasal(huesos turbinatos cubiertos de membranas mucosas):Superior; medio; inferiorCanal vertebral - Tubo hospedando el cordón espinalCanal vertebral - Tubo hospedando el cordón espinalEsófago(camino de los alimentos entre la faringe y el estomago)Esófago(camino de los alimentos entre la faringe y el estomago)Traquea (camino del aire entre la laringe y los bronquios primarios)Traquea (camino del aire entre la laringe y los bronquios primarios)Cuerda vocal sobre el lado izquierdo de la laringe y la glotisCuerda vocal sobre el lado izquierdo de la laringe y la glotislengualenguaPaladar: duro, suave AmigdalasPaladar: duro, suave Amigdalas
Meato nasal (pasajes del aire dentro de la concha)
Superior, medio, e inferior

Meato nasal (pasajes del aire dentro de la concha)
Superior, medio, e inferior

Concha nasal
(huesos turbinatos cubiertos de membranas mucosas):
Superior; medio; inferior
Concha nasal
(huesos turbinatos cubiertos de membranas mucosas):
Superior; medio; inferior
Canal vertebral - Tubo hospedando el cordón espinal
Canal vertebral - Tubo hospedando el cordón espinal
Esófago
(camino de los alimentos entre la faringe y el estomago)
Esófago
(camino de los alimentos entre la faringe y el estomago)
Traquea (camino del aire entre la laringe y los bronquios primarios)
Traquea (camino del aire entre la laringe y los bronquios primarios)
Cuerda vocal sobre el lado izquierdo de la laringe y la glotis
Cuerda vocal sobre el lado izquierdo de la laringe y la glotis
lengua
lengua
Paladar: duro, suave

Amigdalas

Paladar: duro, suave

Amigdalas




Esta es la función de la nariz, acondicionadora del aire – purificando, calentando y humidificando el aire inhalado. Sin este acondicionamiento inicial del aire, los pulmones llegarían a estar secos o cargados con polvo y estarían susceptibles a la enfermedad.
Desde las cavidades nasales, el aire pasa a través de la faringe en el tope de la garganta. Luego se mueve hacia la laringe, la cual comienza en el punto donde los pasajes de la comida (el esófago), y el aire (la traquea) , se reúnen. El movimiento de la comida, líquidos, y aire es guiado por la epiglotis, una hoja plegadiza cartilaginosa la cual cierra la laringe durante el deglutir. La laringe es hecha de cartílago y contiene las cuerdas vocales, las cuales son responsables de la reproducción de sonido.
Desde la laringe, el aire entra en la traquea o tubo de viento. Este es un tubo formado de anillos cartilaginosos y tejido muscular el cual lo mantiene constantemente abierto. La traquea esta recubierta con bellos delgados llamados cilia, los cuales tienen un movimiento de barrido hacia arriba para remover el polvo, polen u otros objetos extraños que podrían entrar en los pulmones.
El fina mas bajo de la traquea se ramifica en dos tubos llamados bronquio principal derecho e izquierdo. Los bronquios posteriormente se dividen, como las ramas de un árbol, de arriba hacia abajo. En pequeños bronquiolos los cuales atraviesan los pulmones los bronquios mas grandes retienen cartílago y los pequeños, músculos suaves los cuales impiden que se cierren, como en la traquea. Sin embargo, conforme esos tubos bronquiales llegan a ser mas pequeños, el cartílago desaparece, dejando solo una cubierta músculo-fibrosa y el recubrimiento de mucosa ciliada.
Los bronquiolos terminan en sacos de aire dilatados conocidos como alvéolos los cuales están recubiertos de una red de capilares, y es en esos alvéolos donde tiene lugar el intercambio de oxigeno y dióxido de carbono entre el aire y la sangre. El área total de la superficie de los alvéolos es de alrededor de 50 metros cuadrados, o aproximadamente 20 veces el área de la superficie del cuerpo. Así la estructura interna de los pulmones recuerda un árbol, el tronco principal siendo la traquea, las ramas formando los bronquios y bronquiolos y las hojas siendo los alvéolos.


Los pulmones

Hay dos pulmones, uno a cada lado del pecho, separados por el corazón y sus vasos sanguíneos mayores. El tejido del pulmón es de color rosa en su estado no contaminado, debido a sus muchos capilares sanguíneos. Es elástico, poroso y esponjoso y debido al aire en los alvéolos flota en el agua. El pulmón derecho tiene tres lóbulos o compartimentos, mientras que el pulmón izquierdo tiene solo dos, debido a que el corazón toma lugar en el costado izquierdo.
Los pulmones están contenidos en el tórax. El diafragma esta situado debajo de los pulmones y los separa del estomago, hígado y demás órganos de la digestión. Los pulmones están rodeados por una membrana doble conocida como pleura, la cual provee una superficie lubricante entre los pulmones y la cavidad interior del pecho durante los movimientos respiratorios.
La sangre regresa al corazón desde los diferentes órganos del cuerpo y de los tejidos vía el sistema venoso y es mas oscura en color, debido a su vaciamiento de oxigeno y su alto contenido de dióxido de carbono. Es bombeada desde el corazón tal que es agregado el oxigeno y removido el dióxido de carbono. La sangre oxigenada tiene un color rojo mas brillante y va desde los pulmones al corazón donde es bombeada otra vez a través del cuerpo.























laringelaringeTraqueaNervio frenico derechoVena Cava superior TraqueaNervio frenico derechoVena Cava superior Atrium derechoPulmón derechoAtrium derechoPulmón derecho Ventrículo derechoCavidad pleural derecha entre el pulmón derecho y el diafragma Ventrículo derechoCavidad pleural derecha entre el pulmón derecho y el diafragma7a. Costilla derecha y cartílago costal7a. Costilla derecha y cartílago costalMúsculos abdominales Músculos abdominales Pericardio fibrosoPericardio fibrosoCavidad pericardial Cavidad pericardial 5a. Costilla izquierda Ventrículo izquierdo5a. Costilla izquierda Ventrículo izquierdoCavidad pleural izquierdaCavidad pleural izquierdaTronco arterial pulmonar Tronco arterial pulmonar Arco aórticoArco aórticoClavícula izquierdaClavícula izquierdaNervio frenico izquierdoNervio frenico izquierdo
laringe
laringe
Traquea

Nervio frenico derecho

Vena Cava superior
Traquea

Nervio frenico derecho

Vena Cava superior
Atrium derecho

Pulmón derecho

Atrium derecho

Pulmón derecho

Ventrículo derecho

Cavidad pleural derecha entre el pulmón derecho y el diafragma
Ventrículo derecho

Cavidad pleural derecha entre el pulmón derecho y el diafragma
7a. Costilla derecha y cartílago costal
7a. Costilla derecha y cartílago costal
Músculos abdominales
Músculos abdominales
Pericardio fibroso
Pericardio fibroso
Cavidad pericardial
Cavidad pericardial
5a. Costilla izquierda
Ventrículo izquierdo
5a. Costilla izquierda
Ventrículo izquierdo
Cavidad pleural izquierda
Cavidad pleural izquierda
Tronco arterial pulmonar
Tronco arterial pulmonar
Arco aórtico
Arco aórtico
Clavícula izquierda
Clavícula izquierda
Nervio frenico izquierdo

Nervio frenico izquierdo






La Cavidad toráxica o las costillas

Los pulmones y el corazón están contenidos en la cavidad toráxica. Esta es una caja de huesos, cartílago y músculos los cuales bombean el aire dentro y fuera de los pulmones. Los pulmones mismos son pasivos, solo se inflan y desinflan debido a que se mueven las paredes y el piso de la cavidad toráxica. Las fronteras del tórax son las doce vértebras toráxicas de la columna, el esternon al frente los doce pares de costillas las cuales encierran al corazón y a los pulmones desde la columna vertebral en la espalda hasta el esternon al frente. La caja toráxica protege de daño a estos órganos vitales. El espacio entre las costillas contiene a los músculos intercostales los cuáles las conectan y les dan un grado de movimiento a la caja toráxica completa. Las costillas están articuladas en cada Terminal tal que ellas pueden moverse hacia arriba y hacia afuera .




El Diafragma

Las costillas pueden producir solo un rango limitado de expansión y contracción de los pulmones. La mayor parte del movimiento de la respiración es ejecutada por el diafragma. Este es una hoja de músculos y tendones en forma de cúpula atados a las costillas inferiores, y encorvado hacia arriba hacia la cavidad toráxica. El esófago, el nervio vago, y la arteria y vena principal hacia y desde la parte inferior del cuerpo, pasan a través de las aperturas en el diafragma. La inhalación es producida por la contracción del diafragma el cual se aplana y se mueve hacia abajo fuera de su forma encorvada o de domo, creando una presión negativa, y consecuentemente jala aire hacia los pulmones. El movimiento es asistido por los músculos intercostales los cuales también ayudan a expandir la caja toráxica. La exhalación normal ocurre desde un regreso pasivo de la caja toráxica y del diafragma, conforme este músculo se relaja y se mueve hacia su forma original.
El diafragma y los músculos abdominales actúan como un fuelle en la base del tórax, jalando y empujando el aire dentro y fuera de los pulmones. Para aumentar la entrada del aire deben activarse los músculos intercostales externos, los músculos del cuello y los del hombro. En tales momentos, la exhalación también puede ser un proceso activo, si se quiere una rápida exhalación, se requiere una fuerza extra. Esta es posible principalmente por la contracción de los músculos abdominales que jalan las costillas inferiores hacia abajo y empuja el contenido abdominal hacia arriba contra el diafragma. Se requiere esfuerzo muscular tanto para la exhalación como para la inhalación. Sin embargo, para estados de descanso, y para ala mayor parte de las actividades normales, la acción del diafragma es suficiente. La acción del diafragma estimula y da masaje a los órganos abdominales, asiste a la digestión, la asimilación y la excreción

Volúmenes de la respiración

Una respiración promedio tranquila y ordinaria, conocida como Volumen periódico ('A' en el diagrama), es de cerca de un medio litro, aunque la cantidad total de aire que puede ser inhalado es de 4.5 a 5 litros. Esta es llamada la capacidad vital ('B' en el diagrama). Haya siempre un volumen de reserva arriba y abajo del volumen periódico ('C' y 'D' en el diagrama), así que la inhalación y la exhalación pueden ser aumentados. Hay siempre una cantidad de aire que siempre permanece en los pulmones, no importa que tan completamente exhalemos; este es llamado volumen residual ('E' en el diagrama) y es un poco mas que un litro. Así, aunque nuestra capacidad vital puede ser de 5 litro, el volumen total ser de cerca de 6 litros.




Volumen del pulmón (litros)Volumen del pulmón (litros)2.7 -2.2 -2.7 -2.2 -
Volumen del pulmón (litros)
Volumen del pulmón (litros)
2.7 -
2.2 -
2.7 -
2.2 -
TiempoTiempo
Tiempo
Tiempo

A= Volumen periódico (0.5 litros); en una respiración normal tranquila
B= Capacidad vital (5litros); inhalación y exhalación máxima
C= Reserva de la inhalación ( 3 litros)
D= Reserva de la exhalación (1litro)
E= Volumen residual (1.2 litros)
F= nivel de la exhalación en descanso (2.2 litros)



Del aire atmosférico inhalado; aproximadamente el 79% es nitrógeno (el cual no juega ninguna parte en el proceso respiratorio), 20% es oxigeno, 0.04% es dióxido de carbono. El aliento el cual es exhalado de los pulmones contiene naturalmente la misma proporción de nitrógeno, pero la proporción de oxigeno es reducida a cerca de 16% y el dióxido de carbono se incrementa a 4.04%. El aire exhalado es también mas caliente y mas húmedo, y es exhalado de los pulmones como vapor de agua, el cual puede ser visto exhalando sobre un espejo. Tanto como el 20% de nuestro calor corporal puede ser perdido en la exhalación.

El control respiratorio

La mayor parte de los adultos respiran a razón de 15 respiraciones por minuto. La cantidad de aire inhalado y la taza de respiraciones por minuto variaran considerablemente dependiendo de las condiciones físicas, mentales y emocionales, también como sobre las influencias del ambiente externo. El mecanismo respiratorio es regulado por dos principales factores: el control nervioso y el control químico, el cual es la cantidad de dióxido de carbono y de oxigeno en la sangre.
El centro de control respiratorio yace en la medula oblongata, en la base del cerebro. Desde aquí, se envían los impulsos vía los nervios espinales hacia el diafragma y los músculos intercostales. Estos son impulsos motores, significa que ellos activaran los movimientos en los músculos respiratorios para inhalar el aire. Los impulsos aferentes o sensorios viajan hacia la medula vía el nervio vago debido a la expansión de los alvéolos y pequeños bronquiolos.
La respiración es controlada por dos principales áreas del cerebro, los centros subconscientes del tallo cerebral primitivo, común en todos los animales, lo cual nos permite respirar inconcientemente, y el cortex cerebral. En circunstancias normales, el control respiratorio es inconciente. No tenemos que pensar cuando inhalar o exhalar. El control nervioso de la respiración es principalmente determinado por los niveles de dióxido de carbono en la sangre. El dióxido de carbono es un producto de desecho del metabolismo. Durante los periodos de actividad metabólica incrementada tales como hacer ejercicio físico, niveles mas altos en la sangre de dióxido de carbono causan que la medula envíe señales para elevar la frecuencia y profundidad de la respiración, y así como para incrementar su expansión.
La tasa y profundidad de la respiración son regulados por factores como ele ejercicio extendido (donde la actividad metabólica es aumentada), las emociones, por ejemplo el temor y el pánico, el dolor o los impulsos sensorios, como cuando el cuerpo se introduce en agua fría.
El impulso a respirar es uno de nuestros mas poderosos y primitivos instintos. Cualquier intento de retener la respiración concientemente por mucho tiempo eventualmente será automáticamente vencida o pasada por encima por la actividad inconciente del tallo cerebral y el deseo de inhalar otra vez. El deseo de respirar, la necesidad de oxigeno, es un impulso fundamental en el cuerpo. Sin un suministro continuo de oxigeno al cerebro, un daño irreversible puede ocurrir después de 3 a 4 minutos, usualmente con fatales consecuencias. Tal afinación fina a los procesos vitales requiere de un equilibrio y control a prueba de fallas a través de la totalidad de nuestras vidas. Sin una conciencia desarrollada, estamos dependientes sobre este continuo proceso inconciente.




























La Fisiología de la Nariz

Para los yoghis, la salud de los pasajes nasales es vital pues la nariz juega un papel dinámico en la practica de pranayama. Los yoghis establecen que las fosas nasales son mecanismo de control, no solo por el flujo del aliento, sino también por dirigir la energía pránica la cual fluye dentro de los nadis. En el lenguaje científico esto significa que las fosas nasales tiene una conexión directa al cerebro y son entonces las vías de entrada para afectar nuestro sistema mente cuerpo total.
Las fosas nasales nos permiten manipular nuestro ambiente interno sin la necesidad de algo externo como químicos o drogas. Podemos afectar nuestros procesos internos a fin de mejorar nuestra salud, cambiar el estado de nuestra mente, o lograr elevados estados de conciencia. A este respecto, la nariz contiene un numero de características de importancia para el practicante de pranayama.

Ida y pingala

Las membranas nasales están ricamente inervadas con fibras nerviosas autónomas sensitivas, con veinte veces mas fibras que otras áreas menos sensitivas, y tienen ricas conexiones con el hipotálamo y el sistema límbico. La región completa de la membrana mucosa nasal ha sido definida como un órgano distinto del sistema nervioso autónomo por algunos investigadores. Esto significa que responde a varias situaciones física y mentales de excitación, estrés y relajación.
El sistema nervioso autónomo tiene dos componentes de nervios simpáticos y parasimpáticos los cuales tienen una relación reciproca, uno estando activo cuando el toro esta pasivo. En términos yoguicos, esto corresponde a los nadis Ida y pingala. los nervios simpáticos ( pingala nadi) es responsable de la excitación y despertar, mientras que los nervios parasimpáticos (ida nadi) son responsables de la relajación. El Hatha Yoga pradipika establece que la fosa nasal derecha esta encadenada al pingala nadi mientras que la fosa izquierda esta encadenada al nadi Ida.
Es también de notar que 6 de los doce meridianos de acupuntura tienen sus puntos de salida o entrada en el área de la cara rodeando la nariz. En la medicina China estos meridianos están gobernados por el yin y el yang, lo cual también corresponde a Ida y pingala.


El enlace con Muladhara

En la filosofía yoguica, la nariz y el sentido del olfato están enlazados vía los nadis con el muladhara chacra, el aliento de nuestros instintos primarios, el impulso sexual, y la residencia de Kundalini. Dr. Sigmund Freud y otros investigadores han observado una relación cercana entre el estado de la mucosa nasal y la función reproductiva y genital. Otras observaciones han enlazado la salud general física y mental con la condición de los pasajes nasales y su sensitiva membrana mucosa. Algunas veces el sangrado nasal acompaña el periodo menstrual y un sentido resaltado del olfato ha sido observado durante la menstruación. Ha sido observado que subyaciendo a la membrana mucosa en la nariz hay una sustancia esponjosa llamada tejido eréctil el cual se llena con sangre en mucho en la misma forma como nuestros órganos sexuales. Haya una condición durante la excitación sexual llamada 'nariz de luna de miel' caracterizada por pasajes nasales crónicamente obstruidos. Es la expansión y contracción de estos tejidos eréctiles en las fosas nasales las cuales alternan el flujo de la respiración entre los lados izquierdo y derecho aproximadamente cada 90 minutos, como descrito en la ciencia del swara yoga.
Aparte del sistema nervioso autónomo, los nervios receptores para el olfato yacen en la membrana mucosa en el tope de la cavidad nasal. Hay aproximadamente 5 millones de receptores nerviosos dentro del bulbo olfativo los cuales conducen los impulsos a la porción del cerebro yaciendo directamente sobre la cavidad nasal. Esta porción del cerebro, el Rhinoencefalo, es uno de sus partes de desarrollo mas antiguas. Dentro de el están los centros responsables de generar temor, agresión, placer, el impulso sexual y los ciclos reproductivos- todas experiencias emocionales poderosas. Nuestra respuesta al olfato no siempre es fácil de explicar, debido a que estas porciones del cerebro esta conectadas con imágenes primitivas, pre verbales y emocionales las cuales subyacen mas allá de nuestra habilidad para interpretar concientemente e intelectualizar.
La fisiología moderna esta en completo acuerdo con la filosofía yoguica en que el sentido del olfato (jnanendriya) esta asociado con el muladhara chacra, el centro de nuestro instintos, de nuestro deseo de auto preservación, y seguridad material. En los animales el sentido del olfato esta mas latamente desarrollado que en los seres humanos. Realmente, se dice que el muladhara chacra representa el mas alto de los chacras animales y el mas bajo de los chacras humanos.
El enlace directo que existe entre el muladhara y el ajna chacra tiene una interpretación fisiológica. El bulbo olfativo se extiende hacia atrás desde el centro del entrecejo, el cual es llamado bhrumadhya en la terminología yoguica y el cual es el punto desencadenante para el ajna chacra. Entonces, la situación creada durante el pranayama en la membrana mucosa y los nervios olfativos de la nariz pueden ser parte del mecanismo psico fisiológico para el despertar de Kundalini desde el , muladhara y dirigirlo hacia el Ajna chacra.

El cuidado de la nariz

Así, podemos ver que la nariz es uno de los órganos mas vitales en la practica del pranayama. Aparte de su función como un acondicionador del aire, calentador, filtro, y humidificador, tienen un efecto directo sobre nuestros estados, físico, emocional, mental, psíquico y espiritual. Es entonces, importante que mantengamos la salud de la nariz por medio de practicas yoguicas como el Neti y el Surya namaskar, y por una dieta y estilo de vida saludable. Esto nos permitirá practicar el pranayama y equilibrar nuestros sistemas simpático y parasimpático ( Ida y pingala). Nuestro cuerpo y mente se comportaran como una unidad armoniosa. Al mismo tiempo nuestra percepción mejorara. Nuestro sentido del olfato, en el nivel físico, y sus otras funciones relacionadas en niveles mas sutiles, trabajaran óptimamente, permitiendo una mejor relación con el mundo y con nosotros mismos.



























La Fisiología del pranayama


Pranayama es la regulación del prana y su distribución en los varios niveles de nuestro ser. Esto involucra la manipulación de la respiración mas allá de su limite normal, estirándola, acelerándola y desacelerándola a fin de experimental el completo rango de la respiración sobre los niveles sutil y grosero. Una vez que esto ha sido logrado, el prana puede ser manipulado posteriormente por la practica de prana vidya.

La respiración rítmica

El primer paso en el pranayama es sintonizarse y afinarse con el ritmo respiratorio y regularlo. Un ritmo lento y suave usualmente indica un estado relajado del cuerpo y la mente. La respiración irregular usualmente indica tensión. Durante la ansiedad la respiración es superficial y rápida, en el enojo es corta y fuerte, en la aflicción es arrítmica y entrecortada, y en la depresión, con suspiros. Una respiración irregular también esta asociada con neurosis y estados mentales perturbados. En ciertos tipos d neurosis, la exhalación es desigual e incompleta. En el otro sentido, una respiración lenta y rítmica se observa que crea sentimientos de relajación, ondas cerebrales alfa y reduce la tensión muscular.
Así, el primer paso en el pranayama es afinarse y sintonizarse con los ritmos de la respiración y del mundo en que vivimos. Esto incluye ritmos cerebrales, latido cardiaco, tensión muscular, ritmos emocionales y mentales, ritmos hormonales y enzimáticos, el estado de sueño y del estado despierto, todos con sus intensidades y frecuencias variadas. Estos ritmos toman lugar dentro de los ritmos externos del día y la noche, de las estaciones, y la influencias del año y planetarias.
El pranayama conduce a la realización de que hay una fuerza rítmica dentro del cuerpo y la mente, de la cual no siempre somos concientes. Cuando nosotros empezamos a ser concientes de los ciclos vitales del cuerpo, éstos empiezan a trabajar óptimamente sin ser impedidos por tensiones. Simultáneamente, podemos gradualmente entrenar la mente para controlar esos mecanismos, y abrir áreas las cuales normalmente están mas allá de nuestro control y conciencia.

Control Conciente

De todas las funciones vitales la respiración es única. Aunque la respiración normalmente funciona inconcientemente, nosotros también tenemos la habilidad de tomar control conciente de ella. Otros procesos inconcientes como el latido cardiaco, la temperatura del cuerpo y ala actividad metabólica, no puede ser controlada por la persona promedio.
Como hemos mencionado, el control inconciente del sistema nervioso sobre la respiración se origina en la medula oblongata del tronco cerebral, una región conocida como el cerebro primitivo, mientras que el control conciente de la respiración viene de las áreas mas evolucionadas del cerebro en el cortex cerebral. Durante el control conciente de la respiración, el cortex cerebral hace una desviación del centro respiratorio en el tronco cerebral. Se piensa que los impulsos desde el cortex afectan a la áreas adyacentes del cerebro conectadas con las emociones.
Cualquiera que sea el mecanismo, la respiración conciente tiene un efecto calmante sobre las emociones. Aun desarrollar una conciencia respiratoria simple inducirá un ritmo regular y relajante. Es uno de los métodos mas eficientes de aquietar una mente tensa. El solo llegar a ser conciente del proceso de la respiración engrana y compromete al cortex cerebral y estimula las áreas mas evolucionadas del cerebro.

La respiración Yoguica

La respiración yoguica es una técnica en la cual llenamos completamente los pulmones con aire, expandiendo todos los lóbulos. Una de las principales características de la respiración yoguica es un intento de concientemente controlar el diafragma. De seguro, los músculos intercostales de las costillas, y de los sistemas musculares abdominales y otros, son también usados, pero en la respiración yoguica es en la regulación del diafragma en la cual estamos mas interesados.
En la practica de la respiración yoguica, la inhalación conciente y completa se inicia con el movimiento hacia abajo del diafragma empujando hacia fuera los músculos abdominales, seguido por un movimiento hacia fuera y hacia arriba de la caja toráxica. El movimiento inicial del diafragma causa compresión de los órganos abdominales contra un pared abdominal relajada. Este mueve al abdomen hacia afuera. Finalmente, los músculos accesorios del cuello y de la zona del hombro son usados también para levantar la caja toráxica, permitiendo así la completa inhalación. La exhalación completa y conciente es producida por la contracción de los músculos intercostales internos los cuales mueven la caja toráxica hacia dentro, y de los músculos abdominales los cuales empujan el contenido abdominal hacia arriba contra el músculo del diafragma relajado, produciendo la expulsión completa y final del aire.

Una respiración normal, tranquila e inconciente mueve medio litro de aire dentro y fuera de los pulmones (volumen periódico). De este volumen, cerca de 150 ml. no se usa, pues ocupa los espacios de la traquea y bronquios los cuales nos están en los pasajes de aire en los cuales no ocurre el intercambio de gases. Por lo tanto, en la respiración normal solo un pequeño volumen de aire fresco realmente entra en los alvéolos en los pulmones con cada respiración. En la respiración yoguica conciente una cantidad de aire mucho mayor alcanza los pulmones e infla más tejido alveolar. En la completa inhalación podemos tomar hasta 5 litros de aire. Entonces hay mas oxígeno disponible para el intercambio de gases con la sangre.

La respiración vertical

Las ventajas de una respiración yoguica pueden ser comprendidas cuando nos damos cuenta que la expansiona de los pulmones sucede en una dirección vertical tanto como horizontal. Este movimiento vertical es promovido por el aumento del movimiento del diafragma. Durante una respiración normal el movimiento hacia arriba y abajo del diafragma es de aproximadamente un centímetro, mientras que en la respiración yoguica el movimiento del diafragma puede ser de hasta 4 a 5 centímetros. Las posturas sentadas adoptadas en la practica del pranayama también ayudan a este proceso de una mayor expansión de los pulmones en un eje vertical.
El movimiento vertical aumentado del diafragma abre los alvéolos de los pulmones mas uniformemente, particularmente en las áreas, basal, central y apical de los pulmones. Debido a esta igual expansión, una mayor expansión de la membrana alveolar llega a ser disponible apara el intercambio gaseoso. Y entre mayor es el área de la superficie disponible, mas eficiente es el intercambio de gas. Sin embargo, si algunos alvéolos permanecen sin abrir, lo cual sucede en el movimiento horizontal, ellos puede colectar secreciones y llegar a ser propensos a la enfermedad. Pero esto se reduce con la respiración vertical.
Con la respiración horizontal, esto es, con una expansión principal de la caja toráxica con poco movimiento del diafragma, los alvéolos de cerca de la superficie externa de los pulmones tienden a expandirse mas que los optimo, mientras los alvéolos centrales no se abren apropiadamente. Esto crea una difusión desigual del gas. Si los alvéolos externos se abren mas amplio de lo preferible, como ocurre en ciertas enfermedades como asma y enfisema, ellos pueden perder también su elasticidad. Y permanecen en una posición fija y abierta con muy poca salida para tomar aire. El pecho se mira con forma grande y de barril, pero los pulmones no se mueven bien con la respiración. La respiración horizontal es la forma preferida de aquellos que levantan pesas y de los físico culturistas.

Beneficios de la respiración vertical

Las observaciones cono ecos del movimiento diafragmático ha mostrado que sensaciones y pensamientos placenteros y relajados pueden incrementar su movimiento considerablemente, con la respiración llegando a ser mas lenta y profunda. Una amplitud mayor del movimiento del diafragma resultan en una respiración lenta profunda mientras que un rango estrecho del movimiento resulta en una respiración lenta superficial.
No solamente los pensamientos relajados permiten una relajación muscular y un mayor movimiento diafragmático, sino también una respiración lenta, y relajada también calma la mente. Uno de los mecanismo por los cuales esto puede ocurrir es a través de la liberación de endorfinas. Se ha observado que la respiración profunda libera endorfinas dentro del torrente sanguíneo. Las endorfinas son químicos cerebrales potentes, neuro-moduladores, los cuales ayudan a trabajar con el dolor, y los cuales son parte del mecanismo para tratar y liberar el temor y la ansiedad.
Un beneficio físico de la respiración vertical ocurre debido a que la base del corazón y de los pulmones están atadas al diafragma en su superficie superior, mientras que el hígado, bazo, estomago y páncreas caes inmediatamente debajo de el y están atados a el. Un movimiento diafragmático incrementado mejora la circulación a esos órganos, y entonces estimulando su funcionamiento. También asiste en el flujo de regreso de la sangre desde la parte baja del cuerpo hacia el corazón y ayuda a drenar el sistema linfático subdiafragmático. El nervio vago, un nervio parasimpático, que conecta a los órganos abdominales, el corazón y los pulmones al cerebro es masajeado y tonificado por el movimiento incrementado del diafragma.

Puraka y Rechaka

Puraka significa inhalación y rechaka significa exhalación. La Inhalación es el proceso activo del respiración, y requiere esfuerzo muscular para jalar el aire a los pulmones. La exhalación normal es pasiva, y no requiere esfuerzo muscular. Mas bien el diafragma y la caja toráxica retroceden a su lugar original. En pranayama, rechaka 'la inhalación' es un proceso guiado, controlado y lento. Generalmente, es de la misma longitud o el doble de la inhalación o puraka. La principal ventaja de la exhalación conciente es que ella desarrolla el control conciente sobre la respuesta de la relajación.
Haciendo lentas la inhalación y la exhalación, puraka y rechaka, en pranayama, como en nadi shodhana (purificación de los nadis, con respiración alternada por las fosas) y ujjayi (respiración psíquica, con la garganta ,la glotis, contraída, haciendo un sonido al inhalar y exhalar), tiene muchas ventajas sobre nuestra salud. Mayor oxigeno es disponible, por ejemplo, mejoría de los gases sanguíneos y la digestión. Ayuda a disminuir el ritmo cardiaco y a bajar la presión sanguínea, como ha sido demostrado en muchas investigaciones. Este proceso ayuda a descansar y a recuperar energía.
En pranayama, ocasionalmente aceleramos la inhalación y la exhalación, como en los pranayama bhastrika {respiración de fuelle, inhalar y exhalar activamente y fuertemente, creando calor físico, psíquico y pránico} y kapalbhati {respiración de limpieza frontal del cerebro, inhalando normal y exhalando forzadamente comprimiendo los pulmones}. Estas técnicas ejercitan los pulmones y el abdomen, y estimulan el sistema nervioso para equilibrarlo y reforzarlo. Nosotros usamos también otras técnicas para estirar nuestra capacidad para controlar la respiración en ambos finales del espectro, lenta y rápida, sutil y grosera. Entonces experimentamos un mayor sentido de control sobre el sistema nervioso.
El proceso de llegara ser mas conciente de la respiración involucra el cortex cerebral. Este cortex es una parte mas evolucionada del cerebro que el tronco cerebral primitivo. Ha sido observado que la practica regular del pranayama después de un tiempo, reforzara el control cortical, un proceso llamado telencefalizacion, donde trasladamos el control desde los niveles inconciente a los concientes con profundos efectos sobre nuestro bienestar.
El control mejorado de los procesos de puraka y rechaka significan una absorción mas conciente y eficiente del oxigeno y de la eliminación del dióxido de carbono, y una mejoría en los estados emocionales y mentales. Sin embargo, el control del puraka y del rechaka es una etapa preliminar en pranayama, diseñada para mejorar la salud y vitalidad total, y preparar al practicante para etapas posteriores. La Buena salud, una eficiente función respiratoria y una incrementada vitalidad son solo bases para las practicas de pranayama mas avanzadas, las cuales involucran el kumbhaka (retención del aliento).

Kumbhaka

Kumbhaka significa 'retención del aliento', o después de la inhalación (antar kumbhaka) o después de la exhalación (bahir kumbhaka). Es de dos tipos, sahita kumbhaka, en el cual el aliento es retenido deliberadamente, o Kevala kumbhaka, donde el aliento llega a ser suspendido automáticamente. El kumbhaka puede también referirse a la suspensión de la respiración en cualquier etapa del ciclo respiratorio. Es una parte de todas las practicas de pranayama, de hecho Patanjali describe en el segundo capitulo de los Yoga Sutras, al pranayama como siendo Kumbhaka. El propósito de todas las practicas de pranayama es lograr el kevala kumbhaka, lo cual es equivalente al estado Samadhi.
Kumbhaka no esta diseñado para incrementar la absorción del oxigeno en el torrente sanguíneo. El proceso de difusión de los gases entre los pulmones y el torrente sanguíneo depende mayormente sobre el área de la superficie disponible para la difusión, la condición de la membrana alveolar, y las presiones parciales de los gases en ambos lados de la membrana. No es tan dependiente del factor tiempo. Una vez que la presión de los gases es igualado en ambos lados de la membrana, la difusión se detiene. Entonces, retener el aliento por un largo periodo de tiempo no confiere alguna real ventaja específicamente en la absorción del oxigeno. Mas bien, durante el kumbhaka los niveles del oxigeno caen en el cuerpo y los niveles del dióxido de carbono aumentan. La tasa de esto dependerá sobre la rapidez de nuestro metabolismo y de que tan relajados estemos.
El principal efecto del kumbhaka es entrenar al sistema nervioso a tolerar altos niveles de dióxido de carbono en el cuerpo, antes de que las señales del cerebro primitivo nos fuercen a tomar otra respiración. Esto puede parecer contradictorio, si el pranayama es considerado, solamente, como un método de respiración mas eficiente. Sin embargo, el prepósito del pranayama es controlar el prana, y el sistema nervioso central. También, niveles de dióxido de carbono en la sangre pueden conducir a estados alterados de conciencia y sentimientos de expansión, y en el extremo a estados de desorientación y alucinación. En el cerebro, muchos capilares sanguíneos yacen pasivos hasta que se requiere mas sangre . De seguro, debe ser enfatizado que este efecto es benéfico, solamente, hasta un cierto nivel optimo Mas allá de esto llega a ser evidentemente dañino. De aquí, que es Siempre enfatizado que la practica deL kumbhaka debe ser tomada solo bajo la guía de un profesor experto. Los niveles metabólicos y la actividad cerebral debe ser ajustada para producir las condiciones optimas; solamente entonces el kumbhaka llegara a ser benéfico.
El periodo del kumbhaka puede llegara ser desarrollado al grado donde parece que todas las funciones vitales han cesado. En esta etapa la respiración puede aparecer suspendida por días continuos a la vez. Esta es una etapa muy avanzada y yoghis han sido sepultados bajo el suelo en este estado cercano a la hibernación, conocido como Bhoo samadhi, por muchos días en una vez.

Hiperventilación e Hipoventilación

Hay otras técnicas de pranayama las cuales alteran los niveles de dióxido de carbono en la sangre. Esto puede ser logrado por dos enfoques principales. El primero es hiperventilación, la cual es descrita como respiración rápida, profunda y anormalmente prolongada, usualmente mas que 150 respiraciones por minuto. La segunda es Hipoventilación la cual es descrita como respiración lenta o reducida anormalmente, usualmente menos de 5 respiraciones por minuto. Estas son definiciones muy amplias, pero practicas como el bhastrika y kapalbhati pueden ser considerados como métodos de hiperventilación, mientras que Ujjayi, shitali (respiración refrescante, inhalar por la boca con la lengua puesta en forma de tubo) y sitkari (inhalación por la boca a través de los dientes, exhalar por la nariz) pueden ser considerados como métodos de Hipoventilación, aunque todas las técnicas de pranayama alteran la tasa de respiración normal.
Ampliamente hablando, las técnicas de hiperventilación viene bajo la clasificación de pranayamas vitalizantes. La respiración rápida y profunda incrementa la ventilación alveolar y estimula el flujo de sangre en el tope de los pulmones y esas áreas donde la circulaciones floja y aun inactiva, dándole un efecto estimulante al cuerpo completo. Esto es debido al rápido esfuerzo muscular y a la tasa metabólica incrementada inducida en todas partes del cuerpo. Estas técnicas son también descritas como teniendo un efecto curativo y purificante del cuerpo y la mente.

Las técnicas de hipoventilación son generalmente pranayamas tranquilizantes, y su efecto es mas o menos opuesto a la hiperventilación. Los niveles de dióxido de carbono puede ser incrementados ligeramente, aunque los niveles de oxigeno permanecen normales. Estas técnicas reducen la tasa metabólica también como la frecuencia de las ondas cerebrales, conduciendo a estados meditativos relajados. Los estados físico y mentales inducidos por hiper e Hipoventilación no son solo debido a los cambios en los niveles de oxigeno y dióxido de carbono. Se agregan al efecto total: la acción del pranayama sobre los centros respiratorios del cerebro, el movimiento del diafragma, la respuesta del corazón, y muchos otros factores.
Esta es la visión de la fisiología moderna. Sin embargo, hay también un enfoque fisiológico antiguo el cual mira diferente al cuerpo y la mente; la cual es mas empírica e intuitiva. Esta habla de prana, cosas, chacras, nadis, chitta, etc., las cuales explicaremos a continuación.














Los cinco Khoshas
El prana cósmico o mahaprana es la energía esencial de la vida y de todo lo que existe. Como tal es la fuerza vital que esta presente en todos los seres, ya sea sensientes o insensientes. El prana cósmico infunde todas las formas de vida, aunque cada una puede aparecer ser una entidad separada o tomar una forma diferente. En la misma manera que la luz blanca emite los diferentes colores del espectro, cuando pasa a través de densidades cambiantes de materia (o un prisma) el prana cósmico toma diferentes formas cuando el pasa a través de diferentes densidades de materia y de vida. Como se manifestar el prana variara de acuerdo a la razón vibratoria del cuerpo que compenetra.
De acuerdo al yoga, los seres humanos tienen cinco niveles de energía las cuales mutuamente coexisten y alcanzan desde los mas grosero hasta lo mas sutil. Esto son llamados los pancha khoshas o cinco envolturas o cubiertas: annamaya kosha (el cuerpo de comida), pranamaya khosha (el cuerpo pránico), manomaya khosha (el cuerpo mental), vijnanamaya khosha (el cuerpo astral o psíquico) y anandamaya kosha (el cuerpo de bendición).
Justo como un generador activa una maquina, así el prana cósmico es el generador el opera a estas cubiertas o cuerpos. El prana cósmico permite que estas envolturas ejecuten sus funciones aun cuando nosotros estamos dormidos, en la ausencia de una conciencia conciente continua. En la mayor parte de la gente, el darse cuenta conciente existe principalmente en el plano físico. La conciencia de los estados mas sutiles de la existencia pueden ser desarrollados a través de las practicas yoguicas y meditativas tales como el pranayama y prana vidya.

Nuestro Ser total
El anamaya khosha o envoltura física del cuerpo es referido como la envoltura de comida debido a su dependencia sobre la comida, agua y aire, las cuales son formas burdas de prana. Sin embargo, su existencia es aun mas dependiente del prana mismo. Mientras que es posible vivir sin comida hasta 6 semanas, sin agua por 6 días, y sin aire por 6 minutos, la vida cesa inmediatamente si el prana es retirado.
El pranamaya kosha es la envoltura vital o cuerpo pránico. Juntos, los cuerpos físico y pránico constituyen la estructura humana básica. Esto es llamado atmapuri, la ciudad del alma (atma=alma y puri= ciudad), debido a que a través de estos cuerpos, los cuales contienen los cuerpos aun mas sutiles del mental, astral, y causal, es posible la autorrealización. Entonces, si uno quiere despertar mas profunda conciencia, se sugiere que uno aprenda tanto como sea posible de la fisiología y anatomía de los cuerpos físico y pránico, los 7 chacras, y las 9 puertas (los dos ojos, los dos oídos, dos fosas nasales, la boca, el ano y la uretra), la mujer tiene 10 (la vagina).

El cuerpo pránico es mas sutil que el cuerpo físico el cual el penetra y soporta. El infunde la vida a toda célula del cuerpo físico. Sin embargo, ni el cuerpo pránico ni el físico pueden existir solos. El cuerpo pránico es aproximadamente de el mismo tamaño y forma como el cuerpo físico. Así como el cuerpo físico es apoyado y sostenido por el cuerpo pránico, así el cuerpo pránico es apoyado por los aun mas sutiles cuerpos manomaya, vijnanamaya y anandamaya khosha.
El manomaya khosha, la envoltura mental, ejecuta muchas de sus funciones simultáneamente y mantiene a los dos khoshas mas burdos, anamaya y pranamaya khosha, juntos como un todo integrado. Actúa como un mensajero entre cada cuerpo, llevando las experiencias y sensaciones del mundo externo hacia el cuerpo intuitivo, y las influencias de los cuerpos causal e intuitivo hacia el cuerpo burdo. La mente es capaz de lograr la mas grande velocidad. El pensamiento es la ultima manifestación del movimiento. La mente puede moverse hacia delante y hacia atrás en el tiempo. El tiempo no existe como una barrera para la mente, y durante la meditación, la mente, puede experimentar que el tiempo deja de existir.
El Vijnanamaya kosha, la envoltura astral o el cuerpo de intuición, compenetra al manomaya kosha y es mas sutil que el. Cuando se despierta esta envoltura, uno empieza a experimentar la vida en el nivel intuitivo, para ver la realidad subyacente atrás de la simple manifestación. Esto conduce a sabiduría.
El anandamaya kosha, la envoltura de bendición, es la envoltura final y mas sutil. Esta es el cuerpo causal o cuerpo trascendental, el domicilio del prana mas sutil. Anandamaya esta mas allá de toda definición.

Despertando la percepción del prana

Todas las 5 envolturas están compenetradas de prana, ya sea grosero o sutil. El prana nutre y sostiene todas las envolturas y mantiene su correcta relación entre ellas. En todo ser y en toda cosa hay solo un prana. Siendo conciente de nuestro propio prana, nos conectamos con el prana cósmico y llegamos a ser concientes del prana en otros seres vivos.
Las técnicas de pranayama y prana vidya son algunos de los mejores métodos y mas directos por los cuales podemos percibir directamente y experimentar el prana en los diferentes niveles de sutileza en los 5 koshas o envolturas. Después de despertar el prana experimentamos su flujo, color y calidad en todos los niveles. En el nivel de anamaya kosha, el prana es experimentado en la forma de energía nerviosa. Sin embargo, la primera etapa de prana vidya esta interesada en trascender la conciencia del cuerpo grosero al inducir pratyahara o retiro sensorial.
Empezamos entonces a percibir manomaya kosha donde los aspectos sutiles de la mente pueden ser visualizados como la morada de la luz. La calidad y pureza de esta luz depende de la pureza de nuestra mente. Algunas personas visualizan manomaya kosha como una envoltura de luz teniendo figura y forma, otros como luz emanando cíclicamente desde una fuente central.
Vijnanamaya kosha es vista en estados meditativos donde tenemos visiones y una percepción clara, discernimiento ,o conocimiento profundo dentro de la esencia de las cosas. La ultima envoltura para entrar es el océano de bendición, anandamaya kosha. Esta es el umbral del samadhi, la morada de paramatma, el ser cósmica. Esta envoltura puede aparecer en la forma de un huevo luminoso, un shivalingam luminoso, etc.
La percepción de estas 5 envolturas pueden ser progresivamente despertadas a través de la practica de prana vidya. La visión intuitiva conduce a una gradual conciencia de los diferentes niveles del pran el cual constituye nuestro ser. Al ganar control sobre nuestro propio prana nosotros podemos empezar también a influir sobre el prana de los demás. Esta es la esencia de la curación pránica y puede ser solamente llevada a cabo exitosamente cuando nos hemos purificado y equilibrado a nosotros mismos por una vigorosa practica de yoga. Cuando todas estas envoltura son trascendidas, nos expandimos dentro del estado de Samadhi.

































Pranayama Nivel 1
Directrices y Guías generales


A fin de lograr completo beneficio de la ciencia del pranayama se necesita la guía de un profesor apropiadamente calificado (experiencia mínima de 5 años). Así se tendrá un progreso confortable.

Guía y precauciones
Cualquiera puede hacer alguna tipo de pranayama, pero se debe tener cuidado para empezar lentamente y no ir de prisa hacia practicas mas difíciles hasta que uno este listo (véase el programa anual de practicas preparatorias y de pranayama básico al final de este texto). Con la practica sensible y regulada del pranayama se agrega fuerza y vitalidad a los pulmones, el corazón y los nervios. Sin embargo, si usted se sobre ejercita el pranayama y exhausta al cuerpo y sus órganos internos, estos llegaran a ser débiles y con posible daño. Entonces se necesita un cuidado extra y atención durante la practica. No deberá haber respiraciones violentas, ni un kumbhaka (retención) mas allá de una medida confortable, ni forzar la respiración, el cuerpo y la mente. No intente lograr un pranayama avanzado mas allá de sus capacidades presentes.
La paciencia y la perseverancia son necesidades en la vida espiritual, y esto incluye al pranayama. Usted definitivamente alcanzara su meta, pero ello toma tiempo. Así no se frustre si no logra una cierta proporción o razón, el kumbhaka o un numero de rondas respiratorias; pues puede tomar meses o inclusive años perfeccionar un pranayama solo. Usted esta progresando todo el tiempo, pero como usted no puede ver su progreso objetivamente, usted puede pensar que nada esta sucediendo. Mas es seguro que lo es, tanto en el nivel sutil como el nivel burdo.
Asana: una asana apropiada es necesaria. Esto permite una eficiente respiración como también la habilidad de ser capaz de mantener una postura confortable durante la practica. El estudiante es aconsejado de ser habilidoso en al menos una postura sentado mientras aprende los preliminares del pranayama. La concentración y la técnica son afectados por una pobre postura.
El requerimiento primario es una posición recta y confortable tal que le flujo de la respiración no esta impedido y las fuerzas pranicas pueden ser liberadas. Hay muchas postura que cumplen con este requerimiento, las cuales describiremos mas adelante.
Lugar: practique en una habitación placentera, limpia y bien ventilada. Nunca practique pranayama en un lugar sucio, con mal olor, humo y polvo. Si lo practique en un lugar al aire libre, trate de hacerlo en un lugar limpio para minimizar el efecto de la contaminación. Idealmente., el lugar debe también ser un poco aislado, lejos de la gente, el ruido y las interrupciones, y ser limpio y confortable. Evite practicar en el sol o el viento. Los suaves rayos del sol de la mañana temprano son benéficos, pero cuando llegan a ser mas fuertes, ellos son dañinos, y el cuerpo puede ser sobre calentado. Practicar en el viento puede causar resfriados, y trastocar la temperatura del cuerpo. Durante practicas de sintonía fina como el pranayama, extremos en la temperatura y el viento pueden fácilmente perturbar el equilibrio interno.
Limpieza: la limpieza personal es de seguro necesario para la practica espiritual. Tome un baño completo, y de importancia a sus manos, cara y pies. Despiértese apropiadamente antes de empezar el sadhana (practica). Se dice que una limpieza ritual también limpia la mente.
Tiempo: temprano en la mañana es el mejor tiempo para la practica. El tiempo de Brahmamuhurtha (2 o 3 horas antes de la salida del sol) es el mejor tiempo para cualquier sadhana espiritual, pues las vibraciones de la atmósfera están en su estado mas puro. El cuerpo esta fresco y la mente tiene muy pocas impresiones comparado a su estado al final del día. Si no es posible temprano en la mañana, entonces después de la puesta del sol es otro tiempo especial y adecuado. Antes de dormir pueden ejecutarse pranayamas tranquilizantes, pero no practicas vitalizantes, las cuales no conducen a dormir. La mayor parte de los pranayamas no deberán ser hechos en el calor del día ( a menos que sea indicado por su guru).aunque algunos textos tradicionales indican al salir el sol, a medio día, al ponerse el sol y a media noche, esto esta implicado para sadhanas (practicas) avanzados solamente. El pranayama no debela ser practicado después de las comidas. Espere de 3 a 4 horas después de las comidas antes de practicarlo.
Trae de practicar en el mismo tiempo cada día y en el mismo lugar. Esto construye una vibración espiritual y positiva, y la regularidad crea fuerza interna y poder de voluntad.
Secuencia: El pranayama deberá ser ejecutado después de las asanas y antes de la meditación.
Condiciones del cuerpo: si usted ha descuidado su cuerpo por años, algunas de las practicas pueden ser difíciles al principio. Si usted inicia y continua lentamente con una rutina de asanas antes del pranayama y sigue un estilo de vida simple y equilibrado, usted cosechara enormes beneficios.
La vejiga y los intestinos deberán ser evacuados antes del pranayama. El estomago debela estar relativamente vació. Si usted esta constipado, esta condición desaparecerá con la practica de asanas y de pranayama. Si al empezar el pranayama experimenta algo de constipación y disminución en la cantidad de orina expelida y el movimiento de las heces es seco, deje de tomar especies y sal y beba abundante agua. Si usted tiene heces sueltas, entonces detenga la práctica del pranayama y consuma arroz por unos días.
No deberá tensionarse durante la practica del pranayama. La retención de la respiración (kumbhaka) deberá ser hecho solo por tanto sea confortable. Esto es de lo mas importante pues los pulmones son órganos delicados que resiente un mal uso que puede entonces dañarlos.
El cuerpo puede ser cubierto con una sabana o cobija cuando el clima es frío, y para mantener fuera las perturbaciones externas tales como insectos. Es aconsejable no usar o sentarse sobre materiales hechos de fibras sintéticas. Las fibras naturales son mejores, tales como el algodón y la lana. Los materiales sintéticos repelen los iones negativos, y son los iones negativos los cuales queremos colectar. De hecho, las fibras sintéticas atraen iones positivos los cuales no son conducentes a buena salud o al pranayama y actúan como un escudo, deteniendo el flujo de iones negativos hacia el cuerpo.
La Nariz: la respiración empieza en la nariz, y la respiración en las fosas nasales esta cercanamente relacionado con muchos balance sutiles en el sistema mente –cuerpo, y deberá ser puesta atención en ella para su eficiente operación. Intentar el pranayama con discapacidades nasales agudas o crónicas puede ser frustrante.
Toda respiración debe ser a través de la nariz excepto donde se indique de otro modo. La cavidad nasal debe ser regularmente limpiada por medio de los Satkarmas tales como el jala neti o el sutra neti, descritos mas adelante. Esto creara una eficiente operación de las fosas nasales, e incrementara la sensitividad a la respiración y al prana. Los bloqueos nasales causadas por resfríos o fiebre de heno responden bien a la limpieza regular. Sin embargo, no es recomendable practicar el pranayama durante alguna enfermedad. Suspenda el sadhana en este tiempo y descanse hasta que recupere la salud.
Algunas personas descubrirán, una vez que empiecen la practica del pranayama, que una fosa nasal permanece constantemente bloqueada o que su flujo esta constantemente disminuido. Esto es debido a que el septum, el hueso que separa la fosa nasal izquierda y derecha, ha crecido mas hacia un lado, bloqueando el pasaje en este lado. Usualmente esta situación puede ser resuelta a través de una simple operación.

Ensanchando las fosas nasales: El control conciente de las fosas nasales durante el pranayama permitirá la entrada del aire al cuerpo mas fácilmente, en mayor volumen, y en una manera mas equilibrada. Usted deberá estar muy conciente de las fosas nasales durante su practica. Mas que considerarlas solo huecos o entradas, con control conciente ellas pueden contribuirá una mayor receptividad del sistema respiratorio completo. Si usted mira cuidadosamente en la nariz de muchos animales, usted notara como las fosas nasales son muy activas durante la respiración. El hombre moderno en una gran extensión ha abandonado su control de las fosas nasales, lo cual puede también estar relacionado a su mismo sentido burdo del olfato como comparado al de sus hermanos del reino animal.
El control conciente de las fosas nasales requiere practica, pues las fosas normalmente apenas se mueven, durante la respiración. Idealmente, sin embargo, mientras inhalando, las fosas nasales deberán dilatarse, esto es expandirse hacia fuera, y mientras se exhala ellas deberán relajarse de regreso hacia su posición natural.
Ensanchar las fosas nasales es un aspecto importante del `pranayama, particularmente en Bhramari, samvritti, y nadi shodhana pranayama. Esta simple practica permitirá y facilitara la absorción del prana en el cuerpo, mientras al mismo tiempo incrementara la entrada de aire hasta un 10%.

Comida: "la comida de un hombre puede ser el veneno de otro". No hay un alimento que sea correcto o incorrecto. La comida puede ser vista dentro de tres grupos básicos: tamasica – el cual crea letargia, adormecimiento y enfermedad; rajasica –el cual crea excitación y pasión; sattvica –la cual crea equilibrio y longevidad o sea buena salud.
Una dieta equilibrada de proteína, carbohidratos, grasas, vitaminas y minerales es adecuada para la mayor parte de las practicas de pranayama. Alimentos frescos son los mejores; los alimentos procesados y enlatados o empacados deben evitarse, pues el prana ha sido casi completamente vaciado. Una combinación de granos, fruta fresca y vegetales con un poco de productos lácteos es los mas benéfico.
Las personas que experimentan problemas respiratorios (asma y bronquitis) o mucus excesivo se les aconseja cuidar su dieta. Reducción en la entrada de carbohidratos (arroz y azucares) y productos lácteos resolverán esos problemas.
Dietas especiales se prescriben durante Sadhanas intensos y rigurosos de pranayama cuando la entrada pránica a través del aire es amplificada, y se requiere menos a través de la comida. Se aconseja usualmente una combinación de fruta y leche, algunas veces pudín de arroz dulce. Sin embargo, tales sadhanas son llevados a cabo bajo la guía calificada, así que las consideraciones dietéticas deberán ser obtenidas de la misma fuente.
Siempre coma en moderación. El principio yoguico es: llene la mitad del estomago con comida, un cuarto con agua y deje un cuarto vació. Dada la oportunidad la mayor parte de la gente come de mas. Procure que una de las comidas sea completa y balanceada. Comer excesivo es satisfactorio solo sensualmente y mentalmente. Además de esto, la comida pone presión sobre el diafragma y los pulmones, y entonces la respiración completa llega a ser difícil.
Practicar el pranayama con el estomago vacío asegura que los prana vayus no son concentrados en el proceso digestivo y pueden ser usados para iniciar actividades mas sutiles. Si se practica pranayama intenso, se aconseja una dieta ovo lacto vegetariana, y no fumar, beber alcohol, tomar café, y no usar drogas alucinógenas o narcóticos.

Durante el embarazo: Durante el embarazo el pranayama apropiado dará muchos beneficios. Las mujeres son mas sensitivas y responden mas al prana durante este periodo mientras nutren una nueva vida dentro del útero, así que la practica de pranayama será benéfica. La respiración agrandada asegurara un suministro abundante de oxigeno a la placenta, y las técnicas tales como el bhastrika y el kapalbhati son útiles durante el parto. Los pranayama s equilibrantes ayudaran a la madre a mantener el equilibrio entre sus propias necesidades y esas del niño. De seguro, nada debe ser forzado; las prácticas deberán estar dentro del rango de las capacidades de la madre y el kumbhaka (retención) debela ser reducido. Uddiyana bandha NO debe ser ejecutado.

Continuidad de la práctica: Uno de los aspectos mas importantes en cualquier disciplina es la regularidad. Esto significa desarrollar un estilo de vida regular y manera de vivir simple, tanto como ser consistente en su practica de pranayama mismo. Usted tendrá que hacer ajustes a su estilo de vida si se trasnocha, se levanta tarde, bebe y come de mas, y tiene hábitos insanos en el beber y el comer.
Las practicas de pranayama apropiadamente enseñadas, progresaran sobre un periodo de tiempo. Los principiantes necesitan practicar los preliminares a fin de ir a los niveles mas avanzados. La regularidad en la practica entonces llega a ser esencial, no solo desde le punto de vista de incrementar las capacidades fisiológicas, sino también para adaptar al cuerpo y a la mente a la fuerza pránica incrementada. Este es un proceso lento y estable, y el estudiante nunca debe tratar de ir de prisa.
Si por alguna razón tal como una enfermedad el programa de pranayama es descontinuado, el reinicio de la practica no deberá ser en el nivel en que se dejo. Es aconsejable que el practicante reinicie desde un nivel anterior donde lo pueda hacer en un modo confortable.

Posible efectos laterales: si usted tiene alguna enfermedad especifica informe a su profesor de yoga antes de empezar algún programa de practicas de pranayama. Cuando se practica por primera vez, algunos síntomas puede a veces ser experimentados por personas normalmente sanas tales como sensaciones de comezón en la piel, hormigueo, quemazón, calor o frió, sentimiento de ligereza o pesadez. El pulso puede llegar a ser rápido y puede haber ligero mareo o dolor. Estas reacciones son usualmente temporales, pero si persisten usted deberá ser observada en su técnica. Si cualquier dolor persiste aun cuando no esta practicando, cheque con su profesos de yoga y su doctor.

Consejo Tradicional
En muchos textos se habla de los obstáculos al Sadhana y su remoción. En los yogas sutras de patanjali (Cáp. 1 sutra 30-35), una amplia definición de estos obstáculos al yoga son dados, lo cual de seguro incluye al pranayama. Hay 10 fuerzas disruptivas a la conciencia: enfermedad, atontamiento o adormecimiento, duda, pereza, deseo ardiente, percepción errónea, inhabilidad para lograr las etapas mas finas, inestabilidad y vacilación. Estas fuerzas tienen sus síntomas acompañantes tales como dolor, depresión, temblor o sacudimiento del cuerpo y respiración arrítmica.
Las curas recomendadas son la practica de la concentración sobre un solo principio; cultivar las virtudes positivas de amistad, compasión, gozo e indiferencia respectivamente; o exhalación y retención de la respiración. A través de estas uno puede controlar la mente.
Patanjali también describe las ocho etapas progresivas del raja yoga:
yama, que consisten de no violencia (ahimsa), veracidad (satya), control sensual (brahmacharya) y no posesividad (aparigraha).
niyama, limpieza (gaucha), contentamiento (santosha), austeridad (apasta), auto observación (swadhyaya) y conciencia de la conciencia superior (Ishvara pranidhana).
asanas, significando ser capaz de mantener una postura estable. Estas primeras tres son consideradas requisitos para las etapas mas sutiles del pranayama.
pranayama,
Pratyahara,
dharana,
dhyana, y
samadhi.
Del Hatha Yoga Pradipika de Yogui Swatmarama, se nos aconseja sobre la practica del nadi shodhana pranayama o sea la purificación de los flujos psíquicos del cuerpo: "al principio de la practica el yoghi deberá nutrirse de leche y Ghee (mantequilla rectificada). Cuando el esta avanzado tales restricciones no son mas necesarias." (v.14) "por la practica del pranayama nos apartamos de todas las enfermedades. Por una practica equivocada el yoghi invita a toda clase de enfermedades." (v.16); "entonces la respiración toma un curso equivocado y la practica resulta en tos, asma, dolor de cabeza, de ojos y oídos, también como otras enfermedades." (v. 17)"el que es de constitución débil y flemático, sujeto a desordenes de kapha (mucus), deberá primero practicar los Satkarmas. Esos que no sufren desordenes debido a Vata (viento), pitta (bilis) y kapha no necesitan hacerlo." (v. 21).
El hatha yoga pradipika da prerrequisitos generales a las practicas de yoga, incluyendo los yamas y niyamas. Tapas es mencionado, pero en una forma equilibrada, tal como no comer mucho y no ayunar mucho. También, el éxito depende de una disposición alegre, perseverante, valerosa, de auto conocimiento, y una fe inquebrantable en la guía del guru y el evitar demasiada a compañía.
En el Shiva Samhita (Cáp. 3 v. 33-37), se observan varios obstáculos y los medios para sobre llevarlos. Entre las cosas a renunciar están sabores ácidos, astringentes y pungentes, sal mostaza y substancias amargas. Demasiado hablar, caminar, comer y ayunar, esto es debe mantenerse la moderación. Los yamas y niyamas son recomendados también como la paciencia, constancia, perdón, modestia y servicio al guru. El pranayama no debe ser practicado justo después de los alimentos, ni cuando uno esta muy hambriento.
Hay innumerable reglas para la practica de yoga en los textos y pareciera que uno necesita ser un perfecto yogui antes de empezar las prácticas de Yoga, pero es mas bien que el conjunto debe irse logrando simultáneamente, esto es junto al yama, se hacen asanas, pranayama , la meditación, etc. No tome las cosas literalmente y no piense que si usted tiene orgullo, o dudas o pasión no puede practicar el yoga. Los puntos principales son moderación, equilibrio y sentido común (sensatez) en su vivir y pensar interno y externo. El mejor consejo es seguir la guía de su Guru personal.



Métodos de Respiración Básicos.


Muchas personas no respiran apropiadamente y no son concientes de este hecho. El respirar apropiadamente mejora profundamente nuestro bienestar físico y mental completo. La respiración esta íntimamente conectada con nuestro estado de salud y una respiración inapropiada usualmente refleja varia perturbaciones del cuerpo y la mente la respiración es tal vez el único proceso fisiológico que puede ser o voluntario o involuntario. Uno puede respirar con conciencia y controlar el proceso respiratorio concientemente o uno puede ignorarlo y respirar reflejamente o inconcientemente. Si la respiración es inconciente, cae bajo el control de las partes primitivas del cerebro, donde la emociones, pensamientos y sentimientos de los cuales tenemos poco o ninguna conciencia llegan a estar involucrados. De esta manera la regularidad y ritmo de la respiración son perturbados y fluye en una manera descortinada, creando estragos en el cuerpo y la mente.

Conciencia de la respiración natural

A fin de corregir la situación, la respiración deberá ser una parte de la conciencia constante de uno. El paso para lograr esto es simplemente llegar a ser conciente del proceso de la respiración. Sin conciencia, nada puede ser logrado. Aunque la respiración continua espontáneamente las 24 horas del día, usualmente no somos ni concientes de este proceso vital ni tenemos control sobre ella. La siguientes técnica pueden ser usadas para desarrollar una conciencia incrementada del proceso respiratorio.

Contando la respiración
Siéntese confortablemente o recuéstese en Shavasana y practique kaya sthairyam, completa quietud corporal, por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural.
No trate de cambiar su patrón respiratorio; solo llegue a ser conciente de la entrada y salida de la respiración.
{Observe este proceso natural que ha estado ocurriendo a lo largo de su vida, y la cual ha sido tomada por descontado. Usted respira día y noche, y todavía usted no es conciente de ninguna respiración. }
Sea conciente de cada y toda respiración que usted toma.
No interfiera con el ritmo natural de su respiración, simplemente sea conciente como un testigo de cada respiración.
Llegue a ser incrementadamente conciente de su respiración; relájese en su flujo y reflujo suave y continuo.
Observe como fluye su respiración, ¿es lenta o rápida? ¿superficial o profunda? ¿Regular o irregular? ¿ usted a veces respira con dificultad?
No altere o trate de controlar su respiración, solo note y atestigüe como esta usted respirando.
Mantenga su conciencia sobre todas y cada inhalación y exhalación, sin perder ninguna simple respiración.
Dígase mentalmente, "estoy conciente de que estoy inhalando, estoy conciente de que estoy exhalando" y continué de esta manera.
Ahora empiece a contar su respiración desde 27 hasta Cero.
Dígase mentalmente, "estoy conciente que estoy inhalando, estoy conciente que estoy exhalando, 27; estoy conciente que estoy inhalando, estoy conciente que estoy exhalando, 26". Etcétera.
Continúe de esta manera hasta cero, pero si usted pierde una respiración empiece otra vez desde 27. el objetivo no es llegar hasta cero sino mantener su conciencia fija y de cerca de cada respiración.
Cuando usted alcance cero, sea conciente de su cuerpo. Gradualmente extrovierta su conciencia, o sea concientice su entorno.

Mecánica de la respiración

Siéntese confortablemente o recuéstese en Shavasana y practique kaya sthairyam, completa quietud corporal, por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural sin alterar su respiración en ninguna manera.
Sea conciente totalmente del flujo rítmico y espontáneo de su respiración.
Ahora, enfoque su conciencia en la respiración en las fosas nasales. Sea conciente de que usted esta respirando a través de las fosas nasales.
Sienta la respiración entrando en las fosas nasales y fluyendo en los pasajes nasales. El aliento se siente fresco al entrar en la inhalación y se siente caliente al salir en la exhalación.
Continúe observando esto como un desapegado testigo.
Ahora sienta el pasaje del aire en la faringe atrás de las fosas; sea conciente de la sensación creada por este movimiento de la respiración.
Sienta la respiración atrás de la boca, arriba de la garganta.
Traiga su conciencia hacia la región de la garganta.
Sienta la respiración fluyendo arriba y debajo de la garganta.
Sienta el aire pasando a través de la garganta conforme usted inhala y exhala.
En seguida, enfoque su conciencia en el pecho y los pulmones. Sea conciente de la expansión de los pulmones con cada inhalación y su contracción con cada exhalación.
Conforme usted inhale, sienta como el oxigeno fluye hacia los pulmones y como es absorbido.
Conforme usted exhala, sienta toda el material de desecho, el dióxido de carbono es obtenido de la sangre y expelido por los pulmones.
Sea conciente de la expansión y contracción de la cada toráxica con la respiración.
No fuerce ninguno de estos movimientos, deje que todo sea espontáneo.
Traiga su conciencia abajo hacia el diafragma, el cual es la membrana de músculos separando los pulmones de los órganos abdominales.
Sea conciente del movimiento del diafragma; sentirá como el se mueve hacia abajo conforme usted inhala, y hacia arriba conforme usted exhala.
Lleve su conciencia hacia este movimiento.
Usted notara como este movimiento del diafragma también esta produciendo un movimiento rítmico en la región abdominal.
Sea conciente del proceso completo de la respiración desde las fosas nasales hasta el diafragma; sea conciente de cada componente de la acción de respirar.
Continúe de esta manera por algún tiempo.
Luego traiga su conciencia al cuero completo.
Sea conciente de su entorno.

Respiración diafragmática o abdominal

Hay tres mecanismos básicos de la respiración: respiración abdominal o diafragmática, toráxica y clavicular. La respiración normal de una persona promedio es una combinación de la respiración abdominal y de la toráxica. La combinación de las tres es conocida como respiración completa yoguica.
La respiración abdominal ocurre cunado la acción del diafragma incrementa y disminuye el tamaño de la caja toráxica, mientras que la respiración toráxica y clavicular son producidas a través de la expansión y contracción de la caja toráxica.
El diafragma separa los pulmones de la cavidad abdominal, y cuando funciona correctamente promueve el tipo mas eficiente de respiración. Se gasta menos esfuerzo para obtener la misma cantidad de aire.
Este tipo de respiración deberá ser cultivado a lo largo de la vida cotidiana. Pues es el método mas natural y eficiente. Debido a la tensión, a hábitos insanos, una pobre postura y ropas ceñidas, la habilidad para realizar este tipo de respiración esta perdido y tenemos que sufrir las consecuencias. Una completa revolución en nuestro estado de bienestar físico y mental puede ser obtenido por la maestría de esta técnica. Deberá ser practicado hasta que llegue a ser una habito espontáneo en nuestra vida diaria.
La mas simple manera de relajar cualquier tensión mental es a través de la respiración abdominal. De cierto, en situaciones tales como cuando se ejecuta un trabajo físico pesado, se requiere una mayor capacidad de los pulmones. Sin embargo, en la mayor parte de la situaciones cotidianas, la respiración abdominal simple es suficiente.
En la respiración abdominal, hayan ligero movimiento de la caja toráxica inferior debido a la expansión abdominal, pero esto no deberá ser forzado por los músculos de la caja toráxica. El movimiento del diafragma masajea los órganos abdominales, entonces mejorando las funciones digestivas, metabólicas y excretorias, y tonifica los músculos de la pared abdominal. Se pone menos tensión en el corazón. En al posición vertical, el efecto de la gravedad sobre los órganos abdominales ayuda al movimiento hacia abajo del diafragma.
Porque este método ejerce un jalón desde la parte baja de los pulmones, mas bien que desde los lados, como en la respiración toráxica, el aire fresco es distribuido mas uniformemente a través de los pulmones. Con tipos de respiración menos eficientes, bolsas de aire viciado permanecen en porciones de los lóbulos de los pulmones.
El primer paso en reaprender a respirar apropiadamente es dominar la respiración abdominal. Alguien puede encontrarlos difícil al principio, pero con persistencia llega a ser automático y natural. Sus beneficios no pueden ser sobre enfatizados. Deberá ser un proceso espontáneo en su vida cotidiana. Practique primero en Shavasana, luego en una postura sentada o de pie.









Respiración Abdominal natural

Recuéstese en shavasana y relaje el cuerpo completo.
Permita que su respiración llegue a ser espontánea, regular y uniforme. Deje que sea natural, sin forzarla o controlarla en ninguna manera.
Lleve su atención al diafragma y visualícelo como una membrana de músculo debajo de los pulmones. El mejor lugar para enfocar su conciencia es en la parte baja del esternon.
Cuando inhale, visualice esta membrana muscular en forma de domo aplanándose y empujando hacia abajo sobre los órganos abdominales debajo de ella. Al mismo tiempo que se jala aire dentro de los pulmones.
Luego cuando usted exhala, el diafragma se relaja. Siéntalo moviéndose otra ves para reasumir su forma de domo debajo del esternon, empujando el aire fuera de los pulmones y liberando la presión sobre los órganos abdominales.
Incremente su conciencia del movimiento de esta interfase entre el pecho y el abdomen, y como su movimiento rítmico produce una respiración abdominal espontánea.
Recuerde, no fuerce la inhalación en ninguna manera: no deberá haber tensión en los músculos abdominales o del pecho, si lo hay trate de relajarlos. La respiración diafragmática no es producida por los músculos abdominales.
El movimiento del diafragma deberá sentirse natural y confortable, usted no deberá sentir ninguna resistencia.
Continúe con la respiración natural por algún tiempo.
Ahora coloque su mano derecha sobre el abdomen, justo arriba del ombligo, y deje la mano izquierda sobre el centro del pecho.
Con la respiración abdominal, usted sentirá su mano derecha moverse arriba con la inhalación y abajo con la exhalación. No deberá haber tensión en el abdomen.
Trate de no forzar el movimiento del abdomen.
Su mano izquierda no deberá moverse con al respiración, pero trate de sentir la expansión y la contracción de los pulmones por medio de la respiración.
Continúe por unos minutos hasta que usted sienta solamente el diafragma haciendo todo el trabajo en el proceso de la respiración.

Respiración abdominal controlada

Recueste en shavasana y relaje su cuerpo completo.
Si usted desea, usted puede colocar una mano sobre el abdomen arriba del ombligo.
Con la respiración abdominal usted sentirá el abdomen moviéndose arriba y abajo. Al mismo tiempo, los músculos abdominales y del pecho deberán permanecer totalmente relajados.
Exhale lenta y completamente usando el diafragma.
Recuerde que es su diafragma que es el responsable de la respiración abdominal.
Conforme usted exhale, sienta su abdomen y su ombligo moviéndose abajo hacia la espina.
Al final de la exhalación, el diafragma estará totalmente relajado, arqueándose hacia el pecho sin contracción de los músculos abdominales.
Mantenga su aliento fuera, sin ninguna tensión, por un segundo.
Inhale lenta y profundamente desde el diafragma.
Trate de no expandir el pecho o mover los hombros.
Sienta su abdomen expandiéndose y el ombligo elevándose.
Llene los pulmones tanto como sea posible, sin expandir el tórax.
Mantenga su aliento dentro, sin esfuerzo, por un segundo o dos.
Luego, con control, exhale otra vez, lenta y completamente empujando todo el aire fuera de los pulmones.
Otra vez sienta su ombligo moviéndose hacia la espina.
Al final de la exhalación su abdomen estará contraído, el ombligo deprimido hacia la espina.
Mantenga el aliento fuera por un corto tiempo, luego inhale.
Repita el proceso entero.
Continúe esta practica por 25 respiraciones o hasta 10 minutos si el tiempo es disponible.

La respiración toráxica y clavicular

La respiración toráxica y clavicular son métodos de producir expansión y contracción de la caja toráxica. En la respiración toráxica esto es logrado por el conjunto de músculos atados a las costillas y otras partes estructurales del cuerpo, también como los músculos actuando entre las costillas mismas. Para inhalar, ciertos grupos de esos músculos actúan para jalar el torcas hacia arriba, adelante, y afuera, expandiendo la cavidad toráxica y jalando aire dentro de los pulmones. La exhalación es una regreso pasivo de la caja toráxica conforme estos músculos se relajan. Si se requiere una completa expulsión del aire dentro de los pulmones, otro conjunto de músculos comprime la caja toráxica aun más que esta posición inicial.





La respiración toráxica es un tipo de respiración menos eficiente que la respiración abdominal, pero es habitualmente usada por mucha gente. Sin embargo, es requerida en circunstancias tales como el esfuerzo fisco incrementado cuando, en conjunción con el diafragma, se jala una mayor volumen de aire hacia los pulmones. En comparación con la respiración abdominal, vemos que se requiere mucho mayor esfuerzo muscular para jalar la misma cantidad de aire.
La respiración toráxica es usualmente asociada con situaciones d estrés mental y tensión, como su función esta básicamente asistir al diafragma para ganar mas oxigeno en una situación estresante. Sin embargo, la tendencia para continuar esta respiración toráxica usualmente permanece mucho después que la situación de estrés ha desaparecido, creando malos hábitos respiratorios.
La respiración clavicular es el etapa final de la expansión total de la caja toráxico. Esto ocurres después de que se ha completado la inhalación toráxica. Para absorber un poco mas de aire hacia los pulmones, las costillas, superiores y la clavícula son jalados hacia arriba por los músculos sobre ambos lados del cuello y garganta, y esos los cuales jalan el esternon hacia arriba.
Esto requiere ejercer al máximo la inhalación y solamente los lóbulos superiores de los pulmones son ventilados. En la vida diaria, la respiración clavicular es solamente usada en el esfuerzo físico extremo, situaciones de estrés extremas y tales condiciones como un ataque de asma. En esta respiración todos los tres componentes de la respiración son usados, abdominal, toráxica y clavicular.
Para un completo control sobre el rango entero de las capacidades respiratorias, y a fin de ejecutar la respiración yoguica completa y algunos pranayamas específicos, es necesario en esta etapa ser capaz de controlar la respiración toráxica y clavicular. La siguientes técnicas son intentadas como una guía para esta maestría.





Respiración toráxica con exhalación pasiva

Recuéstese en shavasana completamente confortable.
Relaje el cuerpo y deje que su respiración encuentre su ritmo natural.
Mantenga una conciencia ininterrumpida sobre la respiración.
Concéntrese sobre ambos lados del pecho.
Descontinúe cualquier uso futuro del diafragma y empiece a inhalar expandiendo lentamente la caja toráxica.
Sienta el movimiento de las costillas individuales hacia fuera y hacia arriba, y esta expansión jalando aire hacia los pulmones.
Expanda el pecho tanto como sea posible.
Exhale relajando los músculos del pecho, sintiendo la caja toráxica contrayéndose hacia su posición inicial, y forzando el aire hacia fuera de los pulmones.
Respire lenta y profundamente con una total conciencia.
Recuerde, no use el diafragma para asistir ya sea la inhalación o la exhalación.
Continúe con la respiración toráxica por 20 respiraciones, pausando ligeramente por uno o dos segundos des[pues de la inhalación y la exhalación.


Respiración toráxica con exhalación forzada

Recueste en shavasana y relaje completamente el cuerpo.
Empiece con respiración toráxica con exhalación pasiva como indicado arriba. Practique por unos pocos minutos.
Complete la siguiente exhalación entonces contraiga la caja toráxica aun mas allá de esta posición pasiva. Usted notara que había todavía aire en los pulmones después de la ultima exhalación, el cual ha sido forzada hacia fuera. Tendrá que requerirse algo de tensión abdominal. Ahora los pulmones se siente completamente vacíos.
Comience la siguiente inhalación por expandir las costillas a su natural posición de inicio, luego expándala mas dentro de una completa inhalación toráxica.
Sobre la siguiente exhalación, otra vez comprima las costillas mas allá de su posición de descanso natural forzando hacia fuera todo el aire.
Continúe con inhalación forzada y con exhalación forzada, manteniendo un ritmo estable y lento en la respiración.
Trate de percibir la diferencia entre exhalación pasiva y forzada mientras practica la respiración toráxica.
Continúe por otras 20 respiraciones pausando por un segundo o dos después de cada inhalación y exhalación.


La respiración toráxica y clavicular

Recueste en shavasana y relaje completamente el cuerpo.
Empiece con respiración toráxica con exhalación pasiva como indicado arriba. Practique por unos pocos minutos.
Luego inhale completamente, expandiendo la caja toráxica.
Cuando usted sienta las costillas completamente expandida, inhale un poco mas hasta que sienta expansión en la porción superior de los pulmones, justo debajo de las clavicular las cuales se mueven hacia arriba ligeramente. Esto tomara considerable esfuerzo, la tensión siendo sentida en los músculos al lado del cuello y de la garganta inferior.
La expansión máxima de la caja toráxica esta en este punto.
Ahora exhale lentamente, primero liberando el pecho superior. Relaje el resto de la caja toráxica de regreso a la posición normal de exhalación.
Continué por unas pocas respiraciones mas.
Sea conciente del mayor esfuerzo requerido para permitir este pequeño incremento del volumen en el pecho.
No hay necesidad de ejecutar este tipo de respiración, por mucho tiempo. Solo practique lo suficiente para ser capaz de ejecutarlo en una manera controlada y observe sus limitaciones. En la respiración normal cotidiana, la respiración clavicular ocurre pero en un grado mucho menos notable. Esta practica es para ayudar a ganar mas comprensión de su mecanismo.

Respiración yoguica completa

Hasta ahora hemos investigado los tres componentes de la respiración completa: abdominal, toráxica y clavicular. El mecanismo completo de la respiración involucra una interacción compleja de los músculos, costillas y apoyos, y separar los tres elementos es bastante difícil. En la vida diaria estamos sujetos a una amplia variedad de situaciones los cuales demandan una respuesta física y mental apropiada. Podemos observar esto en nuestros patrones de respiración cambiantes, los cuales manifiestan varias combinaciones de intensidad de cada uno de los tres mecanismo de la respiración.
Para experimentar el rango completo de cada uno de estos tres modos respiratorios, usamos la practica de la respiración completa yoguica. Esto incrementa la ventilación de los pulmones, también como otorga otros los beneficios sutiles y físicos de la respiración profunda y completamente controlada. Entre mas podemos empezar a ejercer control de los detalles finos de los procesos respiratorios, mas será posible controlar los detalles finos del proceso mental.
La respiración yoguica comienza la inhalación con el diafragma moviéndose hacia abajo hasta su máxima extensión. Esto es seguido por una inhalación toráxica completa y luego clavicular. La exhalación es el reverso exacto de esto, con una combinación de de compresión diafragmática y toráxica de los pulmones para completar la expulsión del aire. Los pulmones son estirados a su máxima capacidad sobre la inflación y la exhalación. La inhalación empieza en los lóbulos inferiores de los pulmones y es completada en la parte superior. La exhalaciones es a la inversa. Todo el aire es expulsado con cada exhalación y la siguiente inhalación trae aire fresco a todas las partes de los pulmones.
Para llegfar a ser eficiente en la respiración yoguica significa que todo aspecto del mecanismo respiratorio llega a estar bajo el control de la mente conciente y puede ser controlado a voluntad. Esto no significa que la respiración yoguica deberá ser practica todo el tiempo. Su propósito es ganar control , corregir los hábitos pobres de respiración e incrementar la entrada de oxigeno cuando es necesario. También es requerida para muchas practicas de pranayama.
Durante la mayor parte de las técnicas de pranayama, la respiración yoguica es requerida. Si no, entonces será indicada una alternativa. Sin embargo, cuando se practica la respiración yoguica en pranayama no se necesita enfatizar la inhalación en la región clavicular. Una respiración yoguica la cual constituye una expansión abdominal y toráxica sola es bastante suficiente. Esto es lo optimo y produce una onda rítmica confortable de inhalación y exhalación.



Respiración Yoguica

Recueste en shavasana y relaje completamente el cuerpo.
Inhale lentamente desde el diafragma, permitiendo al abdomen expandirse completamente.
Trate de respirar tan lenta y profundamente que poco o ningún sonido pueda ser escuchado de la respiración.
Sienta el aire alcanzando la parte baja de los pulmones.
Después de un completa a expansión abdominal, empiece a expandir el pecho hacia afuera y hacia arriba.
El final de este movimiento inhale un poco mas hasta que se sienta una expansión de la parte alta de los pulmones alrededor de la base del cuello. Los hombros y las clavículas deberán moverse hacia arriba ligeramente. Se sentirá una ligera tensión en los músculos del cuello.
Sienta el aire llenando los lóbulos superiores de los pulmones.
Esto completa una inhalación.
El proceso completo deberá ser un movimiento continuo, cada fase de la respiración mezclándose con la siguiente sin un punto de demarcación obvio.
No deberá haber sacudidas ni tensión innecesaria, la respiración deberá ser como el oleaje del mar.
Ahora empiece a exhalar.
Primero relaje la clavícula y los hombros, luego permita que su pecho se contraiga, inicialmente hacia abajo y luego hacia adentro.
En seguida permita al diafragma empujar hacia arriba dentro de la cavidad del pecho.
Sin tensión, trate de vaciar los pulmones tanto como sea posible por jalar la pared abdominal hacia la columna mientras simultáneamente contrae aun mas la caja toráxica, en un movimiento suave, y armonioso.
Esto completa una ronda de respiración yoguica.
Continúe de esta manera por un tiempo mas largo.
Retenga la respiración por uno o dos segundos, al final de la inhalación y la exhalación.
Conforme usted practique, sienta la completa expansión y contracción de los pulmones y el maravilloso regocijo que esto produce.
Complete 10 rondas de respiración yoguica completa.
Lentamente incremente esto hasta 10 minutos diarios pero no tensione los pulmones en ninguna manera.
Una vez que ha sido dominado en shavasana, practíquelo en una posición sentada. {padmasana, ardha padmasana, siddhasana, vajrasana, virasana, gomukasana}

Componentes de la respiración yoguica.

Sientes en vajrasana, siddhasana o en cualquier postura confortable con las piernas cruzadas. Comience a practicar la respiración yoguica completa.
Primero coloque su manos ligeramente sobre el abdomen e inhale.
Sienta el abdomen expandiéndose adelante.
Exhale y relájese.
Repita 5 veces.
En seguida coloque las manos sobre el frente de la parte baja de la caja toráxica con las yemas de los dedos tocando.
Inhale desde el abdomen y luego continúe esta inhalación hacia el pecho. Sea conciente de cómo la distancia entre las yemas de sus dedos cambia cuando inhala y exhala.
Repita 5 veces.
Ahora ponga su manos obre la parte de atrás de su caja toráxica e inhale. Sea conciente de la expansión de la cavidad del pecho desde atrás.
Exhale y relájese.
Repita 5 veces.
Finalmente, descanse sus manos justo bajo las clavículas e inhale. Mientras inhale sienta la clavícula y la parte superior del pecho elevándose.
Exhale y relájese.
Repita 5 veces este proceso
Ahora usted habrá comprendido todos los componentes de la respiración yoguica completa.








Expandiendo la capacidad respiratoria


Cada uno de los tres elementos del pranayama: puraka, kumbhaka, rechaka (inhalar, retener, exhalar), pueden ser controlados en varias maneras. Mayor beneficio puede ser obtenido de la practicas de pranayama al incrementar el grado de control sobre cada uno de los elementos de la respiración. El control de la respiración significa alterar:
La duración de la inhalación, la exhalación o la retención.
La profundidad de la inhalación.
La fuerza de la inhalación y de la exhalación.
La duración se entiende por el tiempo que toma ejecutar una completa inhalación, exhalación o retención. La profundidad se refiera ala grado de expansión y comprensión de los pulmones. Fuerza significa la cantidad de esfuerzo muscular aplicado a producir la inhalación y la exhalación , o a mantener la retención.
Conforme la técnica del pranayama llega a ser mas avanzada, se requiere extender la duración de la respiración y la retención. Es necesario progresar confortablemente , sin tensión y sin la necesidad de tomar respiraciones interinas. Entonces, junto con la duración, se requiere que también se incremente la profundidad de la respiración, a fin de enfrentar los requerimientos de oxigeno, mientras que la fuerza de la respiración deberá ser minimizada para disminuir el desgaste y la tensión del cuerpo. Las siguientes técnicas son sugeridas para gradualmente extender la capacidad de la respiración.

Nota practica: las técnicas descritas no deberán involucrar ninguna tensión. Si usted siente cortedad de la respiración, mareo o desvanecimiento, deténgase y revise su técnica por su guía o profesor de yoga. Las técnicas son inofensivas si son seguidas sensiblemente y con guía experta. En ninguna etapa la respiración deberá llegar a ser sobre extendida. Si usted siente la necesidad de tomar respiraciones extras entre cada ronda, usted esta sobre extendiendo su capacidad y deberá regresar a una etapa que usted encuentre mas confortable.
La capacidad respiratoria deberá ser extendida con la practica. Lentamente incrementando la técnica semanal o mensualmente, dándole a sus pulmones y músculos un tiempo para adaptarse a cada etapa. Es importante no proceder a una etapa mas a menos que usted pueda ejecutar la etapa previa confortablemente.

Viloma Pranayama (respiración contra el flujo natural o con interrupciones)

Un método fácil de extender la duración de la inhalación y la exhalación es a través de viloma pranayama. En la practica la respiración es interrumpida por varias pausas a través de la inhalación , la exhalación o ambas. Esta interrupción sirve para dar un control aun mas fino del flujo del aire, y es una buena practica en preparar para extender la duración de la respiración y la retención. También puede ser usado como un método de respiración alterno en nadi shodhana (purificación de los nadis), y es considerado como muna buena preparación para el Bhastrika (respiración de fuelle).
En la respiración normal, el flujo de la inhalación y de la exhalación es suave y uniforme. Viloma significa ir en contra del flujo natural, y como pranayama significa interrumpir el flujo natural de la inhalación y de la exhalación.

Técnica I: interrupción de la inhalación
Recueste en shavasana o siéntese en una posición sentada tal como siddhasana o ardha padmasana y relaje completamente el cuerpo y practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad) por unos pocos minutos.
Empiece la respiración yoguica siendo conciente de cada y toda inhalación y exhalación.
Deje que la respiración yoguica llegue a ser estabilizada.
Inhale, pause, continúe la inhalación, luego pause otra vez. Y continúe de esta manera hasta que los pulmones lleguen a ser completamente llenos.



Asegúrese de que el diafragma y el abdomen permanezcan firmes después de cada pausa. Luego no deberán sentirse sacudidas en el abdomen arriba y abajo. Usted puede visualizar que usted respirando hacia arriba de una escalera, esta visualización puede hacer mas fácil la practica para usted.
Al completar la inhalación interrumpida, exhale lentamente y suavemente hasta que los pulmones se sientan vacíos. No fuerce ninguna cuenta.
Practique 11 rondas luego continúe respiración yoguica completa por unos pocos minutos mas.




Técnica 2: Interrupción de la exhalación

Practique en la misma manera como en la interrupción de la inhalación, excepto que se toma una suave y completa inhalación.
La exhalación es interrumpida por unas pocas pausas hasta que los pulmones esta completamente vacíos.
El numero de pausas depende de cada individuo, pero es usualmente entre 3 y 5.
Practique 11 rondas y respire normalmente por unos pocos minutos después que usted ha finalizado.






Técnica 3: interrupción de la inhalación y de la exhalación

Esta combina la inhalación interrumpida y la exhalación interrumpida.
Inhale, pause, inhale, pause, y continúe de esta manera hasta que los pulmones esta llenos.
Luego exhale , pause, exhale pause, exhale, pause hasta que los pulmones están completamente vacíos. Trate de mantener el control del abdomen pero no use la fuerza en ninguna cantidad.
Tome una respiración normal entre cada ronda.
Practique 11 rondas.

Nota de la practica: El numero de pausas en la inhalación o la exhalación normalmente estará entre 3 a 5, pero variaciones pueden ser desarrolladas para o aumenta o disminuir el numero de pausas. Un control mas sutil de la respiración puede ser obtenido por incrementar el numero de pausas. Incrementar la fuerza de la respiración puede ser hecho. Pausas fuertes cortas prepararan a los pulmones y a la musculatura para practicas tales como bhastrika y kapalbhati pranayama.

Respiración rítmica

El ritmo respiratorio nunca es constante, pero continuamente cambia en respuesta a las demandas sobre el cuerpo y la mente. Por ejemplo, durante el sueño, al caminar, en el trabajo mental y andar en bicicleta, el ritmo, la profundidad y la duración de la respiración variara. La mala salud y diferentes estados mentales también será reflejado en los patrones de respiración. Así, a través del día el ritmo de la respiración esta constantemente cambiando, usualmente sin nuestro conocimiento.
La respiración rítmica produce un efecto calmante sobre la mente y las emociones. Puede ser usada en cualquier momento para estabilizar la mente durante periodos de tensión y turbación. Tanto el cuerpo como la mente responden positivamente a una respiración regular y rítmica.
Las siguientes técnicas pueden ser usadas para inducir un control consciente del ritmo respiratorio. Todas ellas están basadas en una duración igual de la inhalación y la exhalación (proporción 1:1).



Técnica 1: respiración abdominal ( 1:1)

Siéntese en una asana confortable, con la cabeza y la columna mantenida erguida, o recuéstese en shavasana.
Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Empiece a notare si una respiración es mas larga que la siguiente o mas corta; puede ser que su inhalación sea mas larga que su exhalación o mas corta. Tome nota mental del patrón de su respiración. Incremente la conciencia de cada detalle de su respiración. Usted ahora será conciente de que tan rítmica o arrítmica es su patrón respiratorio. Sin este conocimiento usted no sabrá donde empezar a establecer un patrón regular.
Ahora comience la respiración abdominal profunda.
Empiece a inhalar contando hasta 4 y exhale contando hasta 4, al ritmo de 4 segundos. Continúe esta practica por unos pocos minutos.
Usted puede contar, cantando mentalmente el mantra Om 4 veces en la inhalación y 4 veces en la exhalación { Om 1, Om 2, Om 3, Om 4}. No hay prisa. Deje a su respiración ser regular y relajada, deberá ser suave e igualmente equilibrada.
No contraiga la región de la garganta, la respiración deberá fluir libremente a través de ella.
Continúe por 5 minutos.
Sea conciente de su cuerpo y de su entorno y contemple su medio ambiente.

Técnica 2: Respiración yoguica (1:1)

Siéntese en una asana confortable, con la cabeza y la columna mantenida erguida, o recuéstese en shavasana.
Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Comience la respiración yoguica. Inhale primero desde le diafragma, luego, expandiendo la cavidad del pecho, llene los pulmones. Exhale en el orden inverso.
Su respiración deberá ser confortable sin esfuerzo. Cuente el tiempo que dura la inhalación , luego controle la exhalación tal que dure el mismo tiempo de la inhalación, por ejemplo sin la inhalación dura hasta la cuenta de 6, entonces la exhalación también será para una cuenta de 6. usted puede contar mentalmente repitiendo el mantra Om {1 Om, 2 OM, 3 Om, etc.)
Continúe la respiración yoguica completa con igual inhalación y exhalación por 5 minutos.
Sea conciente de la duración de la respiración.
Deje el aire fluir libremente a trav s de la garganta.
No use excesiva fuerza.
Cuando usted ha finalizado. Relájese y sea conciente de su cuerpo y de su entorno y contemple su medio ambiente.

Técnica 3: sincronizando la respiración con el ritmo del corazón

Siéntese en una asana confortable, con la cabeza y la columna mantenida erguida, o recuéstese en shavasana.
Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Conforme el cuerpo llega a estar mas relajado usted llegara as er mas conciente de 2 eventos rítmicos tomando lugar en su cuerpo; la respiración y su ritmo cardiaco.
Simplemente observe estos 2 ritmos por unos pocos minutos.
Ahora enfoque su atención sobre el latido cardiaco. Si es difícil localizar el latido cardiaco, tome el pulso en la muñeca.
Comience la respiración yoguica contando 4 latidos cardiacos ppr cada inhalación y 4 para cada exhalación . Esta relación o proporción de 4 a 1 es la relación normal del latido cardiaco con la respiración.
Continúe con esto por 5 minutos.
Si usted es sensitivo, usted puede ser capaz de detectar un cambio en el ritmo cardiaco entre la inhalación y la exhalación, el corazón late mas lento durante la exhalación.
Después de algún tiempo usted puede percibir un general disminución del ritmo cardiaco. Esto ocurrirá conforme la relajación es inducida por la respiración rítmica. Respiración regular significa mas relajación, un mayor nivel de relajación disminuye el ritmo del latido cardiaco, un ritmo cardiaco mas lento significa que la respiración llega a ser aun mas lenta.
Continúe observando esta relación por unos pocos minutos mas. Cuando haya completado la practica. Relájese y sea conciente de su cuerpo y de su entorno y contemple su medio ambiente.
Técnica 4: Extendiendo la duración de la respiración (relación 1:1)

Siéntese en una asana confortable, con la cabeza y la columna mantenida erguida, o recuéstese en shavasana.
Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
Sea conciente de su respiración natural: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Comience a practicar la respiración abdominal, inhalando contando hasta 4 y exhalando contando hasta 4 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om}.
Continúe esto por unos pocos minutos.
Ahora incremente el periodo de la inhalación hasta la cuenta de 5 y la exhalación hasta la cuenta de 5 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om, 5 Om}.
Mantenga la respiración abdominal.
Conforme esta relación de 5:5 llegue a ser confortable, incremente la duración de la inhalación y la exhalación hasta la cuenta de 6 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om, 5 Om, 6 Om}. Continúe, manteniendo la respiración abdominal solamente.
Conforme cada etapa llega a ser estabilizada incremente la duración de cada inhalación y exhalación por una cuenta de uno, hasta que usted esta respirando , inhalando y exhalando hasta la cuenta de 8.
No se tensione y fuerce en ninguna cuenta.
Sienta la respiración abdominal llegando a ser mas lenta, mas profunda y ligera. Si usted no puede alcanzar la relación 8:8 no importa, solo mantenga cualquier nivel que usted puede ejecutar confortablemente.
Continúe, siendo conciente de la naturaleza mas sutil de este tipo de respiración.
Ahora comience la respiración Yoguica con una inhalación y exhalación con una cuenta de 6:6; haga esta relación estable. Todavía usando la respiración abdominal, lentamente incremente la duración de la inhalación y la exhalación por una cuenta.
No comprima la garganta.
Conforme cada etapa llega a estar estabilizada incremente la duración de la respiración hasta que usted esta respirando, inhalando y exhalando por una cuenta de 10:10. si esta relación esta mas allá de su capacidad, no la fuerce; mantenga un ritmo el cual se confortable para usted.
Conforme las inhalación y las exhalaciones llegan a ser mas largas, sienta la respiración llegando a ser mas ligeras y mas profundas. Usted notara que el aire fluye con menos fuerza dentro de los pasajes respiratorios.
Sienta la ligereza de la respiración en las fosas nasales.
Continúe con esto por unos pocos minutos mas.
Descontinúe sus respiración yoguica y traiga su conciencia de regreso a su cuerpo físico, luego a los sonidos externos. Relájese y sea conciente de su cuerpo y de su entorno y contemple su medio ambiente.


Exhalación extendida

La inhalación es un movimiento activo, mientras que la exhalación es uno pasivo. La exhalación es, por esta razón, una reacción pasiva, un movimiento de relajación o un estado de reposo. Este es un punto importante a recordar, porque a través de lentamente alargar la exhalación seremos capaces de aprender el significado de la relajación. Esto producirá obvios beneficios tanto a nivel fisco como mental. Tenemos a contraer los músculos abdominales mas conforme extendemos la exhalación, lo cual tiene un efecto reforzante sobre ellos. Note que el llorar tiene el mismo efecto. Sollozar produce estallidos ligeramente extendidas de la exhalación lo cuales es una manera natural de suavizar el dolor, a la vez físico y mental. Esta simple practica ayudara en tiempos de estrés también como en la práctica de pranayamas clásicos con proporciones avanzadas.

Técnica: exhalación extendida ( 1:2)

Recuéstese en shavasana o siéntese en una posición confortable con la cabeza y la columna erguida. Relaje su cuerpo completo.
Sea conciente de su respiración natural: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Continúe con esto por unos pocos minutos.
Empiece con respiración abdominal.
Ahora su respiración puede ser automáticamente o rápidamente rítmica.
Si esto no sucede, empiece a contar mentalmente durante la inhalación desde 1 a 4 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om} e igual para la exhalación.
Cuando este suave e igual ritmo es establecido, empiece a contar de 1 a 4 en la inhalación y de 1 a 5 en la exhalación, luego hasta 4 en la inhalación y hasta 6 en la exhalación; la inhalación hasta 4 y la exhalación hasta 7; la inhalación hasta 4 y la exhalación hasta 8.
Esta es una ronda.
Practique 5 rondas donde gradualmente incrementa la duración de la exhalación hasta una proporción 4:8.
Ahora practique 5 rondas con la inhalación contando hasta 4 y la exhalación contando hasta 8 solamente.
Ahora repita el proceso entero, usando respiración yoguica.
Nota sobre la practica: usted ha alargado la exhalación hasta una proporción de 1:2 y esto es suficiente para ser capaz de moverse hacia otras técnicas de pranayama.


Kumbhaka

La palabra kumbhaka significa 'vaso'. Esto implica retener o mantener algo. En pranayama, este termino es usado para describir la retención de la respiración. Hay tres tipos : Antaranga kumbhaka o retención interna, bahiranga kumbhaka o retención externa, y kevala kumbhaka o retención espontánea. Esto ultimo ocurre cuando automáticamente la respiración cesa, ningún esfuerzo es aplicado.
Muchas autoridades creen que la practica del kumbhaka solo constituye el real pranayama. Cuando la respiración para completamente, o cuando hay un extensión del kumbhaka casi sin limite, el estado de dhyana o samadhi puede ocurrir. La inhalación puede ser descrita como una respiración positiva y activa y la exhalación como una respiración negativa en polaridad y pasiva; así que el Kumbhaka, entre esta dos, puede ser visto que representa la trascendencia de la dualidad.
El kumbhaka existe en la respiración normal, pero solo por un segundo dividido, y no es concientemente controlado. Esta sección da varias practicas preliminares tal que el kumbhaka será familiar cuando sea requerido en practicas de técnicas mas avanzadas de pranayama, y usted entenderá su capacidad. Cada etapa deberá ser dominada antes de pasar a la siguiente.
Consejo y precauciones: no intente las practicas por si solo. Busque un guía competente primeo. Estas técnicas deberán ser aproximadas lentamente, moviéndose sistemática y confortablemente a través de cada etapa. El kumbhaka puede ser peligroso cunado es usado sin guía, particularmente para gente con enfermedades como alta presión sanguínea, problemas cardiovasculares, vértigo, enfermedades cerebrales y defectos mentales, o cuando el ego quiere lograr practicas avanzadas con impaciencia.
Las técnicas previamente descritas de inhalación, exhalación y respiración rítmica deberán ser perfeccionada antes de empezar con la retncion interna (antaranga kumbhaka). Otra vez , la retención interna deberá ser dominada antes de proceder a retención externa (bahiranga kumbhaka). Si el cuerpo, lamente o el cerebro se siente tenso en alguna manera,. Significa que usted ha dado un paso mas allá de su capacidad. Usted entonces deberá para e ir un paso atrás hacia la etapa previa. Practique lentamente y sus bases serán sólidas.

Técnica 1: Retención interna (1:1:1)

Recuéstese en shavasana o siéntese en una posición confortable con la cabeza y la columna erguida. Relaje su cuerpo completo.
Practique respiración yoguica por unos pocos minutos.
Luego empiece el conteo desde 1 a 4 para la inhalación y de 1 a 4 para la exhalación.
Continúe con esto por unos pocos minutos. No deberá haber tensión ni en el cuerpo ni en la mente.
Ahora empiece antar kumbhaka o retención interna.
Inhale contando hasta 4, retenga la respiración contando hasta 2 y luego exhale contando hasta 4.
Tome varias respiraciones normales 2 o 3, luego continúe alternando la retención interna con 2 o3 respiraciones normales. Si usted siente algún esfuerzo regrese a las respiraciones normales.
Continúe por 11 rondas.
Cuando esta retención interna ha llegado a ser confortable, empiece la inhalación contando hasta 4, retención interna contando hasta 4 y la exhalación contando hasta 4.
Tome varias respiraciones normales (2 o 3).
Y continúe, alternándolas con la retención interna contando hasta 4.
Practique la respiración normal por unos pocos minutos entre ellas.
Si usted no tiene dificultad, comience la inhalación contando hasta 4, la retención interna contando hasta 4 y la exhalación contando hasta 4 con ninguna respiración normal en el intermedio.
Esto es una relación 1:1:1.
Realice 11 rondas.
Si su respiración es rítmico y su cuerpo y mente están relajados, usted esta haciendo la práctica correctamente.
Practique esto por unos pocos dias (7). Cuando esto sea confortablemente ejecutado, trate 21 rondas.

Tecnica 2: Retencion interna y exhalación extendida (relacion 1:1:2 y 1:2:2)

Practique la retención interna a una relación de 4:4:4.
Permita que esta relación se estabilice.
Ahora extienda la exhalación hasta una cuenta de 8.
Esta es una relación 1:1:2.
Sea cuidadoso; si es necesario tome varias respiraciones entre cada ciclo de retención.
Continúe por unos pocos minutos pero si siente desconfort regrese a la relación original 1:1:1.
Una vez que la nueva proporción o relación es confortable continúe esta practica sin respiraciones normales en medio.
Haga 11 rondas.
Practique esta técnica por unos pocos días (7).
Cuando usted pueda ejecutarla sin ninguna tensión o esfuerzo en los pulmones o en el abdomen, incrementa a 21 rondas.

Nota de la practica: Cuando esta relación o proporción ha llegado a ser confortable, los periodos de retención pueden ser lentamente incrementados a una delación de la respiración de 4:4:8. o proporción de 1:2:2.




Samavritti Pranayama (igualando la reaspiración)

Sama significa igual, uniforme o perfecto; vritti literalmente significa movimiento o hacino. En el Samavritti pranayama una respiración completa se divide en 4 partes iguales. Cada inhalación, retención interna, exhalación y retención externa es de igual duración, o sea una proporción o relación de 1:1:1:1.

Técnica

Siéntese en una posición confortable con la cabeza y la columna erguida. Relaje su cuerpo completo y su mente.
Sea conciente de su respiración natural y de su ritmo espontáneo: simplemente sea conciente de que usted esta respirando, inhalando y exhalando, y no altere o trate de controlar su respiración en ninguna manera.
Ahora comience con respiración yoguica.
Empiece contando 4 para la inhalación, 4 para la retensión interna y 4 para la exhalación. Continúe esto por unos pocos minutos (2 o 3).
Ahora agregue la retención externa (bahir kumbhaka) hasta la cuenta de 4, y tome varias respiraciones normales entre cada ciclo.
Cuando usted no sienta dificultad en la inhalación después de la retención externa, no haga mas las respiración normales en el intermedio.
Practique 11 rondas de la proporción 4:4:4:4.
Imagine un cuadrado en su mente. Sienta que su inhalación esta ascendiendo el lado izquierdo del cuadrado. En la retensión interna su conciencia viaja en el tope del cuadrado, conforme exhale, descienda en el lado derecho del cuadrado. En la retención externa, tome la conciencia a través de la parte baja del cuadrado (el lado de abajo) de derecha a izquierda.
Esta es una respiración completa. Esta practica producirá un flujo respiratorio rítmico y uniforme.
Después de varios días (7) incremente las rondas hasta 21.
Cuando usted complete 21 rondas sin agotamiento, usted puede incrementar el conteo a 5:5:5:5 por unos días, y cuando lo pueda hacer sin tensión o agotamiento proceda luego a 6:6:6:6 y etc. pero proceda lentamente!

Nota de la practica: La retención externa usualmente puede resultar difícil, por esta razón sea agudamente conciente de cualquier tensión en el cuerpo y la mente, y libérela antes de continuar con la siguiente ronda. Llegue a ser sensitivo a las señales de su cuerpo y de su mente. La maestría de samavritti pranayama e suficiente para capacitarle para continuar a otras practicas de pranayama, pero otras proporciones o relaciones de la retención interna y externa pueden también ser intentadas sobre un periodo de tiempo prudente. Como una practica avanzada, sugerimos proporciones de extra1 de 4:4:8:4, extra 2 de 4:8:8:4, extra 3 de 4:16:8:4 y extra 4 de 4:16:8:8.
Para ampliar mas la capacidad respiratoria la duración de la inhalación, exhalación y ambas retenciones pueden ser incrementadas a la misma razón o proporción ejemplo: 6:6:12:6, o 6:12:12;6 o 6:24:12:6 o 6:24:12:12.










Tabla para Samavritti pranayama de tres fases o procesos, en 5 niveles de progreso.
Nivel de progreso
Puraka
Antara Kumbhaka
Rechaka
Nivel 1
1

1
Nivel 2
1
¼
1
Nivel 3
1
½
1
Nivel 4
1
¾
1
Nivel 5
1
1
1


Ejemplos del procedimiento de avance para lograr duración igual o Samavritti pranayama en cada nivel de avance.

Caso de duración 4 segundos de la inhalación:
Nivel de progreso
Puraka
Antara kumbhaka
Rechaka
1
4 seg.

4 seg.
2
4 seg.
1 seg.
4 seg.
3
4 seg.
2 seg.
4 seg.
4
4 seg.
3 seg.
4 seg.
5
4 seg.
4 seg.
4 seg.

Caso de una duración de 8 segundos para la inhalación.
Nivel de progreso
Puraka
Antara
kumbhaka
Rechaka
1
8 seg.

8 seg.
2
8 seg.
2 seg.
8 seg.
3
8 seg.
4 seg.
8 seg.
4
8 seg.
6 seg.
8 seg.
5
8 seg.
8 seg.
8 seg.


Cuando la proporción uniforme de puraka, antara kumbhaka y Rechaka es mantenida con facilidad, introduzca bahya kumbhaka o retención externa una vez cada 3 o 4 ciclos. Empiece la retención externa gradualmente (bahya kumbhaka). Al principio mantenga la proporción de tiempo para la inhalación, retención interna, exhalación, y retención externa en 1:1:1:1/4. disminuya el espaciamiento de respiraciones de apoyo en el ciclo anterior, hasta que solo haga respiraciones con la proporción señalada.
De igual forma, apoyándose en respiraciones del ciclo de progreso anterior, lentamente incremente la proporción a 1:1:1:1/2. Después que esta firmemente establecido, intente 1:1:1:3/4 y finalmente incremente la proporciona lograr la razón de 1:1:1:1.
En cada nivel de avance gradualmente disminuya el numero de respiraciones de apoyo. Luego ejecute puraka, antara kumbhaka, rechaka y bahya kumbhaka sin espaciamientos.



Tabla para Samavritti Pranayama con 4 fases o procesos de la respiración, con 5 niveles de progreso
Nivel
Puraka
Antara kumbhaka
Rechaka
Bahya kumbhaka
1
1
1
1

2
1
1
1
¼
3
1
1
1
½
4
1
1
1
¾
5
1
1
1
1

Ejemplo para inhalación con duración de 4 segundos
Nivel
Puraka
Antara kumbhaka
Rechaka
Bahya kumbhaka
1
4
4
4

2
4
4
4
1
3
4
4
4
2
4
4
4
4
3
5
4
4
4
4



Ejemplo de Samavritti pranayama de 4 fases para inhalación de 8 segundos
Nivel
Puraka
Antara kumbhaka
Rechaka
Bahya kumbhaka
1
8
8
8

2
8
8
8
2
3
8
8
8
4
4
8
8
8
6
5
8
8
8
8




















Modulo sobre los Bandhas
Jalandhara bandha, uddiyana bandha y mula bandha están situadas respectivamente, en la garganta, abdomen y perineo. Si su duración puede ser incrementada entonces ¿donde esta el temor a la muerte?
Yogataravali sutra 5 ; Sri Adi Sankaracharya

Introducción a los Bandhas


Tradicionalmente los bandhas fueron clasificados como parte de los mudras, y fueron manejados de labio a oído de guru a discípulo (chellah). El Hatha Yoga pradipika trata con bandhas y mudras juntos y los textos antiguos Tántricos también no hacen distinción entre los dos. Los bandhas son incorporados extensivamente en los mudras también como en las técnicas de pranayama. Su acción de candado, sin embargo, los revela como un grupo importante de practicas por derecho propio.
La palabra sánscrita bandha significa, retener, tensar o asegurar. Estas definiciones describen la hacino física involucrada en las practicas de bandhas y su efecto sobre el cuerpo pránico. Los bandas tratan de asegurara los pranas en áreas particulares y redirigen su flujo hacia sushumna nadi para el propósito del despertar espiritual.
Los bandhas pueden ser practicados individualmente o incorporados con practicas de mudra y pranayama. Cuando se combinan de esta manera, ellos despiertan las facultades psíquicas y forman un auxiliar para practicas yoguicas mas elevadas.

Bandhas y los granthis (nudos psíquicos).

Hay 4 bandhas: jalandhara, uddiyana, mula y maha. El ultimo es una combinación de los otros tres. Estos tres bandhas actúan directamente sobre los tres granthis o nudos psíquicos. Mula bandha esta asociado con brahma granthi, uddiyana bandha con vishnu granthi y jalandhara bandha con rudra granthi. Los granthis impiden el libre flujo de prana a lo largo de sushumna nadi y esto impide el despertar de los chakras y la elevación de kundalini.
Brahma granthi es el primer nudo y esta asociado con muladhara y Swadhistana chakra. Esta asociado con el instinto de supervivencia, el impulso a procrear y con deseo, conciencia y conocimiento instintivo, profundo. Cuando brahma granthi es trascendido, el kundalini o energía primaria es capaz de elevarse mas allá de muladhara y Swadhistana sin ser caldo de regreso por lasa atracciones y patrones instintivos de la personalidad.
El segundo nudo es vishnu granthi, asociado con manipura y anahata chakra. Estos dos chakras asociados con el sostenimiento de los aspectos físico, emocional y mental de la existencia humana. Manipura sostiene al anamaya kosha, el cuerpo físico, gobernando la digestión y el metabolismo de la comida. Anahata sostiene el manomaya kosha, el cuerpo mental, y al pranamaya kosha, el cuerpo pránico o de energía. Una vez que vishnu granthi es trascendido, la energía es jalada desde el universo y no desde los centros localizados dentro del ser humano.
El nudo final es rudra granthi el cual esta asociado con vishuddhi y ajna chakras. Vishuddhi y ajna sostienen el vijnanamaya kosha, el cuerpo intuitivo o mental superior, y representa la transformación de una forma existente, idea o concepto en su aspecto universal. Cuando rudra granthi es atravesado, la individualidad es abandonada, la vieja conciencia del ego es dejada atrás y la experiencia de la conciencia de lo no manifiesto emerge mas allá de ajna chakra en sahasrara .









Jalandhara bandha
(candado de la garganta)




Siéntese en padmasana o en siddha/siddha yoni asana con la cabeza y la columna seguida. Las rodillas deberán estar firmes en contacto con el suelo. Quienes no pueden hacer estas asanas pueden realizarla de pie.
Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo.
Inhale lenta y profundamente, y retenga el aliento dentro. Mientras detiene el aliento, doble la cabeza hacia delante y presione la barbilla apretadamente contra el pecho
Estire los brazos y asegúrelos firmemente en la posición, presionando las rodillas hacia abajo con las manos. Simultáneamente, encorve los hombros hacia arriba y adelante. Esto asegurara que los brazos permanezcan en candado, así intensificando la presión aplicada al cuello.
Permanezca en la posición final por tanto como el aliento pueda ser retenido confortablemente.
No se fuerce.
Relaje los hombros. Doble los brazos, lentamente libere el candado, eleve la cabeza y luego exhale.
Repita cuando la respiración ha regresado a lo normal.

Variación: en kriya yoga una forma mas sutil de jalandhara bandha es practicada donde la cabeza es simplemente doblada hacia delante tal que la barbilla presiona el cuello, y la conciencia es concentrada en Vishuddhi chakra. Esta variación kriya es la mas usada comúnmente en asociación con la practica de asanas.

Respiración: la practica puede ser ejecutada también con retención externa (sin aire).

Duración: jalandhara bandha deberá ser mantenida por tanto el practicante puede retener el aliento confortablemente. Gradualmente incremente el periodo, contando durante la retención e incrementando de uno por uno muy lentamente. La practica puede ser repetida hasta 5 veces.

Conciencia: físicamente sobre la manzana de Adán en la garganta. Espiritualmente sobre el chakra vishuddhi.

Secuencia: este banda es idealmente ejecutad o en conjunción con pranayamas y mudras. Si es practicado solo, deberá ser hecho después de las asana y del pranayama y antes de la meditación.

Contra indicaciones: no deberán practicarlo quienes padecen de espondilosis cervical alta presión intercraneal, vértigo, alta presión sanguínea o enfermedades del corazón. Aunque reduce la presión sanguínea inicialmente, larga retención del aliento produce alguna tensión sobre el corazón.

Beneficios: jalandhara bandha comprime los senos carótidas, los cuales están localizados sobre las arterias carótidas, las principales arterias en el cuello. Estos senos ayudan a regular el sistema circulatorio y respiratorio. Normalmente, una disminución de oxigeno y un aumento de bióxido de carbono en el cuerpo conduce a aun incremento en el ritmo cardiaco y a una respiración mas pesada. Este proceso es iniciado por los senos carótidas. Al ejercer presión artificialmente sobre los senos carótidas, esta tendencia es prevenida, permitiendo un ritmo cardiaco disminuido y una retención respiratoria aumentada.
Esta practica produce relajación, libera el estrés, la ansiedad y el enojo. Desarrolla introversión meditativa y unidireccionalidad de la mente. El estimulo sobre la garganta ayuda equilibrar la función de la tiroides y a regular el metabolismo.

Nota practica: no inhale o exhale hasta que le candado de la barbilla y de los brazos ha sido liberado y l cabeza esta completamente vertical. Si se siente una sensación de sofocación, inmediatamente detenga y descanse. Una vez que la sensación ha pasado reasuma la practica.

Nota: Jalandhara significa el candado que controla la red de nadis del cuello. La manifestación física de esos nadis son los vasos sanguíneos y los nervios del cuello.
Jalandhara bandha es además el candado de la garganta que retiene el néctar o fluido que desciende desde Bindu hacia vishuddhi e impide que descienda mas hacia el fuego digestivo, a quemarse. De esta manera el prana es conservado.
Otro significado de jalandhara es que hay 16 centros específicos en el cuerpo o chakras o adharas. Jalandhara es la practica que asegura la red pránica del cuello y redirige el flujo de energía sutil desde este adhara hacia sushumna en la columna.


Mula bandha
Contracción del perineo




Técnica 1: Mula Bandha (contracción del perineo
Etapa 1:
Siéntese en siddha/siddha yoni asana tal que la presión es aplicada a la región del perineo o de la vagina.
Relaje el cuerpo.
Sea conciente de la respiración natural por un momento corto.
Luego enfoque la conciencia sobre la región del perineo/vagina.
Contraiga esta región por jalar hacia arriba los músculos del piso pélvico y luego relájelos.
Continúe a contraer brevemente y relajar la región del perineo/vagina tan rítmicamente e igualmente como sea posible.

Etapa 2:
Lentamente contraiga esta región y mantenga la contracción.
Continúe respirando normalmente; no retenga el aliento.
Sea totalmente conciente de la sensación física.
Contraiga un poco mas fuerte, pero mantenga el resto del cuerpo relajado. Contraiga solo esos músculos relacionados a la región de muladhara.
En el comienzo los esfínteres urinarios y anales también se contraen, pero conforme se desarrolla control y una mayor conciencia, esto ser minimizado y eventualmente cesara. Últimamente, el practicante sentirá un punto de movimiento contra el talón.
Relaje los músculos lenta e igualmente.
Ajuste la tensión en la columna para ayudar a enfocarse sobre el punto de contracción.
Repita 10 veces con máxima contracción y relajación total.

Técnica 2: Mula Bandha con retención interna del aliento
Siéntese en una asana de meditación con las rodillas firmemente en contacto con el suelo. Las mejores asanas son siddha/ siddha yoni asana o mulabandhasana las cuales presionan el talón hacia el perineo y ayudan a mejorar la ejecución del bandha.
Coloque las palmas sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo por unos minutos.
Inhale profundamente, retenga el aliento dentro y ejecute jalandhara bandha.
Manteniendo jalandhara, ejecute mula bandha, lentamente contrayendo la región del perineo/vagina y manteniendo la contracción tan apretada como sea posible. No se fuerce.
Este es el candado final.
Manténgalo por tanto como pueda retener la respiración.
Lentamente libere mula bandha, leve la cabeza a la posición vertical, y exhale.
Practique hasta 10 veces.

Respiración: la practica de mula bandha puede también ser realizada con retención externa (sin aire).

Conciencia: físicamente – mientras toma al posición final y ejecuta jalandhara bandha, la conciencia deberá ser dirigida hacia la respiración. En la posición final la conciencia deberá ser fijada al lugar de la contracción perineal. Espiritualmente sobre la respiración y luego sobre muladhara chakra.

Contra indicaciones: esta practica es recomendada solo bajo la guía de un profesor de yoga experimentado. Mula bandha eleva la energía muy rápido, y puede precipitar síntomas de hiperactividad o prescrito equívocamente o si no hay una preparación preliminar completa.

Beneficios: mula bandha otorga muchos beneficios espirituales, físicos y mentales. Estimula los nervios pélvicos y tonifica los sistemas urogenital y excretorio. La peristalsis intestinal es también estimulada, liberando de constipación y hemorroides. Es también benéfica para fisuras anales, ulceras, prostatitis, algunos casos de hipertrofia prostática benigna e infecciones pélvicas crónicas.

Debido a que esta practica libera energía, es también efectiva en el tratamiento de enfermedades psicosomáticas y algunas degenerativas. Sus efectos se extienden a través del cuerpo vía los sistemas endocrino y cerebral haciéndolo muy benéfico en casos de asma, bronquitis y artritis. También libera la depresión. La perfección de esta practica conduce a una realineación espontánea de los cuerpos físico, mental y psíquico superior en preparación para el despertar espiritual.
Mula bandha es tanto un medio para lograr control sexual como tan bien para aliviar una multitud de desórdenes sexuales. Capacita a la energía sexual a ser dirigida o hacia arriba para un desarrollo espiritual, o hacia abajo para realzar las relaciones maritales. También ayuda a liberar frustración sexual, supresión de la energía sexual y sentimientos de culpa sexual.

Nota practica: mula bandha es la contracción de ciertos músculos del piso pélvico. No contrae el perineo completo. En el cuerpo masculino el área de contracción cae entre el ano y los testículos. En el cuerpo femenino, el punto de contracción esta atrás del cerviz, donde el útero se proyecta en la vagina. En le nivel sutil es la energizacion de muladhara chakra. El cuerpo del perineo, el cual es el punto de convergencia de muchos músculos en las ingles, actúa como un punto gatillo para la localización de muladhara chakra. Inicialmente, estas áreas son difíciles de aislar y es recomendado que ashwini y vajroli mudras sean perfeccionados primero en preparación para mula bandha.

Nota: mula bandha es efectivo para liberar brahma granthi y para localizar y despertar al muladhara chakra.


Uddiyana bandha




De pie erecto con los pies separados 50 cms.
Inhale profundamente agraves de las fosas nasales.
Dóblese hacia delante desde la cintura y exhale todo el aire a través de la boca.
Trate de vaciar los pulmones tanto como sea posible.
Mantenga la columna horizontal y doble lasa rodillas ligeramente. Coloque las palmas de las manos sobre los muslos justo arriba de las rodillas, tal que las rodillas esta soportando el peso del cuerpo superior. Los dedos de las manos pueden dirigirse hacia abajo o cada uno hacia los otros. Asegúrese que los brazos están estirados.
En esta posición hay una contracción automática de la región abdominal. Doble la cabeza hacia delante pero no presione la barbilla contra el pecho.
Haga una falsa inhalación, manteniendo la glotis cerrada y expandiendo el pecho, como si inhalara pero en realidad no toma aire.
Estire las piernas ligeramente. Este movimiento automáticamente jalara el abdomen hacia dentro y hacia arriba hacia la espina para formar uddiyana bandha.
Mantenga esta posición por tanto sea confortable.
No se fuerce.
Libere el abdomen y relaje el pecho.
Estire lasa rodillas y eleve la cabeza. Exhale ligeramente para liberar el candado en los pulmones y finalmente inhale a través de la nariz.
Permanezca en la posición de pie hasta que la respiración regresa a lo normal antes de empezar la siguiente ronda.


Uddiyana bandha
(contracción abdominal)




Siéntese en siddha/siddha yoni asana o en padmasana con la columna recta y las rodillas en contacto con el suelo.
Puede usar un cojín de tal forma que eleve los glúteos, y por consiguiente bajando las rodillas.
Coloque la palmas de las manos sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo.
Inhale profundamente a través de las fosas nasales.
Exhale a través de la boca, vaciando los pulmones tanto como sea posible.
Retenga el aliento fuera.
Inclínese hacia delante y presione las rodillas con las palmas. Estire los codos y eleve los hombros permitiendo una mayor extensión del cordón espinal.
Haga espontáneo jalandhara, presionando la barbilla contra el pecho.
Contraiga los músculos del abdomen hacia dentro y hacia arriba.
Mantenga el candado abdominal y el aliento fuera por tanto usted pueda sin tensión o esfuerzo.
Luego libere el candado abdominal, doble los codos y baje los hombros. eleve la cabeza y luego lentamente inhale.
Permanezca en esta posición hasta que la respiración regrese a lo normal, luego empiece la siguiente ronda.


Respiración: Uddiyana bandha es ejecutada solo con retención externa (sin aire).

Duración: practique 3 rondas en el comienzo y gradualmente incremente hasta 10 rondas sobre unos pocos meses conforme se acostumbra a la practica.

Conciencia: físicamente – sobre ele abdomen y sobre la sincronización del aliento en coordinación con cada paso. Espiritualmente –sobre manipura chakra.

Secuencia: Uddiyana bandha es mas fácil de ejecutar si es precedida por una asana invertida.
Precaución: Uddiyana bandha es una técnica avanzada y deberá ser intentada solo con la guía de un experto, después de haber lograda habilidad en la retención del aliento, también como con jalandhara y mula bandha.

Contra indicaciones: no deberán ejecutar esta practica las personas con colitis, ulceras de intestino o del estomago, hernia diafragmática, alta presión sanguínea, enfermedad del corazón, glaucoma y elevada presión intracraneal. Deberá ser evitada por mujeres embarazadas.

Beneficios: uddiyana bandha es la panacea para muchas enfermedades del estomago y abdominales, incluyendo constipación, indigestión, parásitos, diabetes que no sean crónicas. El fuego digestivo es estimulado y son masajeados y tonificados los órganos abdominales. Las glándulas adrenales son equilibradas, removiendo letargia y aliviando ansiedad y tensión. Mejora la circulación sanguínea hacia el área del tronco completa y refuerza todos los órganos internos.
Uddiyana bandha estimula el plexo solar el cual tiene muchas influencias sutiles sobre la distribución de ;la energía a través del cuerpo. Crea una presión de succión que revierte el flujo de los sub pranas, apana y pana, uniéndolos con samana y estimulando el manipura chakra. Luego hay una explosión de fuerza sutil la cual viaja hacia arriba a través del sushumna nadi.

Nota practica: uddiyana bandha debe ser siempre practica con un estomago vacío y los intestinos deben estar vacíos. Agnisar kriya es una excelente practica preparatoria para uddiyana bandha.

Nota: esta practica es llamada así porque el candado físico aplicado al cuerpo causa que el diafragma se eleve hacia el pecho. Uddiyana es usualmente traducida como el levantamiento del estomago. Otro significado es que el candado físico ayuda a dirigir el prana dentro de sushumna nadi tal que el fluye hacia arriba hacia sahasrara chakra.



Maha Bandha
El gran candado



Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o padmasana con las manos sobre las rodillas. La espina debe estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el cuerpo completo.
Inhale lenta y profundamente a través de la nariz.
Exhale forzadamente y completamente a través de la boca.
Retenga el aliento fuera. Sucesivamente ejecute jalandhara, uddiyana y mula bandha en este orden.
Mantenga los bandhas y el aliento por tanto sea confortable sin esfuerzo.
Luego libere mula, uddiyana y jalandhara en este orden. Inhale lentamente cuando la cabeza esta vertical.
Esta es una ronda.
Relaje el cuerpo y deje que la respiración regrese a lo normal antes de empezar otra ronda.

Conciencia: físicamente –después de ejecutar los bandhas rote la conciencia a través del perineo, la región abdominal y la garganta. Permanezca conciente de cada región unos segundos y luego muévase a la siguiente.
Espiritualmente – después de ejecutar los bandhas, rote la conciencia a través muladhara, manipura y vishuddhi chakras. Permanezca conciente de cada chakra por unos segundos y luego muévase al siguiente.
Duración: una vez que la eficiencia es lograda y solamente entonces, incremente por una ronda sobre un periodo de tiempo hasta 9 rondas pueden ser ejecutadas.
Precaución: no intente Maha bandha hasta que los tres bandhas han sido dominados.
Contra indicaciones: deben evitar esta practica las personas que sufren de alta presión o baja presión sanguínea, condiciones del corazón, embolia, hernia, ulceras del estomago o del intestino, y aquellos que se recuperan de una enfermedad visceral. Igualmente la mujeres embarazadas.
Beneficios: Maha bandha da los beneficios de todos los tres bandhas. Afecta las secreciones hormonales de la glándula pineal y regula el sistema endocrino completo. Los proceso degenerativos y de envejecimiento son regulados y toda célula del cuerpo es rejuvenecida. Alivia y calma el enojo e introvierte la mente previo a la meditación. Cuando perfeccionado puede despertar completamente el prana en los principales chakras. Esto conduce a mezclar el prana, apana y samana en agni mandala, lo cual es la culminación de todos los pranayamas.
Nota practica: maha bandha puede también ser ejecutado desde Utthanpadasana.

Ujjayi pranayama (respiración psíquica)

Ujjayi significa el victorioso. Viene de la raíz ujji, 'conquistar o adquirir por conquista'. Ujjayi es el único pranayama el cual puede ser practicado en cualquier posición, de pie, sentado o en posición prona. De hecho, ocurre espontáneamente durante el sueño profundo cuando la mente externa se ha retirado. Ujjayi es también conocida como la respiración psíquica, pues conduce a estados muy sutiles de la mente. Es una parte indispensable de muchas técnicas y es ejecutada con asanas, mantra japa, ajapa japa, kriya yoga y prana vidya.

Técnica I: Método básico

Siéntese en cualquier postura de meditación confortable.
Relaje el cuerpo.
Llegue a ser conciente de la respiración en las fosas nasales y permita a la respiración ser calmada y rítmica.
Transfiera la conciencia hacia la garganta. Trate de sentir o imaginar que el aliento esta siendo jalado dentro y fuera, a través de la garganta.
Conforme la respiración llega a ser mas lenta y profunda, gentilmente contraiga la glotis (músculo de la garganta) tal que un sonido suave silbante es producido en la garganta como la respiración de un bebe roncando o como el sonido del vapor siendo gentilmente liberado desde una olla de presión. Si esto es practicado correctamente habrá una contracción simultánea del abdomen. Esto sucede por si mismo, sin ningún esfuerzo de nuestra parte.
Tanto la inhalación y la exhalación deben ser largas, profundas y controladas, agraves de ambas fosas.
Practique la respiración yoguica completa mientras se concentra en el sonido producido por la respiración en la garganta.
El sonido de la respiración deberá ser audible al practicante solamente.

Técnica 2: + Khechari Mudra
Cuando esta respiración ha sido dominado, incluya Khechari mudra.
Doble la lengua hacia arriba y atrás tal que la superficie mas baja queda en contacto con el paladar superior.
Estire la lengua hacia atrás tan lejos como sea confortable. No se fuerce.
Practique por 10 a 20 minutos.
Cuando la lengua llega a ser cansada, libere Khechari mudra y practique unas rondas de Ujjayi, luego repita la practica y continúe como antes.



Técnica 3: con Jalandhara y Mula bandha.

Practique Ujjayi con Khechari mudra. Sin embargo, después de la inhalación, retenga el aliento, baje la cabeza y ejecute jalandhara bandha.
Retenga por tanto como sea confortable.
Libere jalandhara bandha y exhale con respiración Ujjayi. Continúe la practica por algún tiempo.
Cuando usted este confortable con esta técnica, entonces mulabandha puede ser incluido durante la retención interna.
Después de la inhalación, retenga el aliento y ejecute jalandhara y mula bandhas.
Retenga por tanto como sea confortable.
Libere mula bandha luego jalandhara y exhale con respiración ujjayi.

Técnica 4: con Ajapa japa en el pasaje psíquico frontal

Esta técnica puede ser realizada en cualquier postura sentada o de pie.
Practique ujjayi con Khechari mudra.
Visualice un tubo transparente conectando el ombligo con el centro de la garganta, a lo largo de la parte frontal de su cuerpo.
Conforme inhale, imagine que usted esta moviendo prana en la forma de un punto de luz a lo largo de este pasaje desde el ombligo hacia la garganta.
Conforme usted exhale, imagine que usted esta moviendo prana hacia abajo del tubo hacia el ombligo.
Continúe con esta practica por algún tiempo.
Ahora, con la inhalación, mentalmente repita el mantra So, y con la exhalación repita mentalmente el mantra Ham. Continúe con la conciencia del pasaje frontal.
El mantra de su guru puede también ser sincronizado con la respiración.
Practique hasta un máximo de una hora.




Técnica 5: con Ajapa Japa en el pasaje psíquico espinal
Prepárese para la practica en la misma forma anterior.
Visualice el tubo transparente o de plata en la columna vertebral, uniendo muladhara y ajna chakra.
Con cada inhalación la conciencia y el pran ascienden desde muladhara hacia ajna con el mantra So.
Con cada exhalación la conciencia y prana descienden desde ajna hasta muladhara, con el mantra Ham.
Continúe por la duración de su practica.








Técnica 6: en los pasajes Arohan y Awarohan

Comience la practica de Ujjayi con Khechari mudra.
Con la inhalación traiga la conciencia arriba desde muladhara a través de la parte frontal del cuerpo, tocando los puntos desencadenantes o gatillo de kshetrams para cada chakra conforme usted asciende. Estos puntos están en el hueso púbico (Swadhistana), ombligo (manipura), esternon (anahata),y el frente de la garganta (vishuddhi).
Desde vishuddhi, continúe la inhalación y traiga su conciencia directamente hasta Bindu sin tocar ajna.
Esto es conocido como Arohan, el pasaje ascendente.
Ahora, comience la exhalación con Ujjayi, descendiendo desde Bindu a través de cada uno de los chakras, a lo largo del pasaje espinal, empezando en ajna y completando la exhalación en muladhara.
Esto es Awarohan, el pasaje descendente.
Continúe, ascendiendo el pasaje frontal con inhalación Ujjayi, y descendiendo el pasaje espinal con exhalación Ujjayi.
Sea conciente de cada chakra o punto gatillo conforme usted pasa a través de el, pero no se detenga en estos puntos. Deténgase solo en muladhara y Bindu.
Ejecute tantas rondas como pueda sin sentir malestar, hasta un máximo de 59 rondas.

Contra indicaciones: las personas que son muy introvertidas por naturaleza no dieran ejecutar Ujjayi. Aquellos que sufren de enfermedad del corazón no dieran combinar bandhas o retención del aliento con ujjayi. Cualquiera con baja presión sanguínea debe primero corregir esta condición antes de tomar la practica.
Beneficios: debido a su efecto reductor de la presión sanguínea, la forma simple de Ujjayi sin retención (método básico) es usado en el manejo yoguico de las enfermedades del corazón y de la hipertensión. Personas sufriendo de insomnio y tensión mental deberán practicar ujjayi en Shavasana antes de dormir (pero sin Khechari mudra el cual no deberá ser practicado en una posición recostada). Aquellos que padecen de discos desviados o espondilitis vertebral dieran practicar el método básico en makarasana ( recostados boca abajo y sosteniendo la barbilla con las manos y los codos apoyados en el piso). Ujjayi ayuda a introvertir la mente e incrementa la sensitividad psíquica.
Nota practica: estos pasajes psíquicos forman una base para muchas técnicas de kriya yoga y dirigen el flujo de energía dentro de sushumna







































Mudras
Jnana, Chin y Bhairava mudra, Shambhavi mudra, Nasikagra Drishti, Khechari mudra, Viparita karani mudra, Manduki mudra, yoga mudra, Maha mudra, maha vedha mudra, Maha bheda mudra Vajroli/Sahajoli mudra, Ashwini mudra.


La palabra sánscrita mudra es traducida como gesto o actitud. Los mudras pueden ser entonces descritos como gestos o actitudes psíquicas, emocionales, de devoción y estéticas. Los yoghis han experimentado los mudras como actitudes del flujo de energía, intentadas para encadenar la fuerza pránica individual con la fuerza cósmica o universal. El texto Kularnava Tantra traza la raíz de la palabra mudra al termino mud significando deleite o placer y en draway, la forma causal de dru lo cual significa sacar adelante. Mudra también es definido como sello, corto circuito o circuito alterno.
Los mudras son una combinación de movimientos sutiles físicos los cuales afectan el estado de ánimo, la actitud y la percepción, y los cuales profundizan la conciencia y la concentración. Un mudra puede involucrar el cuerpo entero en una combinación de asana, pranayama, bandha y técnicas de visualización o dharana o puede ser una simple posición de la mano. El Hatha Yoga Pradipika y otros textos yoguicos consideran al mudra ser una yoganga, una rama independiente del yoga, requiriendo una conciencia muy sutil. Los mudras son introducidos ampliamente después de que ha habido un desarrollo en las asanas, pranayama y bandha, y los bloqueos burdos en el cuerpo psicofísico y energético han sido removidos
Los mudras han sido descritos en varios textos desde la antigüedad a fin de preservarlo para la posteridad. Sin embargo su aprendizaje hace necesaria la guía directa de un instructor de yoga calificado. Los mudras son prácticas elevadas las cuales conducen al despertar de los pranas o energías vitales, los chacras o centros de energía y del Kundalini la fuerza cósmica individualizada en el ser humano, hombre y mujer. Y los mudras pueden otorgar capacidades psíquicas superiores o siddhis, en los practicantes avanzados.

Mudras y prana
Las actitudes y posturas adoptadas durante las prácticas de mudras establecen una conexión directa entre el cuerpo físico o anamaya kosha; el cuerpo mental o manomaya kosha; y el cuerpo pránico o pranamaya kosha. Inicialmente esto ayuda al practicante a desarrollar conciencia del flujo de prana (energía) en el cuerpo. Fundamentalmente establece un equilibrio pránico entre los cuerpos o cosas y capacita la redirección de las energías sutiles hacia los chacras superiores, induciendo estados de conciencia mas elevados.
Los mudras manipulan la energía o prana de la misma manera que la energía en forma de luz u ondas de sonido es desviada por un espejo. Los canales de energía o nadis y los centros de energía pránica o chacras constantemente irradian prana el cual normalmente escapa del cuerpo y se disipa en el mundo externo. Al crear barreras dentro del cuerpo a través de la practica de los mudras, la energía es redirigida dentro de el. Por ejemplo al cerrar los ojos en el Shanmukti mudra, (véase Pratyahara tópico siguiente de esta lección) el prana que es radiado a través de los ojos es reflejado hacia atrás. En la misma forma, la energía sexual emitida a través del vajra nadi es redirigido a través de la práctica de Vajroli mudra. Mudras que veremos en próximas lecciones.
En la literatura yoghica se establece que una vez que la disipación del prana es impedida a través de la practica de mudras, la mente llega a ser interiorizada y profundizada, induciendo estados de control de los sentidos y la percepción o Pratyahara y estados de concentración y visualización o Dharana. Debido a su habilidad para redirigir el prana, los mudras son técnicas importantes para despertar la energía cósmica individual o Kundalini. Por ello los mudras están incorporados en grados de avance en nuestras lecciones de la Tradición Yoguistica, motivo de estos manuales.

Una vista científica en los mudras
En términos científicos, los mudras proveen un medio para acceder e influenciar los reflejos inconscientes y los patrones de vahitos instintivos que se originan en las áreas primitivas del cerebro alrededor del tallo cerebral. Ellos establecen una conexión sutil, no intelectual, con esas áreas. Cada mudra establece una conexión diferente y tiene un efecto diferente correspondiente sobre el cuerpo, la mente y el prana. El propósito es crear gesto y posturas repetitivas, fijas, las cuales pueden romper o sacar al practicante de patrones de hábitos instintivos y establecer una conciencia mas refinada.

Cinco grupos de yoga mudras
Hasta mudras, mudras de la mano: Estos redirigen la emisión del prana por la mano la cuál es entonces regresada al cuerpo. Los mudras los cuales unen el pulgar y el índice engranan la corteza cerebral en un nivel muy sutil, generando un circuito d energía el cual se mueve desde el cerebro hacia la mano y luego de regreso al cerebro. La atención conciente de este proceso rápidamente conduce a la interiorización. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Jnana mudra, Chin mudra, Yoni mudra, Bhairava mudra y Hridaya mudra.
Mano mudras, mudras de la cabeza. Estas prácticas forman parte integral de Kundalini Yoga y muchas son técnicas de meditación. Ellos utilizan los ojos, nariz, orejas, lengua y labios. Estas técnicas incluyen: Shambhavi mudra, Nasikagra mudra, Khechari mudra, Kaki mudra, Bhujanguini mudra, Bhoochari mudra, Shanmuki mudra, Akashi mudra, Unmani mudra.
Kaya mudra, mudras posturales. Estas prácticas utilizan posturas combinadas con respiración y concentración. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Prana mudra, Viparita karani mudra, Yoga mudra, Pashini mudra, Manduki mudra, Tadagi mudra.
Bandha mudras, mudras de candado. Estas prácticas combinan mudra y bandha. Ellas cargan el sistema con prana y lo preparan para el despertar de kundalini. La técnicas incluidas en esta categoría son: Maha mudra, Maha bheda mudra, Maha Vedha mudra.
Adhara mudras, mudras con el perineo. Estas técnicas redirigen el prana desde los centros inferiores hasta el cerebro. Los mudras interesados en la sublimación de la emergía, pertenecen a esta categoría. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Ashwini mudra, Vajroli/Sahajoli mudra.
Estos grupos engranan áreas substanciales de la corteza cerebral. El numero comparativamente mayor de mudras de la mano y la cabeza refleja el hecho de que la operación e interpretación de la información viniendo de esas dos áreas ocupa aproximadamente el 50% de la corteza cerebral.

Los mudras son ejecutados en combinación con o después de las asanas y el pranayama. Los mudras enunciados aquí solo son una pequeña selección de la basta tecnología yoghica.






Chin mudra (gesto psíquico de la conciencia)

Practica: En una asana confortable de meditación. Doble el dedo índice tal que toque la raíz interna o bien toque la yema del pulgar. Estire los tres dedos restantes de cada mano tal que ellos estén relajados y ligeramente aparte. Coloque los dorsos de las manos sobre las rodillas con las palmas hacia arriba. Relaje las manos y los brazos. Extienda los brazos y dirija hacia el frente la parte anterior de ellos.
Secuencia: estos mudras serán practicados siempre que se realice la meditación, a menos que se especifique de otra manera.
Beneficios: Chin mudra y Jnana mudra son simples pero muy importantes candados de los dedos psico –neurales los cuales hacen a las asanas de meditación mas poderosas. Las palmas y dedos de las manos tienen muchas terminaciones nerviosas las cuales constantemente emiten energía. Cuando los dedos tocan el pulgar, un circuito se produce que permite que la energía que normalmente se disiparía en el ambiente viaje de regreso hacia el cuerpo y hacia el cerebro.
Cuando los dedos y manos son colocados sobre las rodillas, las rodillas son sensibilizadas, creando otro circuito pránico que mantiene y redirige el prana dentro del cuerpo. Además al colocar las manos sobre las rodillas estimula un nadi que corre desde las rodillas, hacia arriba por dentro de los mulos y hacia el perineo. Este nadi es conocido como gupta o el nadi oculto. Sensibilizar este canal ayuda a estimular las energías en el chacra muladhara (primer centro de energía).
Cuando las palmas están hacia arriba en chin mudra, se abre el área del pecho. El practicante puede experimentar esto como un sentido de ligereza y receptividad el cual esta ausente en Jnana mudra.
Nota de la práctica: el efecto de chin mudra o jnana mudra es muy sutil y requiere gran sensibilidad de parte del practicante para percibir el cambio establecido en la conciencia. Sin embargo con la práctica, la mente llega a ser condicionada al mudra y cuando este es adoptado, es trasmitida la señal para entrar en un estado meditativo.
Chin significa conciencia, de aquí que chin mudra significa actitud o gesto de la conciencia. Los tres dedos, meñique, anular y medio, simbólicamente representan las tres cualidades de la naturaleza o gunas: tamas, inercia, rajas, actividad y creatividad, y sattwa, luminosidad y armonía. O sea que a fin de que la conciencia pase de la ignorancia a la sabiduría estas tres cualidades deben ser trascendidas. El dedo índice representa la conciencia individual, Jivatma, mientras que el pulgar simboliza la conciencia suprema.
En los mudras Chin mudra y jnana mudra el individuo (dedo índice) esta reverenciando a la conciencia suprema o cósmica (el dedo pulgar), reconociendo su poder trascendente. El dedo índice, esta sin embargo tocando el pulgar, simbolizando la unidad fundamental de las dos experiencias y la fulminación del yoga.




Jnana mudra: (mudra del conocimiento intuitivo).
Es igual a chin mudra pero con las palmas hacia abajo.




Bhairava mudra
La actitud fiera o terrible


Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas.
Coloque la mano derecha sobre el tope de la izquierda, tal que las palmas de ambas manos están hacia arriba. Ambas manos descansan en el regazo.
Relaje el cuerpo completo manteniéndolo inmóvil.

Variación: Cuando la mano izquierda es mantenida en el tope de la mano derecha es llamado Bhairavi mudra. Bhairavi es la contra parte femenina de Bhairava.
Nota: Bhairava es la forma fiera o terrible del señor Shiva, el aspecto responsable de la disolución del universo. Las dos manos representan Ida y Pingala nadis, y la unión del individuo con la conciencia suprema. Bhairava mudra es usada en prana mudra. También puede ser usado durante el pranayama o la meditación.

Shambhavi mudra
Enfocando la vista en el centro del entrecejo



Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas.
Coloque las manos sobre las rodillas en jnana o chin mudra.
Relaje el cuerpo completo. Relaje todos los músculos de la cara, incluyendo la frente los ojos y atrás de los ojos.
Lentamente mire en un punto fijo, manteniendo la cabeza y el cuerpo completamente inmóvil.
En seguida, mire hacia arriba y hacia dentro, enfocando los ojos en el centro del entrecejo.
La cabeza no deberá moverse.
Cuando ejecutado correctamente las cejas formara una letra V en la raíz de la nariz. Este punto es la localización del centro del entrecejo. Si la formación de la V no puede ser vista, los ojos no están convergiendo como debieran.
Mantenga la vista por solo unos segundos al principio.
Libere en la mínima sensación de esfuerzo o tensión.
Cierre los ojos y relájelos.
Trate de suspender los procesos de pensamiento y medite sobre la estabilidad en chidakasha, el espacio enfrente de los ojos cerrados.

Respiración. Después de dominar el movimiento de los ojos, coordínelo con la respiración. Inhale lentamente cuando eleve sus ojos. Retenga la respiración manteniendo el mudra. Exhale lentamente cuando baje la vista.
Duración: comience con 5 rondas y gradualmente incremente hasta 10 sobre un periodo de meses.
Precauciones: los ojos son muy sensitivos y consecuentemente la posición final no deberá ser sostenida por mucho tiempo. Si los nervios son débiles y hay tensión, puede tomar lugar desprendimiento de retina. Libere la posición si hay cualquier tensión en los ojos.
Contra indicaciones: No deberán realizar Shambhavi mudra las personas con glaucoma, retinopatía diabética o con cirugía de cataratas, implantes de lentes u otras operaciones de los ojos. No se debe ejecutar sin una guía experta.
Beneficios: físicamente, Shambhavi mudra refuerza los músculos de los ojos y libera la tensión acumulada en esta área. Mentalmente, calma la mente, remueve el estrés emocional y el enojo. Desarrolla concentración, estabilidad mental y el estado de no pensamiento. La practica regular de Shambhavi mudra retarda la degeneración de la glándula pineal y es de este modo recomendada apara niños desde la edad de 8 años en adelante para equilibrar su desarrollo emocional.
Practica avanzada. (Shambhavi mudra interno). Una vez que Shambhavi mudra ha sido dominado con los ojos abiertos, el puede ser ejecutado con los ojos cerrados. Esta es una práctica más poderosa debido a que la conciencia esta mas interiorizada. Sea cuidadoso de no relajar los ojos y detener la práctica sin ser conciente de ello. Siempre asegure que, aunque los ojos están cerrados, ellos están todavía enfocando la vista hacia arriba internamente.
Nota práctica: Shambhavi mudra es una parte integral de kriya yoga. Es una técnica poderosa para despertar Ajna chakra y es una práctica de meditación en su propio derecho. Como tal puede producir experiencias profundas cuando ejecutada por largos periodos de tiempo, sin embargo, deberá ser solo ejecutada abajo la guía de un Guru. Shambhavi mudra esta también incorporada en las asanas tales como simhasana, la postura del león.
Nota: De acuerdo ala tradición Yoguistica Shambhu enseño a Shambhavi su consorte, la practica de Shambhavi mudra como un medio de lograr una conciencia superior. Shambhavi mudra entonces inducirá una conciencia superior en el practicante. Shambhavi mudra es también conocida como bhrumadhya Drishti, que significa la practica de enfocar la vista en el entrecejo.

Nasikagra Drishti
Enfocando la vista en la punta de la nariz


Practica Preparatoria:
Puede ser difícil al principio enfocar la vista sobre la punta de la nariz. Para sobrellevar esto, mantenga el índice hacia arriba a la distancia del brazo desde los ojos y enfoque la vista sobre el.
Lentamente traiga el índice hacia la nariz, manteniendo la vista establemente fija en el.
Cuando el dedo ha tocado la punta de la nariz, los ojos deberán estar establemente enfocados en el dedo.
Transfiere el enfoque de los ojos a a la punta de la nariz. Eventualmente este método llega a ser superfluo y los ojos rápidamente se fija sobre la punta de la nariz a voluntad.

Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).
Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas.
Descanse las manos sobre las rodillas en chin o jnana mudra.
Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Abra los ojos y enfóquelos sobre la punta de la nariz.
No tensiones los ojos en ninguna forma.
Cuando los ojos están correctamente enfocados se ve una línea doble de la nariz. Las dos líneas convergen en la punta de la nariz formando una imagen de V invertida.
Concéntrese sobre el ápex de la V.
Trate de llegar a ser completamente absorbido en la práctica a la exclusión de todo otro pensamiento.
Después de unos segundos, cierre los ojos y relájelos antes de repetir la práctica.
Continúe hasta por 5 minutos.

Respiración Nasikagra Drishti deberá ser practicado con respiración normal en el principio hasta que los ojos se hayan ajustado a enfocar la vista hacia abajo. Después la practica puede ser combinada con antar kumbhaka (retención interna del aire) pero no con bahir kumbhaka (retención externa). Cuando se combina con antar kumbhaka, los ojos permanecen cerrados durante la inhalación y la exhalación
Conciencia: aunque los ojos están abiertos, el propósito de esta práctica es crear introspección. Los ojos abiertos no dieran ser concientes del mundo exterior. Enfocar los ojos sobre la punta de la nariz concentra la mente.

Tiempo de práctica: Nasikagra Drishti puede ser practicado en cualquier momento del día aunque idealmente es realizado en la mañana temprano o tarde en la noche antes de dormir.
Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra. Y aquellos que sufren de depresión deberán evitar esta práctica de introversión.
Beneficios: los beneficios de Nasikagra Drishti son similares a los de Trataka. Nasikagra Drishti es una técnica excelente para calmar el enojo y el estado perturbado de la mente. Desarrolla poderes de concentración. Si ejecutado con conciencia por un largo periodo, ayuda a despertar muladhara chakra e induce estados de meditación. Lleva la práctica a planos psíquicos y espirituales de conciencia.
Nota: Otro nombre para Nasikagra Drishti es agochari mudra, el cual significa "más allá de la percepción sensoria". Este mudra, de este modo, capacita al practicante para trascender la conciencia normal.
Simbólicamente, el puente de la nariz esta relacionado con el cordón espinal. En el tope esta el centro del entrecejo, ajna chakra, y en la punta de la nariz el muladhara chakra. Así como Shambhavi mudra trata de activa el ajna chakra por enfocar la vista en el centro del entrecejo, así Nasikagra Drishti trata de activar el muladhara chakra por enfocar la vista sobre la punta de la nariz.

Khechari Mudra
Candado de la lengua o el sello del que camina en el espacio

" es el simultáneo impedimento del movimiento de la respiración, la mente y del semen" Tiru Mantiram de Tirumular verso 779

"….Khechari mudra estimula la producción del néctar de la inmortalidad, soma, el cual es secretado desde lalana chakra, una estructura menor atrás de vishuddhi chakra , el centro de la garganta…" The Yoga Tradition por Georg Feeuerstein

Khechari mudra, es una técnica muy importante, la cuales ejecutada por insertar la lengua alargada dentro del pasaje arriba del paladar superior y por fijar la vista en el punto entre las cejas; esto libera el néctar de la inmortalidad (amrita que brota de bindu, atrás en la nuca, luego llegando a lalana chakra), el cual conduce a la salud, longevidad, y poderes paranormales; el amrita es una saliva de sabor dulce.

En el Goraksha Paddhati esta escrito que
"el que conoce el Khechari mudra no experimenta sueño, hambre, sed, desvanecimiento o muerte por enfermedad.
El que conoce el Khechari mudra no es perturbado por la envidia, ni tentado por las acciones, o atado por cualquier cosa. La mente no se mueve debido a que la lengua sume el Khechari. Debido a esto el Khechari perfeccionado es adorado por todos los adeptos.
El semen (bindu) es la raíz de todos los cuerpos en los cuales las venas (o canales de fuerza vital) están establecidas.
Para quien entra en la cavidad arriba de la úvula por medio del Khechari mudra, el semen no es gastado, aun si el es abrazado por una mujer.
A través de la maestría del khechari mudra, el yoghi puede engranarse en la actividad sexual sin el riesgo de descarga seminal, lo cual es tradicionalmente evitado debido al vaciamiento (en consecuencia) de energía vital (ojas).
En tanto el semen permanece en el cuerpo, ¿como puede haber temor de la muerte? En tanto como se mantiene el nabho mudra o Khechari mudra, el semen no se agitara.
Técnica:
Siéntese en cualquier asana de meditación, preferiblemente padmasana o siddha/siddha yoni asana, con la cabeza y la columna verticales y las manos en chin o jnana mudra.
Relaje le cuerpo completo y cierre los ojos.
Doble la lengua hacia arriba y hacia atrás tal que la superficie inferior esta en contacto con el paladar superior.
Estire la punta de la lengua hacia atrás tan lejos como sea confortable. No se tensiones o fuerce.
Ejecute Ujjayi pranayama (baje la barbilla contra el pecho y contraiga la garganta y de esta manera inhale y exhale lenta y profundamente).
Respire lenta y profundamente.
Mantenga por tanto como sea posible.
Al principio puede haber molestia y ujjayi pranayama puede irritar la garganta, pero con la práctica llegara a ser más confortable.
Cuando la lengua se canse, relaje la y luego repita la practica.

Respiración: gradualmente reduzca el ritmo de la respiración sobre un periodo de meses hasta que el número de respiraciones por minuto sea de 5 o 6. Esto podrá ser reducido aun más bajo la guía de un experto.
Duración: practique de 5 a 10 minutos. Khechari mudra puede también ser ejecutado con otras practicas de yoga.
Conciencia: físicamente sobre la garganta. Espiritualmente en Vishuddhi chakra. La conciencia también cambiara dependiendo sobre la práctica de meditación realizada.
Precaución: descontinúe este mudra si es percibida aun secreción amarga. Tal secreción es un signo de toxinas en el sistema.
Contra indicaciones: Evite esta practica mientras haya ulceras y otras enfermedades de la boca.
Beneficios: khechari mudra estimula un número de puntos localizados en la parte posterior de la boca y la cavidad nasal. Estos puntos influencian el cuerpo entero. Un cierto número de glándulas son masajeadas, estimulando la secreción de ciertas hormonas y de saliva. Esta práctica reduce la sensación de hambre y sed, e induce un estado de calma y quietud. Preserva la vitalidad del cuerpo y es especialmente benéfica para curación interna.
Khechari mudra combinado con ujjayi pranayama es útil para las mujeres en la labro de parto cuando practicado entre las contracciones, sin embargo, antes de usarlo de esta manera, las mujeres deberán ser eficientes y hábiles en esta practica. Ujjayi y khechari mudra son también usados en combinación para desarrollar conciencia de los pasajes psíquicos frontal y espinal (canales de energía pránica). Fundamentalmente este mudra tiene el potencial de estimular el prana y despertar el kundalini shakti.
Nota practica: la forma avanzad de hatha yoga de esta practica involucra el cuidadoso corte del frenillo d ela lengua tal que se pueda mover atrás a la cavidad nasal y estimular importantes centros psíquicos situados ahí. Esta forma de khechari mudra no es recomendada aquí, sin embargo, pues los efectos le harán inadecuado para interactuar con el mundo exterior.
Nota: Khechari viene de Khe significando cielo y charya significando el que se mueve. Khechari mudra esta asociado con amrita, el néctar o elixir de vida el cual es secretado desde bindu, un punto situado en la parte posterior de la fontanela, y luego colectado en vishuddhi chakra, donde el es purificado y procesado para un uso posterior del cuerpo. Para concienciar esto, concéntrese n Vishuddhi y visualice una gota de néctar blanca y grande. Trate de experimentar gotas frías de néctar dulce cayendo desde bindu hasta vishuddhi, dando un sentimiento de embriaguez o arrebatamiento de bendición.
La perfección de esta practica capacita al yoghi a colectar las gotas descuentes de amrita (néctar) en vishuddhi, sobre llevando el hambre y la sed, y rejuveneciendo el cuerpo entero.
Efectos fisiológicos: la cabeza, manos y la lengua cubren una parte muy grande del área sensoria del cortex cerebral. En el área motora, el área dada para la lengua es 3 a 4 veces mayor que la dada por el área sensoria. El área localizada para los labios, boca y cuerdas vocales para la comunicación tiene una tremenda importancia. La mano es otra área muy importante. De este modo, la mayor parte del cortex es dado a la cabeza, manos, lengua, ojos y voz.
Cuando practicamos cualquiera de los mudras, traemos nuestra atención a esas áreas importantes. Doblar la lengua y mantenerla quieta tiene el efecto de traerla ala conciencia. La lengua es un órgano que se mueve mucho, usualmente inconsciente, especialmente cuando hablamos. Al doblarla hacia atrás en khechari mudra estabilizamos y fijamos los músculos que normalmente nunca están quietos. Este acto produce inmovilidad y quietud a través del sistema completo, y tiene un efecto profundo sobre la conciencia. Una cantidad de energía que normalmente se utilizaría en actividades corticales es liberada para otras funciones.
Es dicho en Yoga que a través de esta práctica uno gana control sobre las funciones mayores del cuerpo. Como la lengua es insertada dentro de la cavidad nasal, muchas terminaciones nerviosas pequeñas, hormonas y glándulas son activadas, lo cual da un mayor control autonómico. Los yoghis que van a través de periodos extensos de meditación usan khechari mudra para sobre llevar las necesidades físicas de hambre y de sed. También se dice que cuando khechari mudra es practicado en su forma completa, entonces el cuerpo astral de despega del cuerpo físico. Con este desapego la mente de uno o la conciencia experimenta el Akasha tattwa. (El espacio puro de la conciencia).
De acuerdo al kundalini yoga otro beneficio es que se logra el rejuvenecimiento de las células del cuerpo físico. Kundalini yoga establece que bindu Visarga, en el tope atrás de la cabeza, es un centro importante. Desde ahí, el amrita o néctar o elíxir de la vida, es secretado en cantidades pequeñas, las cuales caen dentro del cuerpo. Cuando los centros inferiores metabolizan este néctar el cuerpo sufre el proceso de deterioro, envejecimiento, enfermedad y muerte. Con la practica de khechari mudra, los yoghis tratan de revertir este proceso, por estimular bindu Visarga, y atrapar las gotas de hormonas o amrita en Vishuddhi chakra, por doblar la lengua hacia atrás.
Cuando esta hormona es retenida en la región de vishuddhi, llega a ser purificada y crea un efecto diferente sobre el cuerpo. Ella no se combinara con los ácidos del estomago y se convertirá en veneno. Más bien ella retiene su pureza y es distribuida a través de todo el cuerpo después de ser percolada (filtrada) por las membranas mucosas y las glándulas salivares que cubren la boca. Una vez que esto sucede, el néctar comienza a rejuvenecer al cuerpo. La duración de la vida puede entonces ser incrementada a través de la práctica de khechari mudra.
























Viparita karani Mudra
Actitud psíquica de inversión



Asuma la postura invertida de Viparita Karani asana.
Manteniendo las piernas estiradas y juntas, inclínelas ligeramente sobre la cabeza tal que los ojos miran directo en los pies. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo.
Fije la conciencia en manipura chakra en la columna, directamente atrás del ombligo. Esta es lo posición de inicio. Inhale lenta y profundamente con Ujjayi pranayama. Sienta el aliento y la conciencia moviéndose desde manipura hasta Vishuddhi chakra situado en la columna, atrás de la manzana de Adán. Mientras exhala, mantenga la conciencia en Vishuddhi. Al final de la exhalación, inmediatamente traiga la conciencia a manipura y repita el mismo proceso.
Continúe por tanto puede mantener la asana confortablemente.

Duración: practique de 5 a 7 rondas o hasta que surjan incomodidad. Si se construye presión en la cabeza, finalice la práctica. Gradualmente incremente el número de rondas hasta 21 sobre un periodo gradual de meses.
La longitud de la inhalación y la exhalación incrementara espontáneamente sobre el tiempo conforme la práctica llega a ser más confortable.
Conciencia: Sobre manipura, vishuddhi y el movimiento del aliento.
Secuencia: al final de la práctica diaria y antes de la meditación. No realice esta después de ejercicio vigoroso o por al menos después de 3 horas desde las comidas. Al completar la práctica es aconsejable hacer una postura de flexión hacia atrás tal como matsyasana, bhujangasana o ushtrasana.
Tiempo de practica: Viparita karani mudra debe ser practicada diariamente a la misma hora, preferiblemente temprano en la mañana.
Contra indicaciones: esta es una práctica invertida y no deberá hacerse a menos que el cuerpo este saludable. Las personas sufriendo de alta presión sanguínea, enfermedad del corazón, tiroides agrandada o excesivas toxinas en el cuerpo.
Beneficios: esta práctica da todos los beneficios de Viparita karani asana. Equilibra la tiroides y actúa como un preventivo para la tos el resfriado, la garganta irritada y desordenes bronquiales. Estimula el apetito y la digestión, y ayuda a liberar la constipación. La práctica regular previene ateroesclerosis al restablecer el tono y la elasticidad vascular.
Libera el prolapso, hemorroides, venas varicosas y hernia, todas las cuales son exacerbadas por el jalón hacia debajo de la gravedad. La circulación al cerebro es agrandada, especialmente hacia el cortex y la glándula pituitaria y pineal. Son contra atacadas la insuficiencia cerebral y la demencia senil y la alertividad mental es incrementada.
La postura invertida sostenida en este mudra es usada para revertir el movimiento hacia abajo y hacia fuera de la energía y es redirigida de regreso hacia el cerebro. Cuando esto ocurre es revitalizado el ser completo y se expande la conciencia. Conforme la práctica es perfeccionada, el flujo de prana en ida y pingala es equilibrado. Este estado se manifiesta como un flujo de la respiración igual en las fosas. El efecto equilibrante de la práctica ayuda a prevenir la manifestación de la enfermedad sobre los planos físico y mental.
Nota práctica: cuando este mudra es practicado por periodos de media a una hora el ritmo o razón metabólica es incrementado, de aquí se debe ajustar la entrada alimenticia acordemente.
Nota: Viparita karani es también practicado como un kriya. Viparita significa "invertido" y karani "el que hace".

Yoga Mudra
Actitud de unión psíquica superior


Siéntese en padmasana
Tome la muñeca de una mano atrás de la espalda., si el pie derecho esta arriba tome con la mano derecha la muñeca izquierda. Relaje el cuerpo completo.
Traiga la conciencia hacia muladhara chakra (haga mula bandha ligero).
Inhale lentamente y sienta el aliento gradualmente elevarse desde muladhara hasta ajna chakra.
Retenga el aliento por unos segundos y concéntrese sobre ajna chakra.
Exhale lentamente mientras se flexiona hacia delante, con al columna estirada, sincronizando el movimiento con la respiración tal que la frente toca el suelo cuando el aire es expulsado completamente de los pulmones.
Simultáneamente, sienta el aliento gradualmente moverse hacia abajo desde Ajna hasta muladhara chakra.
La posición final es yogamudrasana.
Retenga el aliento fuera por unos segundos mientras se concentra en muladhara chakra.
Inhale, eleve el tronco hacia la posición vertical y sea conciente del aliento moviéndose hacia arriba desde muladhara chakra hasta Ajna chakra. Todos estos movimientos deberán ser ejecutados en un modo suave, armonioso y sincronizado.
Permanezca en la posición vertical, retenga el aliento por unos segundos mientras e concentra sobre ajna chakra.
Exhale lentamente, moviendo la conciencia de regreso hacia abajo de la columna con el aliento hasta muladhara chakra.
Haga mulabandha con el aliento retenido fuera por unos segundos y con la conciencia en muladhara chakra.
Esta es una ronda.
Inmediatamente empiece otra ronda.
Los principiantes puede tomar un descanso tomando unas pocas respiraciones antes de empezar otra ronda.
Haga de 3 a 10 rondas.

Respiración: la respiración deberá ser tan lenta como sea posible sin el más ligero esfuerzo.
Secuencia: esta práctica puede ser seguida por cualquier asana de flexión hacia atrás tales como Bhujangasana la cobra o Ushtrasana- el camello.
Conciencia: sobre la sincronización de los movimientos con la respiración y sobre la relajación de la espalda ay del abdomen.
Contra indicaciones: no lo deben ejecutar personas sufriendo de ciática, alta presión sanguínea, enfermedades inflamatorias pélvicas o cualquier otra enfermedad abdominal.
Beneficios: esta es excelente para remover enfermedades del abdomen, incluyendo constipación e indigestión. Estira la columna, gentilmente tonificando los nervios espinales los cuales emergen de los espacios entre las vértebras, contribuyendo a la salud general. Yogamudrasana es usado para despertar el manipura chakra. Además es una excelente práctica preparatoria para la meditación. La presión a lo largo del abdomen y el p[echo creada por las piernas y talones calma el sistema adrenal, engendrando un sentido de relajación. Libera del enojo y controla la energía psíquica.
Variaciones: la posición de las manos puede también ser colocadas:
sobre los talones o los pies, con lo codos dirigidos hacia los lados.
con la palmas hacia abajo sobre las plantas de los pies,
colocar las palmas juntas atrás de la espalda en la línea media con los dedos dirigidos hacia arriba (Hamsa mudra o mudra del cisne).
Nota práctica: las personas con espalda rígida o incapaces de hacer padmasana, pueden realizar la práctica en sukhasana o Vajrasana. Si se adopta Vajrasana flexiónese hacia abajo como en shashankasana con las manos tomadas atrás de la espalda. Si vajrasana es todavía incomoda, las rodillas pueden separarse ligeramente, permitiendo al pecho venir más cerca del suelo.
Nota: Yoga mudra es llamado así debido a que une la conciencia individual con la conciencia suprema, o la naturaleza externa con la naturaleza interna.

Manduki Mudra
La actitud de la rana



Siéntese en Bhadrasana con los dedos de los pies dirigidos hacia fuera.
Si no le es confortable sentarse con los dedos hacia fuera, sientes en bhadrasana con los dedos dirigidos hacia dentro.
Los glúteos deben descansar sobre el piso. Si esto es todavía difícil, doble un cobertor grueso bajo los glúteos para aplicar presión firme al perineo, estimulando la región de muladhara chakra.
Coloque las manos sobre las rodillas, mantenga la espina y la cabeza rectas. Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Esta es Manduki asana. Después de algún tiempo, abra los ojos y ejecute Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).
Si los ojos se cansan relájelos por un minuto. Continúe la práctica por 5 minutos hasta que la mente y los sentidos lleguen a ser introvertidos.
Respiración: debe ser lenta y rítmica.
Conciencia; sobre la punta de la nariz.
Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra.
Beneficios: la nariz esta relacionada con el muladhara chakra a través del sentido del olfato. Esta p[práctica afecta los centros cerebrales relacionados con los instintos e impulsos mas profundamente enraizados del ser humano. Calma las perturbación y fluctuaciones de la mente y equilibra los nadis Ida y Pingala. Al perfección de esta práctica conduce directamente a la meditación.
Nota practica: Manduki mudra es una variante avanzada de Nasikagra Drishti. Despierta muladhara chakra. Debiera ser ejecutado a media luz tal que la punta de la nariz pueda ser vista (antes de la meditación).
Nota: Manduki significa rana, la postura recuerda a una rana en descanso.

Maha Mudra
La Gran actitud psíquica



Preparación en Utthanpadasana (estiramiento de una pierna)
Siéntese con las piernas estiradas.
Doble la rodilla izquierda y presione el talón izquierdo firmemente en el perineo o la vulva, el punto de localización de muladhara chakra.
La pierna derecha permanece estirada. Coloque las manos sobre la rodilla derecha.
Ajuste la posición tal que sea confortable.
Flexione hacia delante lo suficiente para ser capaz de tomar el dedo grueso del pie derecho con ambas manos. Mantenga la posición por una duración confortable. Regrese a la posición atrás vertical y con las manos descansando sobre la rodilla derecha.
Esta es una ronda.
Practique 3 rondas con al pierna izquierda doblada, 3 con la pierna derecha doblada, luego mantenga ambas piernas estiradas y practique 3 rondas.

Maha mudra (gran actitud psíquico).
Siéntese en Utthanpadasana con al pierna derecha estirada.
Mantenga la espalda estirada. Relaje el cuerpo completo.
Haga Khechari mudra (doble la lengua hacia atrás sobre el paladar).
Tome una Inhalación profunda. Mientras exhala, dóblese hacia delante y tome el dedo gordo del pie derecho con ambas manos.
Mantenga la cabeza recta, y la espalda tan estirada como sea posible, luego inhale lentamente, inclinando ligeramente la cabeza hacia atrás.
Ejecute Shambhavi mudra (la vista enfocada en el entrecejo) y luego mula bandha.
Retenga el aliento dentro y lleve la conciencia desde el centro del entrecejo hacia la garganta, al perineo, mentalmente repitiendo "ajna, vishuddhi, muladhara". La concentración deberá permanecer en cada chakra por 1 o 2 segundos.
Continúe la rotación por tanto el aliento pueda ser retenido confortablemente sin esfuerzo.
Libere Shambhavi y mula bandha.
Lentamente exhale, regresando a ala posición vertical.
Esta es una ronda.
Practique 3 rondas con el pie izquierdo doblado, 3 rondas con el pie derecho doblado, luego mantenga amabas piernas estiradas y otra vez practique 3 rondas.

Mula Bandha en Hombre y en Mujer
Respiración: una ronda es equivalente a una inhalación y exhalación completa. Es mejor retener la respiración lo mejor que se pueda sin esfuerzo de los pulmones. La longitud de la respiración deberá ser extendida gradualmente sobre un periodo de meses y años.
Duración: los principiantes practican 3 rondas con cada pierna y 3 rondas con ambas piernas. Esto puede ser lentamente incrementado hasta un máximo de 12 rondas de cada uno. Mentalmente cuente cada ronda cuando la conciencia regresa a muladhara al final de la ronda.
Secuencia. Esta práctica deberá ser idealmente seguida por Maha Bheda mudra o tadan kriya.
Tiempo de practica: Maha mudra es mejor practicado en la mañana temprano mientras el estomago esta completamente vacío y es especialmente recomendado antes de las practicas de meditación.
Contra indicaciones: no deberán ejecutar esta práctica las personas que padecen del corazón o de alta presión sanguínea. Maha mudra no deberá ser ejecutado sin previa purificación del cuerpo. Las impurezas están indicadas por cualquiera de los sintomaza de toxinas a acumuladas tales como erupciones de la piel. Como la práctica genera una gran cantidad de calor deberá ser evitado en veranos calientes.
Beneficios: por la práctica de maha mudra se combinan los beneficios de Shambhavi mudra, mula bandha y Kumbhaka. La digestión y asimilación son estimuladas y son removidos los desordenes abdominales.
Maha mudra estimula el circuito de energía ligando a muladhara con Ajna chakra. El sistema completo es cargado con prana lo cual intensifica la conciencia e induce meditación espontánea. La depresión mental es eliminada rápidamente con esta práctica pues los bloqueos de energía son removidos.
Variación: Siddha/siddha yoni asana puede ser adoptada en lugar de Utthanpadasana. Siéntese con lasa manos en las rodillas en jnana o chin mudra y practique en la misma manera pero sin la flexión hacia delante.
Nota practica: antes de comenzar maha mudra, el practicante deberá se completamente proficiente en las técnicas de Shambhavi, Khechari, mula bandha y Kumbhaka, y haberlos practicado por alguna tiempo.
Esta práctica no deberá ser realizada sin un guía experto.









Maha Bheda Mudra
La Gran Actitud de separación




Siéntese con las piernas estiradas.
Asuma Utthanpadasana como descrita para maha mudra.
Mantenga la espalda recta.
Relaje el cuerpo completo.
Haga Khechari mudra.
Tome una profunda Inhalación.
Mientras exhala, inclínese hacia delante y tome el dedo gordo del pie derecho con ambas manos.
Retenga el aliento fuera y ejecute Jalandhara, uddiyana y mula bandhas. Rote la conciencia sucesivamente desde la garganta, hasta le abdomen, al perineo, repitiendo mentalmente, "vishuddhi, manipura, muladhara". La conciencia deberá descansar en cada chakra por 1 o 2 segundos y luego moverse al siguiente en un flujo suave.
Rote la conciencia por tanto sea confortable, reteniendo el aliento fuera.
Libere mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha.
Cuando la cabeza este completamente arriba, inhale y regrese a la posición vertical.
Esta es una ronda.
Inmediatamente exhale y comience la siguiente ronda.
Practique 3 veces con la pierna izquierda doblada, 3 con la pierna derecha doblada y 3 con ambas piernas estiradas.
Duración: la misma que para Maha mudra. No fuerce los pulmones. Incremente la capacidad de los pulmones gradualmente sobre un periodo de meses y años.
Tiempo de la practica: Maha Bheda mudra es mejor si se practica en la mañana temprano, mientras el estomago esta completamente vacío y es especialmente recomendado antes de la meditación.
Contra indicaciones: las mismas que para mula, uddiyana y jalandhara bandhas.
Beneficios: igual que Maha mudra. Maha Bheda mudra tiene una influencia profunda sobre el nivel pránico. Especialmente influencia a muladhara, manipura y vishuddhi chakras, manipulando y dominando la energía dentro de ellos para inducir concentración de la mente y meditación. Maha Bheda suplementa y sigue a Maha mudra; juntos, ellos súper cargan el complejo cuerpo-mente completo.
Nota práctica: antes de empezar con esta práctica, el practicante debe ser familiar con las técnicas de jalandhara, uddiyana y mula bandhas y bahir kumbhaka. Su práctica no deberá ser intentada sin una guía experta.

Maha Vedha Mudra
La gran actitud de atravesar o perforar {los chakras}


Siéntese en padmasana. Relaje el cuerpo completo.
Coloque las palmas de las manos sobre el suelo al lado de los muslos con los dedos dirigidos hacia delante o haga puños con los nudillos hacia abajo.
Los brazos deberán estar estirados y relajados.
Inhale lenta y profundamente a través de la nariz.
Retenga el aliento dentro y ejecute la variación kriya de jalandhara bandha.
Eleve el cuerpo colocando todo el peso sobre las manos y enderezando los brazos.
Gentilmente golpee los glúteos contra el suelo 3 veces, manteniendo la conciencia en muladhara chakra. La columna debe ser mantenida derecha y jalandhara bandha sostenido.
Descanse los glúteos sobre el suelo, libere jalandhara bandha y exhale lenta y profundamente.
Esta es una ronda.
Cuando la respiración regrese a lo normal, inhale y repita el proceso.

Respiración: Inhale en la posición de inicio antes de ejecutar jalandhara bandha.
Retenga el aliento dentro mientras se eleva y baja los glúteos para golpearlos.
Exhale solo después de que el cuerpo finalmente es bajado y es liberada jalandhara bandha.
Duración: practique 3 rondas en el comienzo. Sobre un periodo de meses, gradualmente incremente hasta un máximo de 11 rondas.
Conciencia: físicamente- sobre mantener la columna derecha y sobre tocar el piso con los glúteos y muslos juntos. Espiritualmente – sobre el chakra muladhara.
Secuencia: Maha Vedha deberá ser practicada después de maha mudra y maha bheda mudra.
Precauciones: sea cuidadoso de no golpear fuerte los glúteos. Es importante usar un tapete grueso para evitar daño. No deje al cóccix caer directamente sobre el piso. Cuando la parte posterior de las piernas y los glúteos golpean el piso simultáneamente, ello acojina y distribuye el impacto sobre un área amplia.
Contra indicaciones: deben evitar esta práctica las personas que tienen cualquier enfermedad inflamatoria, infección o cualquier molestia en o sobre el área pélvica.
Beneficios: esta es una práctica poderosa para controvertir la mente, despertar las facultades psíquicas superiores y al durmiente kundalini el cual se dice reside en el muladhara chakra. El sistema endocrino es estimulado al activar la glándula pineal. Esto mantiene a la glándula pituitaria bajo control, regula las secreciones hormonales, y corta y reduce el catabolismo, reduciendo los síntomas de la edad.
Nota práctica: si padmasana no ha sido dominada esta práctica no puede ser realizada apropiadamente. Sin embargo, puede ser realizada con las piernas estiradas, aunque este método es menos efectivo.
Nota: El propósito de maha vedha mudra es canalizar el prana acumulado a través de maha bandha y maha mudra. Esta técnica pertenece al Hatha Yoga y no debe ser confundida con la practica Kriya yoga de Tadan kriya, la cual es muy similar.

Ashwini Mudra
El gesto del caballo



contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra.
contracción en Mula bandha.
contracción en Ashwini mudra.

Técnica 1: contracción rápida para Ashwini mudra
siéntese en una asana de meditación confortable.
Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural por unos minutos, luego tome conciencia del ano.
Contraiga los músculos del esfínter del ano por unos segundos. Trate de confinar la acción al arrea anal. Repita la practica por tanto sea posible.
La contracción y la relajación deberán ser ejecutadas suavemente y rítmicamente.
Gradualmente haga las contracciones más rápidas.

Técnica 2: contracción con Antar kumbhaka
Siéntese en una asana de meditación confortable.
Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural por unos minutos, luego tome conciencia del ano.
Inhale lenta y profundamente mientras simultáneamente contrae los músculos del esfínter del ano.
Practique antar kumbhaka (retención interna de la respiración) mientras mantiene la contracción de los músculos del esfínter.
La contracción deberá ser tan apretada y fuerte como sea posible sin tensionarse o forzarse.
Exhale mientras libera la contracción del ano. Esta es una ronda.
Haga tantas rondas como sea confortablemente posible.

Duración: no hay límite en la duración de la práctica; los principiantes, sin embargo, deberán ser cuidadosos de no forzar sus músculos. Incremente la duración conforme los músculos anales son mas fuertes y es desarrollado mas control.
Conciencia: físicamente sobre el ano. Espiritualmente sobre el muladhara chakra.
Contra indicaciones: deberán evitar esta práctica quien sufre de fístula anal.
Beneficios: esta práctica refuerza los músculos anales y alivia los desordenes del recto tales como constipación, hemorroides y prolapso del útero o del recto. En tales casos, este mudra es más efectivo ejecutarlo en conjunción con una asana invertida, por ejemplo, sarvangasana.
La perfección de este mudra previene el escape de la energía pránica del cuerpo, redirigiéndola hacia arriba para propósitos espirituales.
Nota practica: Ashwini mudra es una practica preparatoria para mula bandha. En principio es difícil confinar la contracción muscular al área del ano; sin embargo, esto es sobrellevado con la práctica. Ashwini mudra puede ser integrado con cualquier asana. La técnica 2 puede ser integrada con nadi shodhana pranayama, la contracción anal siendo adoptada durante la retención del aliento.

Vajroli/Sahajoli Mudra
Actitud psíquica del rayo espontánea




contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra.
contracción en Mula bandha.
contracción en Ashwini mudra.

Vajroli Mudra (para hombres)/ Sahajoli Mudra (para mujeres)
Actitud psíquica espontánea del rayo
Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o padmasana con las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra. La espina debe estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el cuerpo completo. Cierre los ojos.
Lleve la conciencia a la uretra.
Inhale, retenga el aliento y trate de jalar la uretra hacia arriba. Esta acción muscular es similar a retener un impulso intenso de orinar.
Los testículos en el hombre y los labios en la mujer deberán moverse ligeramente debido a esta contracción.
Trate de enfocar y confinar la fuerza de la contracción en la uretra. Si se dobla ligeramente hacia delante durante la contracción ayuda a aislar este punto.
Mantenga la contracción por tanto sea confortable. Exhale, mientras libera la contracción y relaja.
Practique 3 veces.

Duración: mantenga la contracción por tanto sea confortable, empezando con unos pocos segundos y gradualmente incrementando. Empiece con 3 contracciones y lentamente incremente hasta 10 o 15 rondas.
Conciencia: físicamente sobre el aislamiento del punto de contracción en relación a los genitales, evitando la contracción generalizada del piso pélvico lo cual ocurre espontáneamente. Espiritualmente sobre le chakra Swadhistana.
Tiempo de la practica: puede ser practicado en cualquier tiempo, preferiblemente con el estomago vacío.
Contra indicaciones: Vajroli. Sahajoli mudra no deberá ser practicado por persona que padecen de uretritis (inflamación e infección de la uretra) pues la irritación y el dolor pueden incrementarse.
Beneficios: Vajroli/Sahajoli mudra regula y tonifica el sistema urogenital entero, corrigiendo la incontinencia y las infecciones del tracto urinario recurrentes. También ayuda a sobre llevar los conflictos psicosexuales y los pensamientos sexuales no deseados. Sahajoli corrige el prolapso uterino. Vajroli equilibra los niveles de testosterona y el conteo del esperma, y da control sobre la eyaculacion prematura. También ayuda a corregir la impotencia al tonificar el sistema endocrino y las estructuras energéticas locales. Previene la hipertrofia prostática benigna, un desorden que padece el 80% de los hombres en la última parte de la vida.
Nota práctica: el aislamiento de los músculos de la uretra requiere práctica y paciencia.
Nota: Vajroli es la fuerza la cual se mueve hacia arriba con el poder de iluminación y Sahajoli es la actitud psíquica de espontáneo despertar. Vajra es el nombre del nadi el cual conecta los órganos reproductivos con el cerebro.












Pranayamas sensibilizantes


Yoga es una ciencia y pranayama es una aplicación de esta ciencia. Las técnicas de respiración solas, como una operación mecánica, crea un efecto apropiado sobre el cuerpo, la mente y el espíritu. Sin embargo, ha sido observado que el efecto de estas técnicas puede ser grandemente amplificado cuando son aplicadas con sensitividad y conciencia, y con una profunda comprensión de la relación entre estas tres facultades humanas.
Aplicar una técnica sin conciencia producirá resultados. Por ejemplo, mucha gente maneja un automóvil sin conciencia de los principios involucrados. Sin embargo, cuando se incluye la conciencia, no solo el proceso llega a ser mas eficiente, sino que empieza a despertar el conocimiento. Si incrementamos nuestra sensitividad a la función respiratoria desde el nivel grosero al nivel sutil, entonces podemos comenzar a comprender los secretos de las relaciones intimas en el ciclo de la vida. Una vez que este conocimiento empieza a despertar, sigue la maestría sobre si mismo.
En la vida diaria, la mayor parte de las cosas son mecánicas y automáticas. Comemos sin conciencia, trabajamos, jugamos, experimentamos enojo, goce, celos, etc., todo sin conciencia de lo que estamos haciendo, sintiendo y experimentando. Esto lo podemos llevar a nuestro sadhana también, practicándolo como muchas asanas tan rápidamente como se posible en el tiempo que nos hemos permitido, luego haciendo unas pocas rondas mecánicas de pranayama tal que podamos finalizar a tiempo para el desayuno.
¿Pero que logramos? ¿Sentimos la extensión y contracción de nuestros músculos en las varias asanas, y somos concientes de las otras partes del cuerpo y la mente que esta siendo afectados? ¿Sentimos el diafragma descendiendo cuando inhalamos y a nuestros pulmones llenándose de aire; el prana o fuerza vital penetrando en cada célula? ¿Nos detenemos a reflexionar sobre el estado de nuestra mente después del pranayama? ¿ después del pranayama nos sentimos con la cabeza ligera, con energía, calmados o relajados? ¿Dónde esta nuestra conciencia, en este momento?
Las siguientes técnicas son ofrecidas como métodos para incrementar la sensibilidad a la respiración, no solo a nivel físico, sino también sobre niveles mas sutiles de nuestra existencia. Son dirigidos a despertar un entendimiento profundo de los aspectos de la respiración, el prana, el cuerpo, y la mente los cuales están ordinariamente más allá de nuestra conciencia mundana. Aunque ellas son consideradas como técnicas preliminares, ellas pueden también ser practicadas en cualquier nivel del Sadhana (practica espiritual).

Realzando la conciencia de la respiración

Primero debemos ser concientes y sensibles de nuestro sistema respiratorio y desarrollar conciencia de la respiración total. Entonces podemos apreciar las sutilezas del proceso respiratorio y, desde aquí, empezar a comprender los efectos del pranayama.

Conciencia del sistema respiratorio

Recuéstese en shavasana o sientes en una postura confortable asegurándose de que su columna y cabeza están en línea recta, con los hombros, músculos de la espalda, cuello y brazos relajados.
Legue a ser conciente del cuerpo entero.
Ahora sea conciente del área estirándose desde el abdomen hasta la nariz; concentre su conciencia sobre esta región solamente; trate de sentir esta área como una unidad.
Esta es la tierra de la respiración, desde el abdomen arriba hasta la nariz.
Continúe la conciencia de la respiración en esta área solamente.
Ahora traiga su conciencia a su nariz y a la respiración en las fosas nasales.
Mentalmente vea los cabellos en los pasajes nasales que forma un filtro para el polvo y lo sucio, y la sensitiva membrana mucosa que recubre las cavidades nasales y calienta y humedece el aire entrante para hacerlo aceptable a los pulmones.
Sienta el aire y el prana pasando sobre los cabellos y la muy importante membrana mucosa con sus conexiones nerviosas al cerebro, las cuales sutilmente influencian el sistema nervioso completo.
Ahora traiga su conciencia a la cavidad nasal, atrás de la nariz. Dentro hay huesos como rollos o curvados e intrincados pasajes de aire. Sienta la respiración o el aliento fluyendo a través de esta cavidad.
El área superior, atrás del centro del entrecejo, es la región olfatoria, en donde se experimenta el sentido del olfato. ¿Qué percibe o huele cuando usted inhala aire? Intensifique esta conciencia.
Viaje hacia abajo de los canales nasales hacia la garganta; las aperturas de estos pasajes están arriba del paladar suave atrás del techo de la boca; esto conduce a la faringe la cual se estira hacia la laringe, en donde están situadas las cuerdas vocales.
Sienta el aliento pasando arriba y debajo de la parte posterior de la garganta, a través de las cuerdas vocales y hacia el tubo bronquial o Traquea atrás del hueso del esternon. Luego se divide en dos tubos llamados bronquios, uno entrando en el pulmón izquierdo y el otro en el plumón derecho. Cada tubo bronquial se divide en ramas o bronquiolos, los cuales otra vez se dividen en tubos mas y mas pequeños.
Visualice el aire fluyendo hacia debajo de la traquea, dividiéndose en la unión de los bronquios y ramificándose en mas y mas pequeños bronquiolos. Agrupándose en racimos alrededor de esos pequeños tubos están células de aire delgadas conocidas como alvéolos. Entrelazados con estos están vasos sanguíneos pequeños; todos ellos forman una sustancia esponjosa, la cual es llamada un pulmón.
Sienta el prana y el aliento alcanzar esas células de aire y ser absorbidos.
El oxigeno ahí es filtrado y enviado hacia los vasos sanguíneos los cuales toman esta sangre enriquecida y la llevan hacia el corazón para ser bombeada hacia todas las partes del cuerpo. Los vasos sanguíneos también traen sangre impura, con bióxido de carbono a ser exhalado desde los pulmones.
Visualice tan bien este intercambio.
Por los siguientes pocos minutos siga cada inhalación desde las fosas a través de su camino hasta los pulmones, luego la exhalación desde los pulmones hasta las fosas nasales. Llegue a ser íntimamente a finado a todo detalle de la respiración; desde el flujo del aire en los pasaje hasta el intercambio de oxigeno y dióxido de carbono en los alvéolos.
Ahora extienda aun mas su conciencia. La respiración no solo ocurre en los pulmones, sino en cada y toda célula del cuerpo.
Sienta el oxigeno fresco y la sangre enriquecida de prana fluyendo desde los pulmones, luego siendo bombeada a través de cada porción del cuerpo, hacia los órganos internos mas profundos y las partes mas lejanas de las extremidades. No hay parte de su cuerpo que no reciba este flujo revitalizante.
Expanda su conciencia hacia todas y cada una de las células.
Aprecie la reaspiración en su mas completa extensión, a la vez grosera y sutil.
Después de algún tiempo retorne a la conciencia del cuerpo, luego lentamente llegue a ser conciente del ambiente externo.


Sensibilizando los pulmones

Hay dos métodos simples para estirar la cavidad del pecho y permitir un mayor movimiento de los pulmones. Ellos pueden ser aplicados para el desarrollo del pecho, preparación para el pranayama, o para desarrollar una mayor conciencia del movimiento de los pulmones dentro de la caja toráxica. La primera técnica desarrolla conciencia de las expansiones en cada uno de los pulmones separadamente.

Técnica 1: Conciencia de los pulmones separadamente

Siéntese en vajrasana con la cabeza y la espalda en línea recta. Entrelace los dedos de las manos atrás de su cuello y dóblese desde la cintura hacia el lado derecho, sin encorvar los hombros o flexionarse hacia delante.
Mantenga esta posición e inhale y exhale profundamente por 10 respiraciones.
Sienta el uso predominante del pulmón izquierdo en esta posición; y sea conciente del movimiento en el pulmón izquierdo solamente.
Inhale y levantase a la posición vertical y exhale y doblase hacia el lado izquierdo, tanto como sea confortable.
Mantenga esta posición por 10 respiraciones. Sienta el uso predominante del pulmón derecho.
Esto puede ser repetido 3 veces sobre cada lado.






Técnica 2: Expandiendo los pulmones

Diéntese en padmasana o ardha padmasana y luego recuéstese atrás. Lleve sus brazos sobre la cabeza, y tome el codo con la mano contraria. Los brazos deberán estar planos sobre el piso.
Trate de traer las rodillas tan cerca del piso como sea posible, estirando la pelvis.
La columna debe estar arqueada dándole un estiramiento al pecho, permitiendo máxima expansión de los pulmones.
Respire lentamente y profundamente con respiración yoguica, sintiendo la expansión de los pulmones; incremente su conciencia de los pulmones.
Continúe esto por 5 minutos respirando regular y profundamente.

La respiración como Swara

Un examen detallado de la respiración en las fosas dará una información especifica acerca del estado psico-psicológico de uno. Los aspectos a ser examinado incluyen los siguientes:
La distancia a la que se extiende la respiración o el aliento mas allá de las fosas.
Predominancia de la fosa derecha o de la izquierda.
La dirección en la cual la respiración fluye hacia y desde las fosas.

El procedimiento descrito abajo dará una indicación que estos tres elementos swara son de hecho bastante variables, y cuando son observados por un largo periodo dan una riqueza de información. Ellos pueden ser practicados en cualquier tiempo y durante cualquier situación. Es sugerido que usted observe estas cualidades de la respiración a través de un rango completo de experiencias y actividades, ejemplo; cuando este sentado, caminando, después de ejercicio extenuante, después de meditación, en un enojo, tristeza, felicidad, depresión, alegría, contento, comiendo, hablando o haciendo trabajo mental, bajo estrés y relajación, etcétera. La respiración puede también ser observa antes, durante y después de cada una de estas situaciones.
Relacione sus observaciones a lo que usted ya sabe del sistema ida/pingala, los varios tattwas y los pancha vayus. Esto puede ser un Sadhana muy involucrado por si mismo.
{Para comprender mejor estos aspectos refiérase a Swara Yoga – the tantric sience of brain breathing from Bijar School of Yoga. }


Técnica 1: Observación del Swara

Siéntese en una posición confortable y enfoque su conciencia sobre la respiración natural en las fosas nasales.
Ahora trate de determinar que tan lejos su exhalación continua a perturbar el aire mas allá de sus fosas, colocando para ello el dorso de la mano en frente de sus fosas y sintiendo la respiración sobre el dorso de la mano.
Observe su respiración y su longitud por varios minutos.
La longitud natural de la respiración esta entre 7 y 12 veces el ancho de los dedos (angulas) desde las fosas nasales durante estado de emoción o excitación; esto puede ser extendido a 36 anchos de los dedos. Con extremo ejercicio físico, esto puede extenderse a 100 anchos de los dedos.
El siguiente paso es una observación mas sutil otra vez; usando el dorso de la mano, trate de determinar la dirección en la cual el aire sale de sus fosas nasales.
¿El aliento esta fluyendo en el centro de la fosas nasales (predominancia del prithivi tattwa, o elemento tierra)? O ¿hacia arriba (predominancia de agni tattwa, o elemento fuego)?
¿esta fluyendo hacia abajo (predominancia de apas tattwa, el elemento agua)? O ¿hacia los lados (predominancia de Vayu tattwa, el elemento aire)?
Durante periodos cortos de tiempo parecerá solo difundirse desde las fosas, sin ninguna dirección predominante (esto muestra que akasha tattwa, el elemento éter, prevalece).
No es necesario en esta etapa comprender lo que significa cada uno de esos flujos, simplemente llegar a ser conciente que ellos existen.
Continúe observando y atestiguando el flujo de la respiración.
Observe las varias manifestaciones de Swara con detenimiento.
Nota de la practica: una medida mas sensitiva puede ser hecha usando una pluma pequeña o un hilo de algodón mantenido en frente de las fosas nasales.
Si usted observa la dirección de su respiración sobre un periodo de tiempo, digamos una hora, usted vera que el aliento emerge en varios ángulos en diferentes tiempos, y aun en diferentes ángulos desde cada fosa como en la alternación de las fosas izquierda y derecha. Esto es una ocurrencia perfectamente normal.

Técnica 2: Akasha Pranayama (la respiración del espacio)

Esta es para ser practicado en una posición preferentemente meditativa, como siddhasana, siddha yoni asana o padmasana.
Practique kaya sthiryam (quietud e inmovilidad del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos (3 a 5);luego observe la respiración hasta que llegue a ser estable.
Practique nasikagra dristhi girando los ojos hacia la punta de la nariz.
Llegue as ser conciente de la respiración en la entrada de las fosas nasales.
Reduzca el sonido de la respiración a un mínimo. Continúe la conciencia de la respiración con nasikagra dristhi por 5 minutos.
Ahora cierre sus ojos y permanezca conciente del arrea en las fosas nasales donde entra el aliento y desde donde emerge del cuerpo; imagine esto como siendo una membrana fina a través de la cual el aire pasa cuando entra y sale del cuerpo; este punto determina ya sea que el aliento esta dentro o fuera del cuerpo.
Continúe con esta conciencia del aliento fluyendo a través de esta interfase, la respiración deberá ser sin sonido.
Ahora extienda su conciencia mas halla de sus fosas y visualice los diferentes movimientos hechos por el aliento en el aire afuera de las fosas nasales durante la inhalación y la exhalación.
Conforme usted exhale sienta el aire externo que es desplazado por el aire expelido; conforme usted inhale sienta el aire externo siendo jalado hacia dentro de las fosas nasales.
Mantenga esta conciencia por unos pocos minutos, manteniendo silenciosa la respiración.
Comience a hacer la respiración mas ligera. Esto no deberá involucrar ninguna tensión. No significa constreñir los pasajes respiratorios; esto es hecho aplicando menos fuerza a la respiración, ya extendiendo la duración de la respiración.
Sienta la respiración simplemente entrando y saliendo del cuerpo, sin esfuerzo y sin sonido.
Su respiración deberá llega a ser tan ligera que se siente como si no hay perturbación en el aire mas allá de las fosas nasales durante la inhalación y la exhalación. En este punto la respiración será completamente silenciosa, y la experiencia sobre el nivel mental será esta de akasha (el espacio).
Continúe con esta respiración sin sonido, y sienta que la mente también esta llegando a ser silenciosa y calmada.
Cuando usted este listo para finalizar la practica, lenta y gradualmente retorne a la conciencia del cuerpo.
Tome varias respiraciones normales y contemple armónicamente su entorno.




























Prana Mudra Pranayama (invocación de la energía)

Prana mudra pranayama, algunas veces conocido como shanti mudra (invocación de paz), es una actitud interna de paz y ecuanimidad y una actitud externa de ofrecer y recibir prana o energía desde la fuente cósmica.
Este mudra o actitud del ser completo es una suplica para recibir las radiaciones del sol y los cielos, tanto físicamente como imaginariamente. Puede ser practicado a la salida del sol de cara al sol si se desea. Sin embargo, esto es innecesario debido a que realmente estamos despertando la energía vital o prana shakti yaciendo dentro de nosotros. Este pranayama crea fuerza y confianza personal y un brillo interno de salud.
Prana mudra es una excelente técnica pre meditativa pero puede ser ejecutada en cualquier tiempo. Desarrolla mas conciencia del sistema pránico de nadis y chacras y del flujo sutil de los prana vayus.

Técnica: Prana Mudra Pranayama


Etapa 1:
Siéntese en cualquier asana meditativa asegurándose que la columna y cabeza están en línea recta.
Cierre los ojos y coloque las manos en el regazo en bhairava mudra {una mano sobre la otra haciendo un cuenco y con los pulgares juntos}.
Exhale tan profundamente como sea posible, contrayendo los músculos abdominales para expeler la máxima cantidad de aire desde los pulmones.
Al quedarse sin aire, retenga la respiración tanto como sea posible y ejecute Mula bandha simultáneamente.

Etapa 2:
Libere el Mulabandha y lentamente inhale, expandiendo el abdomen a su plenitud para jalar el mayor volumen de aire hacia los pulmones; simultáneamente eleve las manos hasta que estén en frente del ombligo.
Las manos deberán estar abiertas, con los dedos dirigidos cada uno hacia el otro de la otra mano, pero sin tocarse, y las palmas de cara al tronco del cuerpo.
El movimiento de las manos deberá estar coordinado con la inhalación abdominal. No deberá haber rigidez en los brazos o manos y los dedos deberán sentirse relajados. Durante esta etapa trate de sentir el prana o energía vital siendo jalada desde el chakra muladhara hacia el chakra manipura en la columna conforme usted inhala desde el abdomen.

Etapa 3:
Continúe la inhalación expandiendo el pecho; simultáneamente continúe el movimiento hacia arriba de las manos.
Al final de la expansión del pecho, las manos deberán estar directamente en frente del corazón.
Sienta la energía pránica ser jalada desde manipura hacia el chakra anahata conforme usted inhala. Usted puede aun sentir el latir de un pulso en el área del corazón.

Etapa 4:
Trate de tomar aun mas aire en los pulmones elevando los hombros.
Durante esta acción sienta el prana jalándose hacia arriba al chakra Vishuddhi y luego extendiéndose como una onda hacia el chakra Ajna.
Coordine el movimiento de las manos con el aliento, elevando las manos en frente de la garganta.

Etapa 5:
Retenga la respiración dentro, mientras mueve las manos hacia fuera a ambos lados del tronco.
En la posición final las manos deberán estar a la misma altura de las orejas, y los brazos extendidos y ligeramente doblados, las palmas hacia arriba hacia el cielo.
Conforme usted extiende los brazos sienta el prana también extendiéndose desde ajna hacia sahasrara.
Ahora concéntrese sobre sahasrara chakra y trate de visualizar un aura de luz pura emanando desde su cabeza.
Sienta su ser entero radiando vibraciones de paz hacia todos los seres.
Retenga esta posición por tanto sea confortable sin forzar los pulmones en alguna manera.
Ahora, mientras exhala lentamente, regrese a la posición de inicio, repitiendo todas las etapas en orden inverso, desde la cinco hasta ala uno, durante la exhalación.
Sienta el prana moviéndose progresivamente hacia abajo a través de los chakras hasta que el alcance muladhara al final de la exhalación.
Ejecute Mulabandha y concéntrese sobre muladhara chakra.
Relaje el cuerpo por un corto tiempo, respirando profundamente y lentamente.
Repita de 5 a 10 rondas sin tensión o esfuerzo.
Su conciencia deberá moverse en un flujo lento, suave y continuo el cual esta en armonía y coordinación con la respiración y la elevación y descenso de las manos desde muladhara hasta sahasrara chakra y de regreso hasta muladhara chakra.
Cuando la practica es perfeccionada, la respiración puede ser visualizada como un chorro de luz ascendiendo y descendiendo el nadi sushumna dentro de la columna.



Variación: Conciencia de los prana vayus

Etapa 1:
Siéntese en cualquier asana meditativa asegurándose que la columna y cabeza están en línea recta.
Cierre los ojos y coloque las manos en el regazo en bhairava mudra {una mano sobre la otra haciendo un cuenco y con los pulgares juntos}.
Exhale tan profundamente como sea posible, contrayendo los músculos abdominales para expeler la máxima cantidad de aire desde los pulmones.
Al quedarse sin aire, retenga la respiración tanto como sea posible y ejecute Mula bandha simultáneamente.
Sea conciente de Apana Vayu en la región abdominal inferior (bajo vientre).

Etapa 2:
Igual y además sienta la transformación de apana vayu en samana vayu en la región superior abdominal.
Etapa 3:
Ahora sienta la transformación de samana vayu en prana vayu en la región del pecho.
Etapa 4:
Sienta la transformación de prana vayu en udana vayu, moviéndose hacia arriba a través de la garganta y la cabeza.
Etapa 5:
Sea conciente de la difusión de vyana vayu a través de todo el cuerpo conforme las manos se extienden hacia fuera.

Permanezca conciente del cuerpo entero envuelto en y radiando luz pura, mientras simultáneamente siendo conciente de los flujos de los 5 vayus dentro del cuerpo físico.

La exhalación sigue el movimiento inverso de los brazos, llevando la conciencia a través de los prana vayus hasta la posición inicial.

Hasta Mudra Pranayama (respiración del gesto de la mano)

Las 4 técnicos a describir utilizan posiciones de la mano conocidas como hasta mudras o mudras de la mano. El concepto de mudras y detalles de las técnicas de los mudras serán descritos mas adelante en el capitulo 23 (mudras relevantes al pranayama), pero de un punto de vista pránico, estos representan un enlace de nadis específicos en el cuerpo (en este caso, los dedos), los cuales redirigen el prana hacia áreas diferentes.
Los mudras son técnica sutiles y sus efectos pueden no ser motados inmediatamente en el cuerpo físico sin conciencia y sensitividad. Estos influencian los pulmones directamente, ventilando los lóbulos inferior, medio y superior de los pulmones e indirectamente a otros órganos vitales. El estimulo de los pancha vayus esta relacionado a cad una de estas practicas.
Estas técnicas son también descritas como pranayamas terapéuticos pues ellos curan varias enfermedades de áreas especificas del cuerpo. Las cuatro técnicas deberán ser practicadas juntas en la secuencia mostrada, aunque para propósitos curativos se aplicara solamente la practica relevante.







Técnica 1: Chin Mudra Pranayama (respiración del gesto conciente)

Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana la cual mantiene la columna vertebral recta.
Coloque las manos con las palmas hacia arriba, sobre los muslos en chin mudra (dedo índice y pulgar juntos).
Con ambas fosas nasales abiertas, inhale, luego retenga el aliento, exhale, y luego retenga la respiración, con una proporción total de 1:1:2:1.o sea si inhala en 4 segundos se convierte en 4:4:8:4 o si inhala en 6 segundos se convierte en 6:6:12:6 {esto es inhalar en 6 seg. Retener dentro en 6 seg. Exhalar en 12 seg. Retener sin aire 6 seg.}
Usando cualquier duración de la respiración confortable, continúe por hasta 27 rondas.
Beneficios: este pranayama ventila los lóbulos inferiores de los pulmones, y estimula la región bajo el ombligo, el dominio de apana vayu. Su efecto terapéutico ocurre en la región del bajo abdomen.






Técnica 2: Chinmaya Mudra Pranayama (respiración del gesto de la sabiduría pura)
Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana la cual mantiene la columna vertebral recta.
Coloque las manos en chinmaya mudra, con las palmas hacia abajo sobre los muslos, con el índice y el pulgar juntos.
Ahora respire con retención o kumbhaka a una proporción de 1:1:2:1.
No se fuerce.
Continúe hasta por 27 rondas.
Beneficios: Chinmaya pranayama ventila los lóbulos medios de los pulmones. La energía pránica es dirigida hacia el área entre el ombligo y la garganta, el dominio de samana vayu y prana vayu. Es benéfico para todas las enfermedades de los pulmones.




Técnica 3: Aadi Mudra Pranayama (respiración del gesto primario)

Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana la cual mantiene la columna vertebral recta.
Coloque las manos en Aadi Mudra sobre los muslos, con los dorso de las manos hacia arriba, y el pulgar opuesto a la palma y los dedos restantes envolviéndolo sin mucha fuerza.

Respire en la misma proporción de 1:1:2:1.
Continúe por 27 rondas o respiraciones.
Beneficios: Aadi Mudra pranayama ventila los lóbulos superiores de los pulmones, moviendo la energía pránica hacia el cuello y la cabeza, el dominio de udana vayu. Es descrito como siendo una cura útil para dolor de cabeza, migraña, dolor de oído, etcétera.









Técnica 4: Brahma Mudra Pranayama
(respiración del gesto del espirita supremo)

Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana la cual mantiene la columna vertebral recta.
Practique Brahma Mudra con los nudillos de la mano juntos y los pulgares dentro de la mano.
Practique pranayama a la misma proporción de 1:1:2:1.
Continúe hasta 27 rondas o respiraciones.
Beneficios: El beneficio es una revitalización general del cuerpo completo a través de la estimulación de vyana vayu.

Esto completa los 4 mudra pranayamas. En total serán ejecutados 108 rondas de la practica completa . Empiece haciendo de 7 a 12 rondas para cada uno y agregue un ronda cada día.










Pranayama Anuloma Viloma y Prana Shuddhi


Ahora describiremos dos métodos llamados Anuloma Viloma y prana shuddhi, los cuales requieren la conciencia de la respiración.
Aunque anuloma viloma y prana shuddhi tiene diferentes nombres y son usualmente ejecutadas separadamente, ellas son idealmente practicadas juntas, uno siguiendo a la otra. Si usted tiene tiempo puede ejecutar estas prácticas luego de la práctica de meditación previa.
Estas dos prácticas se relacionan estrechamente a nadi shodhana y pueden ser integradas a esta. De hecho estas suplementan a nadi shodhana.
La palabra sánscrita anuloma viloma significa "arriba y abajo", "alternado o revertido". Esta es una técnica en la cual el flujo de la respiración es revertido a través de cada fosa alternadamente. La palabra shuddhi significa purificación y la palabra prana usted ya la conoce. De este modo, prana shuddhi puede ser definido como una practica la cual purifica el flujo del prana en el cuerpo.

Técnica
Asuma una posición sentada, ardha padmasana, vajrasana o siddhasana.
Relaje el cuerpo completo y cierre los ojos. Sea consciente completamente del procesote la respiración. Sienta como que nada existe sino la respiración.
Primero haga anuloma viloma.
Trate de sentir que usted inhala y exhala solo por la fosa izquierda; use un poco de imaginación, pues le ayudara a hacer real este estado.
Continúe esta práctica por un minuto o dos.
Luego repita lo mismo con la fosa derecha; trate de sentir que el flujo completo de la respiración esta moviéndose dentro y fuera de la fosa derecha.
Haga esto por un minuto o dos.
Sea consciente de la respiración durante toda la práctica.
Ahora usted debe tratar de controlar el flujo de la respiración moviéndose dentro y fuera de cada fosa alternadamente.
Sienta que usted esta inhalando por la fosa izquierda.
Luego sienta que usted esta exhalando por la fosa derecha.
Sienta que usted esta inhalando por la fosa derecha.
Y luego sienta que usted esta exhalando por la fosa izquierda.
Esta es una ronda de anuloma viloma.
Haga 4 rondas.
Luego usted tiene que hacer una ronda de prana shuddhi.
Esto involucra inhalar y exhalar por ambas fosas.
Prana shuddhi es llamado algunas veces respiración cónica porque uno imagina el flujo del aire moviéndose a través de las fosas simultáneamente en forma de "V".
En otras palabras, el flujo del aire a través de ambas fosas se reúnen en un punto en el centro de las cejas; y durante la exhalación el aire fluye divergiendo desde el centro de las cejas.
Se requiere conciencia e imaginación.
Una simple inhalación y exhalación es una ronda de prana shuddhi.
Después de esto haga 4 rondas de anuloma viloma seguida por una ronda de prana shuddhi.
Continúe practicando de esta manera.
Simultáneamente cuente cada ronda empezando por desde 100 y finalizando con 1 en la siguiente forma: 100 –una ronda de anuloma viloma, 99 segunda ronda de anuloma viloma, 98 tercera ronda de anuloma viloma, 97 cuarta ronda de anuloma viloma y 96 –una ronda de prana shuddhi.
Y luego el proceso es repetido – 95, 94, 93, 92, de anuloma viloma y 91 de prana shuddhi. Etcétera.
Es importante no olvidar el orden y la conciencia del conteo.
Si su mente vaga y usted olvida el conteo empiece de nuevo.
Si usted tiene tiempo haga la práctica hasta que alcance el conteo de 1.

Respiración, conciencia y duración
No fuerce la respiración pero permita que asuma un flujo normal.
La duración, de seguro, depende del tiempo disponible. Al menos 10 minutos son necesarios. Para ejecutar la práctica completa desde 100 hasta 1, sin embargo se requiere más de 10 minutos si uno respira en la razón promedio de 15 respiraciones por minuto. En este caso las personas que tiene menos tiempo disponible pueden empezar con una cuenta de 50 en lugar de 100. El alumno deberá usar su propia discreción en este respecto.
Como en todas las prácticas de yoga, la conciencia es esencial. Debe mantenerse durante toda la práctica una conciencia completa de la respiración y del conteo. Es algo difícil pues uno encontrará que luego de una ronda uno habrá perdido el conteo. Esto indica perdida de conciencia en la práctica. No se preocupe, pocos principiante pueden hacer la practica completa desde 100 hasta 1 sin perder el conteo. Uno debe simplemente empezar otra vez. Con la práctica usted hará notable progreso y será capaz de mantener conciencia del conteo y la respiración.


Secuencia
Anuloma Viloma y prana shuddhi son practicadas idealmente luego de nadi shodhana pranayama. Puede ser practicada sola o bien siguiendo a la técnica de respiración dada en la lección 4, es practicada como un método de inducir relajación. Puede ser hecha en cualquier momento durante el día.

Beneficios
Produce relajación de la mente y del cuerpo, incrementa la concentración mental y la conciencia y es un método de inducir estados de relajación.


Técnica hacer 20 Rondas de:

4 Rondas de Anuloma Viloma
Inhalar
Exhalar
Inhalar
Exhalar
Fosa Izq.
Fosa Der.
Fosa Der.
Fosa Izq.

1 Ronda de Prana Shuddhi
Inhalar
Exhalar
Ambas fosas en "V"
Ambas fosas en"V






























































Bija Pranayama


Que es Japa ?
Aunque el ser es libre de causa y efecto, alegría y tristeza, esta atrapado con la turbulenta actividad de la mente. El propósito de mantra japa es observar y enfocar la mente perturbada sobre un punto simple y es engranado a un pensamiento simple. Mantra es un himno vedico o un verso musical, la repetición del cual es japa o una plegaria. Esto tiene que ser hecho con amor, democión y sinceridad, lo cual desarrolla la relación entre el hombre y su creador. Cuando esta restringido entre una y 24 silabas, es un mantra semilla o Bija mantra, la palabra clave que desbloquea su ser. El Guru, que ha merecido la gracia divina, inicia y da la palabra clave a su discípulo merecedor, lo cuál desencadena el ser del discípulo. Esta es la semilla para que el discípulo se estudie a si mismo y se inicie en todos los aspectos del yoga.
La mente toma la forma de sus pensamientos y es configurada tal que buenos pensamientos hacen una buena mente y los malos una mala. Japa (la repetición de un mantra) es usada para desengranar la mente del discurso, ideas de celos y chismes, tal que la mente gira hacia pensamientos sobre el ser y Dios. Es la concentración de una mente vagabunda y agitada sobre un simple pensamiento, acto o sentimiento.
Los mantras sondados para expresarse repetidamente, con razón, propósito y objeto. La constante repetición (japa) de un mantra con deflexión sobre su significado produce iluminación de la mente. Por tal repetición constante y reflexión constante, los pensamientos del Sadhaka son batidos, limpiados y clarificados. El ve su ser reflejado en la piscina de su mente.
Este japa transforma al sadhaka y transmuta su ego, haciéndole humilde. El logra quietud interior y llega a ser uno quien ha conquistado sus sentidos (jitendriyan). Durante la practica de pranayama, repita el mantra, mentalmente sincronizando su flujo silente sin mover la boca o la alengua. Esto mantiene la mente atenta y ayuda a incrementar la longitud de los tres procesos de la respiración –inhalación, exhalación y retención-el flujo de la respiración y el crecimiento de la mente llega a ser uniforme y estable.
La practica de pranayama es de dos clases: sabija (con semilla) y nirbija (sin emilla). Sabija pranayama incluye la repetición de un mantra y es enseñado a cuatro tipos de sadhakas, con varias etapas de desarrollo mental, mudha, ksipta, viksipta, y ekagra.
El mantra no deberá ser repetido rápidamente a fin de completar un ciclo de pranayama. Este deberá ser rítmico, midiendo el paso del flujo de la respiración igualmente en la inhalación, exhalación y retención. Luego los sentidos son silentes. Cuando es lograda la perfección, el sadhaka llega a ser libre y puro sin el apoyo del mantra.
Nirbija pranayama es enseñado al quinto tipo de sadhaka, aquel con mas alto desarrollo mental, conocido como niruddha. Es realizado sin el apoyo de un mantra, en donde el sadhaka respira, vive y experimenta el estado conocido como "eso tu eres" (tat tvam asi).
Sabija, como una semilla, germina pensamientos, ideas y visiones, mientras que nirbija, el cual es como una semilla tostada, no produce. Sabija tiene un principio y un fin; tiene forma, figura y connotaciones, como lámpara y luz, luz y flama. Nirbija no tiene condiciones, ni comienzo ni fin.
Sabija pranayama vuelve la mente y el intelecto del Sadhaka hacia la Divinidad o El ser supremo, la semilla de la omnisciencia y la fuente de todos los seres. La palabra que expresa a este es la silaba mística AUM (pranava). Donde este ser supremo no es tocado por los ciclos de hacino y reacción, causa y efecto, aflicción y placer.
Se dice en el Chandogya- Upanishad que el creador Prajapati empollo los mundos creados por el, y de ellos brotaron los tres vedas, Rg, Yajur y Sama. De estos, cuando empollados, vinieron las tres silabas : Bhur (tierra), Buba (atmósfera) y Svah (cielo). De ellos, cuando fueron empollados, broto la silaba AUM. Y así como las hojas son mantenidas juntas por una rama, así toda el habla es mantenida junta por AUM..
AUM lleva los conceptos de omnipotencia y universalidad. Contiene todo lo que es auspicioso y lo que inspira temor. Es un símbolo de serenidad y poder majestuoso. AUM es el espíritu eterno, el propósito mas elevado. Cuando sus connotaciones son completamente conocidas, todos los anhelos son realizados. Es el medio mas seguro de salvación y la ayuda suprema. El connota la plenitud de la vida humana, del pensamiento, experiencia y culto. Es el sonido inmortal y aquellos que lo realizan recuperan la conciencia de su inmortalidad.
Los upanishads mencionan varias triadas del alma, rendidas culto por el triple AUM. En el dominio del sexo simboliza, lo femenino, lo masculino y lo neutro, también como su creador que esta mas allá del sexo. Con el poder y la luz, AUM simboliza el fuego, el viento y el sol, también como el generador de esas fuentes de poder y luz. En la forma del Señor, el símbolo es rendido culto como Brahma, el creador, Vishnu, el protector, y Rudra (Shiva), el destructor, sintetizando las fuerzas de toda vida y materia. Como el tiempo AUM representa el pasado, el presente y el futuro, junto con el todo poderoso, que esta mas allá del alcance del tiempo. Como pensamiento, representa la mente (manas), intelecto y comprensión (buddhi), y el ser o ego (ahamkara). La palabra AUM también representa los tres estado (gunas) de iluminación(sattva), actividad (rajas), e inercia (tamas), y también a quien ha llegado a ser libre de ellos, un gunatita.
Las tres letras A, U, y M, juntas con el punto sobre la M, son símbolos de la búsqueda del hombre por la verdad a lo largo de tres caminos de conocimiento, acción y devoción, y la evolución de una gran alma en uno quien ha logrado equilibrio del alma y cuyo intelecto ha logrado un estado de estabilidad – un sthitaprajna. Si el sigue el camino de sabiduría (jnana marga)l, sus deseos (ichha), acciones (kriya) y aprendizaje (vidya) están todos bajo su control. Si el sigue el camino de la acción (karama marga), el soportara austera penitencia (tapas) para lograr su meta en la vida, auto estudio (svadhyaya), y luego dedicara el fruto de sus acciones al señor (ishvara pranidhana). Si el sigue el camino de la devoción (bhaklti marga), el estará inmerso en escuchar el nombre del señor (Sravana), meditando en sus atributos ( Manana), y pensando en su Gloria (Nididhyasana). Su estado esta mas allá del dormir (nidra), el sueño (svapna) o del despertar (jagrti), porque aunque su cuerpo esta en descanso como en el dormir, su mente esta similarmente en un sueño y su intelecto esta completamente alerta; el esta en el cuarto estado trascendental, el turiyavastha.
Aquel que ha realizado los múltiples significados de AUM llega a ser libre de los grilletes de la vida. Su cuerpo, mente, respiración, sentidos, intelecto y la silaba AUM están fusionados juntos.
AUM es la apalabra que todos los Vedas glorifican, y que todo auto sacrificio expresa. Es la meta de todos los estudios sagrados y el símbolo de la vida divina. Así como el fuego esta latente en la madera seca y puede ser generado por fricción una y otra vez. Así, la divinidad latente en el sadhaka es movida hacia la manifestación por la palabra AUM. Al frotar su conciencia inteligente contra la palabra AUM, el sadhaka ve la divinidad oculta dentro de el mismo.
Al meditar sobre AUM, el sadhaka permanece estable, puro y ferviente. Y así como la cobra desecha su piel vieja, así el desecha todo el mal. Y encuentra ala paz del supremo espíritu, donde no hay temor, disolución ni muerte.
Debido a que la palabra AUM es de un poder supremo y majestuoso, su fuerza tiene que ser diluida agregándola al nombre de una deidad, y haciendo la combinación en un mantra como bija para la `practica de pranayama, como por ejemplo con 5 silabas AUM NAMAH SHIVAYA, o bien 8 silabas ´AUM NAMO NARAYANAYA´ o 12 silabas ´ÁUM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA´O EL GAYATRI MANTRA con 24 silabas, ´Aum Bhur, Bhuvah, Svah, Tat, Savitur, Varenyam, Bhargo Devasta, DIMAHI Diyo Yo Nah Prachodayat ´.






………Yo soy tu mismo……


En la practica de Bija pranayama podemos obtener los siguientes efectos dependiendo del Bija mantra utilizado:
AUM es el mas importante de los mantras. Sirve para energizar o cargar de poder todas las cosas y los procesos. Por esta razón todos los mantras empiezan y terminan con AUM u OM. AUM aclara la mente, abre los canales de energía y los nadis e incrementa Ojas (es la esencia relacionada a la vitalidad y la inmunidad, es la esencia pura de todos los tejidos corporales, es la energía sutil y positiva de Kapha dosha que mantiene la inmunidad, fuerza, integridad, y vitalidad y tiene una función de integración con tejas y prana).
SHRIM el mejor mantra para promover salud general, creatividad y belleza tiene propiedades energéticas lunares y venusinas que pueden reforzar la naturaleza femenina.
RAM el mejor mantra para descender la luz protectora y la gracia divina. Otorga fuerza, calma, descanso y paz y es buena para los desordenes mentales.
HUM el mantra de protección para las vibraciones negativas, emociones negativas y vibraciones causantes de desequilibrio energético. Despierta agni y promueve el fuego digestivo.
AIM el mejor mantra para la mente, para mejorara la concentración, el pensar, los poderes racionales y para mejorara el habla. Es útil en desórdenes nerviosos y mentales. Tiene una energía mercuriana y se corresponde con la Diosa de la sabiduría Saraswati.
KRIM da la capacidad para el trabajo y la acción y da poder y eficacia a alo que hacemos. Es útil cantarlo en el pranayama y mejora el trabajo que se hace.
KLIM da fuerza, vitalidad sexual y control de la naturaleza emocional.
SHAM es el mantra de saturno usado generalmente para promover paz, calma, desapego y contento. Es bueno para desórdenes nerviosos y mentales.
HRIM es un mantra para limpieza y purificación. Da energía, alegria y éxtasis pero solo después de reconciliación y propiciación. Ayuda en cualquier proceso de desintoxicación.
Los 5 elementos y sus sentidos correspondientes, tejidos y chakras pueden ser reforzados por sus mantras respectivos. En cada caso el sonido de la 'a' es corto. Ejemplo: LAM suena : LLLLLAMMMMM….




MANTRAS PARA LOS ELEMENTOS
Mantra
Elemento
Sentido
Tejido
Chakra
LAM
TIERRA
Olfato, nariz
Músculos
Muladhara
VAM
AGUA
Gusto, lengua
Tejido graso
Swadhistana
RAM
FUEGO
Vista, ojos
Sangre
Manipura
YAM
AAIRE
Tacto, piel
Plasma
Anahata
HAM
ETER
Sonido, orejas
Prana
Vishuddhi





















Pranayamas equilibrantes


Vivimos en un mundo de balances cambiantes, día y noche, calor y frío, dolor y placer, actividad y descanso, y una miríada de otros eventos fluctuantes los cuales estructuran la experiencia de la vida. La fluctuaciones penetran toda la existencia, no solamente en el mundo externo, sino también en nuestros mundos interiores del cuerpo, la mente y el espíritu.
El flujo de la respiración esta íntimamente conectado con las funciones duales tales como la actividad del hemisferio derecho e izquierdo, la dominancia simpática y parasimpática, acción y relajación, y prana shakti y manas shakti. Estamos dominados por esas fluctuaciones cíclicas y estas están reflejadas en la respiración, mas especialmente en la respiración en cada fosa nasal.
La fuerza de la respiración en las fosas derecha e izquierda alterna sobre un promedio de ciclos de 90 minutos. Entre el cambio en la dominancia existe un estado de flujo equilibrado, el cual es el periodo cuando todos los sistemas operan en equilibrio y se despierta la energía espiritual (atma shakti).
Podemos extender este periodo de energía espiritual despierta, manipulando el flujo de la respiración en las fosas nasales usando técnicas que veremos a continuación en este capitulo. Su influencia penetra todos los niveles. Todos queremos tener equilibrio en nuestras vidas entre la introversión y la extroversión, el cuerpo y la mente, en nuestras actitudes y acciones. Esto puede ser producido regulando la respiración y al mismo tiempo podemos cultivar el despertar espiritual. Los textos de Yoga tradicional confirma esto como un medio valido para despertar la energía espiritual conocida como Kundalini.

Equilibrando el Swara

Swara es el flujo de la respiración en las fosas nasales. Podemos fácilmente ver cual fosa esta fluyendo, bloqueando un flujo a la vez, y observando cual flujo es el mas fuerte.
Durante la oscilación natural entre las fosas izquierda y derecha, o sea, los nadis Ida y pingala, un flujo equilibrado existe por solamente unos minutos. Sin embargo, este periodo puede ser extendido por alterar la fuerza de la respiración en las fosas tal que ellas puedan permanecer equilibradas. Las siguientes seis técnicas son métodos prácticos de manipular el flujo para producir equilibrio. Alternativamente, ellas pueden ser usadas para incrementar el flujo en cualquier fosa, dependiendo de que es lo que requerimos mas, energía vital o prana shakti (fosa derecha) o bien energía mental o manas shakti(fosa izquierda). Sin embargo, tal manipulación requiere cierta madurez de parte del practicante, quien debe saber cuando y donde aplicar esos cambios.
El cuerpo y la mente tienen sus propios mecanismos de autorregulación, y seria ingenuo pensar que si trabajamos en un escritorio todo el día debemos mantener la dominancia de la fosa nasal izquierda durante este tiempo. Algunas veces, sin embargo, podemos notar que estamos bloqueados en una situación de turbulencia mental (fosa izquierda), o que las energías físicas están manifestándose como sobre competitividad o agresión (fosa derecha). En tales momentos, estas técnicas pueden ser usadas para revertir el Swara para despojar esas energías inofensivamente. Mayormente, sin embargo, ellas son aplicadas durante la práctica espiritual para mantener un flujo equilibrado en sushumna.
Ha sido observado que durante los momentos de la salida del sol y la puesta del sol una de la fosas nasales usualmente llega a ser fuertemente dominante, dependiendo de la fase de la luna. Este es un tiempo de intensa actividad swara y no es aconsejado alterar el flujo de la respiración en las fosas durante este periodo.




Padadhirasana (postura que equilibra la respiración)

Siéntese en vajrasana con el cuerpo recto y hacia arriba, la cabeza de cara al frente. Mantenga cada mano bajo su axila opuesta, con los pulgares hacia arriba.
Cierre sus ojos y practique la respiración normal con conciencia en las fosas nasales.
Continúe en esta posición por 10 minutos.
Para propósitos espirituales, esto puede ser practicado por períodos de tiempo extendidos.

Variación: Cambiando el flujo en las fosas nasales

Sientes en vajrasana.
Si la fosa nasal izquierda es dominante y usted desea incrementar el flujo en la fosa nasal derecha, coloque la mano derecha bajo la axila izquierda, con el pulgar hacia arriba.
La mano izquierda esta colocada sobre el muslo izquierdo en chin mudra (dedo índice y pulgar juntos con la palma hacia arriba).
Alternativamente, para incrementar el flujo en la fosa nasal izquierda, coloque la mano izquierda bajo la axila derecha.
Cierre sus ojos. Respire normalmente con conciencia de sus respiración en las fosas nasales.
Deje que el peso de su brazo cree la presión necesaria en la axila, no es necesario una presión extra.
Permanezca estable y continúe por 5 a 10 minutos, o por tanto sea necesario, hasta que el flujo esta bien establecido en la fosa nasal requerida.






Danda Kriya ( acción del poste)

Siéntese en su asana meditativa y permita a la respiración llegar a ser estable.
A fin de incrementar el flujo en la fosa nasal izquierda, coloque el Danda , el poste con orquilla bajo la axila derecha tal que crea una ligera presión bajo el brazo.
Para incrementar el flujo en la fosa nasal derecha, el Danda es colocado bajo la axila izquierda.
Ajuste la presión bajo la axila a fin de incrementar o disminuir el flujo en la fosa acorde.
Nota practica: para esta practica usted necesitara un yoga danda, el cual es un poste con orquilla , con largo suficiente para ajustar abajo la axila cuando usted se sienta en una posición de meditación.

Variación:
Con dos dandas, colocados bajo cada brazo, altere la presión sobre la axila por inclinar el cuerpo ligeramente a la derecha o a la izquierda, como se requiera, para mantener el flujo equilibrado.
Practique por cuanto se necesario.
Esto tiene la ventaja agregada de dar apoyo al cuerpo durante periodos extensos de meditación o pranayama. Aunque no deberá dependerse de ello.
Nota practica: esta practica requiere el uso de dos dandas o, alternativamente, un danda puede ser removido desde la axila derecha hacia la izquierda para ajustar el flujo de las fosas nasales como se requiera. O viceversa.




Recostándose sobre el lado

Para incrementar el flujo en la fosa derecha, yazca sobre su lado izquierdo con la rodilla derecha doblada, el pie derecho atrás de la rodilla izquierda y la rodilla derecha sobre el piso.
El brazo izquierdo extendido confortablemente en frente del cuerpo, con la mano derecha bajo la axila izquierda.
Para incrementar el flujo en la fosa izquierda, practique la misma asana sobre el lado derecho.
Nota practica: Esta técnica también trabajara sin la mano bajo la axila, aunque esto puede ser mas lento.

Respiración de fosas alternadas

Sientes en su asana meditativa y sea conciente del flujo del swara en sus fosas nasales.
Empiece practicando Nasikagra mudra { colocar la mano derecha con el dedo índice y medio sobre la frente y dejando el pulgar colocado al lado de la nariz para ocluir o liberar la fosa derecha y el dedo meñique y de los anillos al lado izquierdo de la nariz para ocluir o liberar la fosa nasal izquierda}.
A fin de incrementar el flujo en la fosa nasal derecha (pingala). Inhale a través de la fosa nasal izquierda y exhale a través de la fosa derecha.
Para incrementar el flujo en la fosa nasal izquierda, inhale a través de la fosa nasal derecha y exhale a través de la fosa nasal izquierda.
Practique por 5 a 10 minutos, observando el cambio en el swara.

Punto de Acupuntura

Esta practica puede ser ejecutada en cualquier posición confortable.
Pellizque la porción carnosa entre el dedo pulgar y el índice hasta que encuentre un punto el cual da una ligera sensación dolorosa.
Para abrir la fosa derecha, presione el punto sobre la mano Izquierda, y viceversa para la fosa izquierda.
Mantenga un presión estable o de masaje gentil sobre este punto por 5 a 10 minutos.

Control Mental del Swara

Siéntese en su asana meditativa y sea conciente de la respiración en las fosas nasales.
Si la fosa nasal izquierda es mas fuerte, concéntrese sobre la fosas nasal derecha solamente por un tiempo. Esto puede ser asistido por visualización.
Si su concentración es buena, después de algún tiempo, la fosa nasal derecha incrementará su flujo.
También puede ser incrementado el flujo en la fosa nasal izquierda a través de la concentración en ella.

Nota practica: considere esta técnica como un experimento en control mental sobre el cuerpo solamente. Sin embargo, la concentración requerida en este ejercicio puede ser usada mas constructivamente en otras técnicas.


Nadi Shodhana Pranayama
(purificación de la red psíquica o de los nadis)

Nadi shodhana pranayama es un pranayama particularmente importante. La palabra shodhana significa limpiar o purificar, de este modo nadi shodhana es una practica donde los canales pránicos son purificados y descongestionados. Es practicado por alternar la inhalación entre las fosas izquierda y derecha, entonces influenciando los nadis Ida/Pingala, controlando las oscilaciones de la red mente/cuerpo y trayendo equilibrio y armonía a través del sistema. Es verdaderamente un pranayama equilibrante, porque ya sea que el desequilibrio yace en el cuerpo físico o mental, así nadi shodhana puede ser usado para restablecer el equilibrio.
Como una practica diaria, puede ser usado para revitalizar nuestras energía pranicas y manejar las situaciones de la vida. Como una herramienta terapéutica, puede ser aplicado a casi todos los desordenes físicos y mentales, aunque esto debe ser hecho bajo una guía experta. Como una practica espiritual, despertara la shakti durmiente en el chakra muladhara y la dirigirá a través de sushumna, el camino del despertar espiritual, conduciendo a estados profundos de meditación. Es un practica completa en si misma.
La practica es presentada en tres partes, principiante, intermedia y avanzada. Un consejo apropiado debe ser obtenido antes de empezar cualquiera de esos niveles. Las tres partes juntas forman 18 etapas y, como contadas las técnicas, cada etapa deberá ser dominada antes de proceder a la siguiente. Esto significa que la duración de la inhalación , de la exhalación y la retención en cada etapa debela ser controlada sin esfuerzo y sin la necesidad de tomar respiraciones extras entre cada ronda.
No se alarme por las proporciones y relaciones altas de la respiración del nivel avanzado. Ellas son difíciles de dominar y son dirigidas solamente para el estudiante o buscador serio. Si usted llega a ser competente en los niveles de principiante e intermedio, esto le dará el beneficio completo, físicamente, mentalmente y espiritualmente. El progreso mas allá de este punto del sadhana es para ser realizado solamente bajo la guía estricta de un Guru calificado.
Postura: Las posturas tales como sukhasana, ardha padmasana y vajrasana pueden ser usadas en las etapas preliminares, pero en la etapas mas avanzadas esas posturas no asegurarán el cuerpo y no lo mantendrán estable. Por esta razón, es mejor elegir una de las posturas meditativas que aseguran tales como siddhasana, siddha yoni asana, padmasana o swastikasana. Las etapas avanzadas del kumbhaka, con proporciones y bandhas avanzados, no deberán ser intentados amenos que pueda mantenerse un postura estable confortablemente a través de la practica completa. Cualquier clase de tensión bloqueara el flujo del prana y distraerá la conciencia. Usted deberá vigilar periódicamente su postura para ver que la espalda, cuello y cabeza permanecen rectas, estables y quietas. No debe haber sacudimientos o tremor nervioso en ninguna parte del cuerpo.

Nasikagra Mudra: La respiración a través de alas fosas nasales es controlada por los dedos de la mano derecha, los cuales son mantenidos en frente de la cara en nasikagra mudra. Cuando se realiza este mudra el antebrazo deberá permanecer vertical en frente del pecho para reducir la tendencia del brazo a llegara a estar cansado y que la cabeza gire hacia un lado. Cuando se practica por largo periodos, conviene apoyar el codo sobre la mano izquierda, aunque se debe cuidar de no constreñir el pecho.





Ambos fosas deberán permitir un libre pasaje del aire, aunque la fuerza del swara variara, particularmente en el comienzo de la practica. En situaciones donde uno de los flujos es extremadamente reducido, deberá ejecutarse con anterioridad el equilibrio de la respiración en Padadhirasana. Bloqueos del mucus pueden ser removidos a través de los kriyas de limpieza como jala o sutra neti.

Etapas de la practica: Las 18 etapas descritas dan un suave desarrollo desde niveles iniciales hasta avanzados. Sin embargo esto es intentado para tomar lugar sobre un periodo largo de tiempo. Cada etapa deberá ser practicada al menos por 2 semanas antes de proceder a la siguiente. La maestría de algunas etapas puede tomar meses, pero no hay prisa. Se obtienen mayores beneficios si perfeccionamos los detalles de la respiración que si logramos etapas avanzadas. El control del sistema respiratorio requiere de un gradual desarrollo. Se necesita tiempo para que el cuerpo y la mente se ajusten al efecto de la reaspiración y retención extendidas.
La familiaridad con las técnicas para expandir la capacidad respiratoria le capacitara para practicar, primero cada nueva etapa del nadi shodhana a través de ambas fosas, antes de proceder luego a alternar la respiración por las fosas nasales. Este tipo de respiración es recomendad al comienzo de cada etapa. Aun en el sadhana diario, practicar a través de ambas fosas nasales a la proporción apropiada le ayudará a crear el ritmo respiratorio antes de iniciar la practica actual del nadi shodhana con la respiración alternada por las fosas.

La respiración: Practique la respiración sin sonido en el nadi shodhana. Esto asegurara que la respiración no esta forzada o restringida en ninguna manera. Conforme usted progrese con la técnica la duración de la inhalación, la exhalación y la retención deberá ser gradualmente extendida dentro de los limites del confort. Con el incremento en la proporción y la duración, la respiración llega a ser muy ligera y sutil. En las etapas mas avanzadas, esto da un sentimiento como si el aire esta solo flotando dentro y fuera de las fosas nasales. El progreso a través de lasa etapas será mas fácil si usted puede desarrollar la habilidad de relajarse con la respiración. La proporción y la duración de la respiración no deberá ser incrementada a expensas de la relajación, el ritmo y la conciencia.
Conteo de las rondas: Una ronda del nadi shodhana comprime la inhalación a través de la fosa nasal izquierda, la exhalación a través de la fosa nasal derecha, inhalar a través de la fosa derecha y exhalar a través de la izquierda, o sea, dos respiraciones completas. Como un procedimiento estándar cada ronda empieza por la fosa izquierda. El numero de rondas para practicar diariamente depende del tipo de sadhana que se esta llevando a cabo y del tiempo disponible. Para propósitos generales, 10 a 15 rondas son suficientes. El Guía o guru le dará un consejo apropiado si desea extender mas la practica diaria.



Bandhas: Jalandhara, uddiyana y mula bandha son usados durante las etapas intermedia y avanzada de nadi shodhana. Estos bandhas son descritos mas adelante en el capitulo 24 y deberán ser practicados independientemente antes de intentar incluirlos en la practica misma.
Precauciones: Para los principiantes en la practica de nadi shodhana la proporción final de la etapa 5 es una a la cual los sistemas corporales responden favorablemente. No dieran proceder mas allá de este nivel de practica (etapa5) aquellos que tienen alta presión sanguínea, enfermedad del corazón o ulcera péptica.

Nivel Principiante
Las primeras 5 etapas de nadi shodhana pueden ser practicadas por todos, y son usadas en situaciones terapéuticas, también como un método de mantener equilibrio entre el cuerpo y la mente en la vida diaria.

Técnica
Etapa 1: (aun sin alternar las fosas)
Siéntese en un asana confortable.
Para prepararse para nadi shodhana pranayama primero practique kaya sthiryam (inmovilidad y silencio) por unos momentos, haciendo tanto al cuerpo como a la mente tan quietos y estables como sea posible.
Enfoque su atención sobre las fosas nasales usando nasikagra mudra: bloquee la fosa nasal derecha, y tome 5 respiraciones normales a través de la fosa nasal izquierda.
Cunado complete esto, bloquee ahora la fosa nasal izquierda y tome 5 respiraciones normales a través de la fosa nasal derecha.
Su respiración debe ser silente y relajada.
Después de esto tome 5 respiraciones normales y relajadas a través de ambas fosas nasales.
Repita el proceso de tomar 5 respiraciones por la fosa izquierda, 5 respiraciones por la derecha y 5 por ambas fosas por cualquier numero de rondas. No hay limite en esta etapa.



































Tabla 1: Etapas y proporciones del nadi Shodhana Pranayama

Nivel
Etapa
Inhalar
Retención
interna
Exhalar
Retención externa
Bandhas
Principiante
1
1
Normal
-
Normal
_
Principiante
2
1
_
1
_
_
Principiante
3
1
Normal
_
Normal
_
Principiante
4
1
_
1
_
_
Principiante
5
1
_
2
_
_
Intermedio
6
1
1
1
_
_
Intermedio
7
1
1
2
_
_
Intermedio
8
1
2
2
_
_
Intermedio
9
1
2
2
_
Jalandhara
Intermedio
10
1
2
2
_
Jalandhara + Mula B.
Intermedio
11
1
2
2
1
_
Intermedio
12
1
2
2
1
Jalandhara + Mula en la retención interna y Maha bandha en la retención externa
Avanzado
13
1
4
2
_
_
Avanzado
14
1
4
2
1
Jalandhara + Mula en la retención interna y Maha bandha en la retención externa
Avanzado
15
1
4
2
2
Igual
Avanzado
16
1
6
4
2
Igual
Avanzado
17
1
6
4
2
Igual
Avanzado
18
1
6
6
4
igual



Etapa 2: (aun sin alternar las fosas)
Repita el mismo procedimiento de la etapa 1, pero esta vez ajuste la exhalación a la misma duración de la inhalación o sea si su inhalación tome una cuenta de 4, exhale también por una cuenta de 4.
Practique 5 respiraciones por la izquierda, 5 por la derecha luego 5 por ambas fosas.
Practique cualquier numero de rondas de este proceso.



Etapa 3: (empieza la alternación de las fosas)
En esta etapa empieza la alternación de la respiración por las fosas nasales.
Siéntese en su asana meditativa y estabilice el cuerpo y la mente.
Practique nasikagra mudra; el pulgar controla la fosa derecha, el dedo de los anillos controla la fosa nasal izquierda.
Inicio de la ronda
Cierre la fosa derecha, inhale uniformemente a través de la fosa izquierda.
Al completar la inhalación, cierre la fosa izquierda, abra la derecha y exhale a través de la fosa derecha.
Mantenga abierta la fosa derecha e inhale a través de ella; luego cierre la derecha, abra la fosa izquierda y exhale a través de ella. Esta es una ronda.
Fin de la ronda.
Practique hasta 15 rondas.

Etapa 4:
Continúe con respiración con fosas alternadas, ahora ajustando la exhalación a la misma duración de la inhalación.
Si Inhala hasta la cuenta de 4, exhale hasta la cuenta de 4.
Trate de cronometrar el tiempo de la respiración con la repetición d mental del mantra Om, o sea, {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }
Sea cuidadoso de no forzarse.
Ajuste la duración de la inhalación y de la exhalación a un nivel confortable, luego mantenga esta duración por un tiempo.

Nota practica: Después de algunos días trate de incrementar el periodo de la inhalación y la exhalación manteniendo la misma proporción (1:1). O sea trate de incrementar el tiempote la inhalación a 5 y el tiempo de la exhalación a 5. cuando esto lo haga fácilmente trate de obtener una cuenta de 6 para la inhalación y de 6 para la exhalación. No fuerce la respiración en ninguna manera y no acelere el conteo durante la exhalación para compensar una respiración acortada. Al menor signo de incomodidad reduzca el tiempo de cada inhalación y exhalación o descontinúe la practica por un día. Después de 15 días o mas vaya a la etapa 5.

Etapa 5:
Después de dominar ;a etapa 4 con confort, la duración de la exhalación puede ser doblada.
Si usted inhala por una cuenta de 4, exhale a través de la fosa opuesta hasta la cuenta de 8, etcétera.
Continúe de esta manera por algún tiempo practicando respiración por fosas alternadas a la proporción de (1:2).
Después de un periodo gradual de tiempo, incremente la duración de la inhalación y la exhalación manteniendo la misma proporción. O sea, por ejemplo inhalar en 5 exhalar en 10. Después de dominar esta incremente a inhalar en 6 y exhalar en 12. Igualmente luego a inhalar en 7 y a exhalar en 14. Mantenga cada incremento por días hasta que resulte muy confortable luego proceda al siguiente incremento gradual y siempre en la misma proporción 1:2 de la inhalación y la exhalación.

Nivel Intermedio

En esta etapa se introduce el kumbhaka o retención interna primero y luego la retención o kumbhaka externa. Recuerde que kumbhaka es el propósito del pranayama, pues es lo que activa la energía espiritual. La maestra de cada etapa requiere acondicionar el cuerpo y la mente a largos periodos de retención sobre un periodo de tiempo; el cerebro llega a ser entrenado a no responder con la inhalación o a la exhalación durante elevación ligeras en los niveles de bióxido de carbono que ocurre durante la retención interna o externa.
Los bandhas también son introducidos, los cuales encierran internamente o ponen bajo llave a la shakti o energía, impidiendo que sea disipada en el cuerpo o la mente, y dirigiéndola dentro del canal o pasaje de sushumna. Así, cuando alcanzamos la etapa 12, el nadi shodhana pranayama ha llegado a ser una practica completa, con beneficios desde los niveles groseros hasta los niveles sutiles.

Etapa 6:
El tiempo de la exhalación es reducido a un tiempo igual que el de la inhalación, mientras que la retención interna (antaranga kumbhaka) es agregada por un periodo igual al del tiempo de la inhalación, o sea a una proporción de 1:1:1.
Inhale hasta una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }, cierre ambas fosas y retenga el aliento dentro hasta a una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }, luego exhale hasta una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }
Conforme vaya dominando esto incremente el tiempo de la inhalación a 5, la retención igual a 5 y la exhalación a 5. Luego tanto la inhalación, la retención interna y la exhalación increméntela a 6. Luego a 7, luego a 8, etcétera, gradualmente durante días.

Etapa 7:
Repita lo mismo que la etapa 6 pero ahora incremente el tiempo de la exhalación al doble de la inhalación o sea a la proporción 1:1:2, por ejemplo 4:4:8. Después de un tiempo a 5:5:10, luego a 6:6:12. etcétera gradualmente.

Etapa 8:
Ahora incremente el tiempo de la retención interna al doble de la inhalación. Ahora la proporción de la respiración es de 1:2:2. Mantenga bien cerradas las fosas nasales durante la retención interna. Ejemplos de tiempos ; 4:8:8, luego 5:10:10, luego 6:12:12, después y siempre confortablemente 7:14:14. etcétera.

Etapa 9:
Repita las etapas 6, 7, y 8 usando jalandhara bandha durante la retención interna del aliento. Este bandha solo puede ser usado a través de todas las etapas de nadi shodhana, si así se desea.




Etapa 10:
Repita lo mismo que la etapa 9, agregando mula bandha a jalandhara bandha durante la retención interna. La mano deberá ser mantenida en nasikagra mudra durante la ejecución de los dos bandhas, manteniendo las fosas nasales cerradas.

Etapa 11:
Ahora se agrega la retención externa por el mismo periodo de tiempo de la inhalación.
Ambas fosas nasales están cerradas durante la retención interna y la retención externa. No practique los bandhas en esta etapa, domine primero la proporción 1:2:2:1. Incremente gradualmente los periodos de la inhalación, la retención interna, la exhalación, y la retención externa. Ejemplo 5:10:10:5, luego a 6:12:12;6, después a 7:14:14:7, etcétera, y siempre muy gradualmente.

Etapa 12:
Mantenga la misma proporción de 1:2:2:1.
Practique jalandhara bandha y mula bandha durante el periodo de la retención interna.
Practique Maha bandha {jalandhara, uddiyana y mula bandha juntos) con la retención externa.
Coloque ambas manos sobre las rodilla durante el maha bandha, poniendo un candado o bajo llave al cuerpo en la posición (asegurando firmemente).



Nota practica: Como un progreso de dominio y maestría en cada etapa y en cada proporción lentamente incremente la duración de conteo. Por ejemplo, la proporción 1:2:2:1 usando 5 unidades como su base llega a ser 5:10:10:5, si es de 6 la base de la inhalación se convierte en 6:12:12:6, así gradualmente agregando y ampliando las unidades del pranayama conforme va siendo confortable llega ser 7:14:14:7 etc. Usted deberá conocer su propia capacidad para ver que tanto y cuando incrementar la duración de la respiración, sin sobre extenderse o sobrepasar su capacidad respiratoria. Encuentre su nivel optimo, y permanezca en el. No trate de incrementar su duración buscando grandes números. Una proporción alta y una duración extendida no necesariamente significa que usted ha avanzado espiritualmente e igualmente un simple pranayama no significa que usted no este avanzado espiritualmente o obteniendo mejor salud. Lo que le hace avanzar es el grado de conciencia y atención a la respiración y a sus diferentes aspectos, que usted pone en la practica.


Nivel avanzado

Este nivel cubre de las etapas 13 a 18, y las proporciones pueden ser encontradas en la tabla 1: etapas y proporciones. Se requiere un muy buen control de todos los aspectos de la respiración desde la etapa 13 en adelante. Gradualmente, la exhalación, las retenciones internas y externas son extendidas en su relación a la inhalación. La inhalación permanece la base de cada proporción para construir sobre ella. Sin embargo, uno no debiera intentar mas altas proporciones produciendo una inhalación rápida y corta y por acortar la exhalación y la retención acordemente. La inhalación deberá ser una respiración yoguica sin sonido, estable, tomando la misma longitud de tiempo durante cada ronda. Luego el tiempo de cada ronda completa permanecerá constante.
Llegue a estar bien establecido en cada etapa antes de pasar a la siguiente. En este nivel, toma mas tiempo estabilizar las proporciones de la respiración. Usted puede ser capaz de hacer una ronda fácilmente pero la siguiente ronda le dejara sin aliento. Cada etapa puede tomar semana o meses para perfeccionarla.
El Bhastrika pranyama puede ser practicado de antemano a fin de reducir los niveles de dióxido de carbono en el cuerpo, tal que las retenciones mas largas y la duración de la respiración lleguen a ser mas fácil.
Primero llegue a ser hábil en cada etapa sin bandhas. Luego practique con los bandhas antes de proceder a la siguiente etapa. Gradualmente incremente la duración del conteo dentro de su capacidad. Experimente y encuentre su propio nivel de la proporción y la duración de la respiración.
El resultado final de este nivel de practica es kevala kumbhaka, la detención espontánea de la respiración, la cual trae a la mente dentro de un estado de profunda meditación. Con practica, fe y perseverancia, esto ocurrirá indudablemente.

Samavriti Nadi Shodhana

En samavriti pranayama, puraka, rechaka y kumbhaka son practicados en la proporción de 1:1:1:1. esta proporción puede también ser usada en nadi shodhana. Es relativamente confortable, y usándola usted recibirá los beneficios de antar y bahir kumbhaka con solo un poco de practica, y sin tener que proceder a proporciones las cuales pueden ser inmanejables.
Conforme la duración de la respiración se incrementa, los bandhas pueden ser practicados durante el kumbhaka. Primero practique con jalandhara bandha solamente. Después de algún tiempo agregue uddiyana y mula bandhas si la duración de la retención lo permite.

Gayatri Nadi Shodhana

Para aquellos que desean que su pranayama sadhana sea una practica mas comprehensiva, es indicado el uso del Gayatri mantra como unidad de tiempo para alas proporciones de la respiración en nadi shodhana. El mantra es repetido mentalmente, y la duración de puraka, rechaka y kumbhaka son ajustados acordemente al tiempo del mantra.
Como el mantra contiene 24 silabas, con la repetición mental, esto puede tomar tanto como 10 a 12 segundos. El uso de este mantra de este modo requerirá la habilidad de ejecutar la duración de la respiración extendida con facilidad. Cada una de lasa silabas del mantra es llamada un MATRA o unidad de tiempo, tal que para una proporción de 1:2:2:1, el tiempo seria de 24 matras para puraka, 48 matras para antar kumbhaka, 48 matras para rechaka y 24 matras para bahir kumbhaka. Aunque este método de cronometrar es para la gente que ha desarrollado su capacidad de respiración, puede ser introducida en cualquier etapa, considerando que la duración total puede ser manejable. Gayatri es practicado a la salida del sol, y es una adicción placentera a la practica de nadi shodhana. Se dice que Gayatri es la esencia de los 4 vedas, y que Om es la esencia de Gayatri.

Viloma Nadi Shodhana

Nadi shodhana puede ser practicado con viloma en los niveles iniciales e intermedios. En el tiempo que es alcanzado el nivel avanzado, al respiración deberá haber llegado a ser bastante sutil, y viloma entonces será superfluo. Todas las tres etapas de viloma pueden llegar ser incorporados en las etapas de nadi shodhana, o sea, interrupción en la inhalación, interrupción de la exhalación e interrupción en ambas. El numero de interrupciones de la respiración, y la fuerza de la respiración puede ser variada para dar efectos diferentes. Un gran número de pulsos fuertes cortos será mas vitalizantes, mientras que unos pocos pulsos silente lentos, será mas tranquilizante, aunque ambos de estos son todavía considerados como técnicas equilibrantes.
El orden de progreso de la técnica sigue la misma secuencia como descrita en nadi shodhana.

Nadi Shodhana Mental

Esta es una adaptación fácil de nadi shodhana pranayama, la cual tiene un efecto sutil y equilibrante. Un simple nadi shodhana el cual es practicado sin el uso de nasikagra mudra (obstruir las fosas con el pulgar y el dedo anular) pero con la ayuda de la mente y la imaginación. La ventaja de esta técnica es que puede ser practicada en casi cualquier parte y en la mayor parte de las condiciones, también como de ser una parte del sadhana cotidiano. Puede ser practicado sentado, recostado, de pie o caminando es una técnica que sutilmente demuestra el poder de la mente. Aunque al principio usted esta solo imaginando el aliento en las fosas alternadas, en el tiempo usted realmente sentirá el aliento o prana moviéndose en ambas fosas nasales por el comando de su mente.
Este pranayama tienen un efecto calmante sobre el sistema nervioso y puede ser practicado durante situaciones tensas sin el conocimiento de las demás personas. Es un tranquilizante sin efectos secundarios adversos, el cual también promueve claridad de la mente y conciencia. Durante circunstancias externas que provocan ansiedad, la conciencia deberá permanecer sobre la respiración fluyendo a través de las fosas alternadas solamente.

Técnica:
Asuma cualquier postura confortable, relaje el cuerpo entero.
Llegue a estará totalmente conciente del proceso de la respiración.
Siente que nada existe solo su respiración.
Mentalmente dirija su aliento entrando y saliendo de la fosa izquierda; trate de sentir que usted esta solo inhalando y exhalando a través de la fosa izquierda. Al principio algo de imaginación puede ser necesaria apara ayudar a realmente producir este estado.
Continúe esto por uno o dos minutos.
Repita el mismo procedimiento con la fosa derecha.
Sienta que le flujo completo del aliento esta moviendo dentro y fuera de la fosa derecha solamente. Continúe esto por uno o dos minutos.
Sea conciente del aliento o la respiración completamente a través de la práctica.
Ahora trate de dirigir el aliento entrando y saliendo a través de las fosas alternadamente. Sienta que usted esta inhalando a través de la fosa izquierda y exhalando a través de la derecha; luego, usted esta inhalando por la derecha y exhalando por la izquierda. Esta es una ronda de la respiración mental alternada en las fosas.
Practique cualquier número de rondas, como requiera.

Variación: respiración cónica
Asuma cualquier postura confortable, relaje el cuerpo completo.
Sea conciente del proceso de respiración.
Ahora imagine que el flujo del aire esta amoviéndose hacia arriba a través de ambas fosas simultáneamente en la forma de una V invertida.
Durante la inhalación el flujo del aire a través de ambas fosas se reúne en el centro de las cejas.
Durante la exhalación el flujo del aire diverge desde el centro de las cejas hacia las fosas y sale; imaginación y conciencia son necesarias para ello. Una simple inhalación y exhalación es una ronda de respiración cónica.
Continúe por cualquier numero de rondas.
Nota practica: estas dos practicas pueden ser usadas en cualquier momento para ayudarle a ser centrado e incrementar la conciencia o la capacidad de darse cuenta.





















































































Prana Vidya

Preparación Esencial


Prana Vidya es una técnica Psíquica poderosa. Es de este modo muy importante que el neófito se prepare lentamente, cuidadosamente y bajo la ayuda de un experto.
El propósito de prana vidya es despertar y manipular concientemente el prana. Al desarrollar una conciencia sutil usted es capaz de percibir y ganar conocimiento de la naturaleza del prana, lo cual conduce a nuevas dimensiones de conciencia. Prana vidya esta interesada a la vez con la expansión de la conciencia y el despertar del prana, lo cual conduce eventualmente a medicación y unían perfecta. Visto desde esta luz, la sanación es de importancia secundaria. El propósito ultimo es trascender el pranamaya kosha, el cuerpo de luz o energía pránica, o bioplasma, para entonces despertar las energías durmientes de los chakras y del kundalini. Conforme usted domina las practicas, se abrirán nuevas áreas de percepción, y usted experimentara nuevas dimensiones de conciencia.

Fundamentos

Antes de intentar las practicas de prana vidya, es esencial el dominio de ciertas técnicas yoguicas. El éxito en las practicas dependen de la habilidad en la practicas preparatorias.
Prana vidya es la culminación de muchos años de practica de yoga. Técnicamente suena simple y lo es para aquellos que han despertado el prana shakti y han evolucionado su conciencia. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros la práctica es elusiva. Sin los fundamentos básicos usted puede practicar por años y nunca lograr la verdadera experiencia.

Hatha Yoga
Las practicas de Hatha yoga califican primero como preparación para la meditación debido a que, con la purificación del prana, la mente automáticamente se calma y se estabiliza. Para las practicas de prana vidya el Hatha yoga es muy importante, primeramente para afinar el pranamaya kosha, segundo para desarrollar un cuerpo y una mente estables, a fin de lograr un estado de meditacion mas elevado.
Asanas remueven todos los bloqueos pránicos y estimulan los chakras ayudando a equilibrar y elevar el nivel del prana en las diferentes áreas del cuerpo.
Pranayama es esencial a prana vidya. Ujjayi pranyama, la respiración psíquica, es usada durante la practica para facilitar el despertar, distribución y retiro interno del prana. Otros pranayamas también son usados para purificar sistemáticamente y equilibrar los nadis, y despertar el prana.
Bandhas son candados psíquicos usados para elevar el nivel del prana y revertir la dirección del flujo pránico. Por ejemplo, mula bandha revierte el flujo hacia abajo del apana y lo envié hacia arriba, mientras que jalandhara y uddiyana bandhas revierten el flujo hacia arriba de prana y lo enviad hacia abajo. Esta reversión causa que apana y prana se reúnan en samana y produzca un despertar del prana en esta área (ombligo).
Mudras son gestos o ademanes o practicas las cuales despiertan el prana en varios chakras. Por ejemplo, a través de Khechari mudra, vishuddhi chakra, el centro de la garganta despierta por el doblar hacia atrás de la lengua, mientras que vajroli mudra, contracción de la uretra y Ashwini mudra, contracción del esfínter anal, despiertan el chakra swadhistana, el centro del sacro.

Yoga Nidra

La practica de yoga nidra (relajación psíquica) es primariamente necesaria debido a que le enseña como relajarse. Usted puede saber que su cuerpo esta tenso y que usted se siente rígido y endurecido en diferentes arreas del cuerpo, pero no sabe como relajarse profundamente. Tal vez usted puede relajar sus músculos, pero la tensión interna todavía continua. En Yoga nidra usted aprende a relajase en un nivel mucho mas profundo y no solo en el cuerpo físico sino el cuerpo uránico, las emociones la mente y la psique superior. Cuando hay tensiones en el cuerpo, las emociones y la mente, el flujo de energía esta bloqueado. Y dependiendo de la cantidad y clase de tensión, que puede estar tan bloqueado el flujo de energía que usted se enfermara crónicamente. Es muy difícil practicar prana vidya si usted esta en esa condición en la que usted es incapaz de acceder a la cantidad de energía requerida. Yoga nidra también le enseña a usted a dirigir su conciencia y a desarrollar familiaridad con las diferentes partes del cuerpo. Esto es esencial a Prana vidya lo cual involucra dirigir prana hacia partes y órganos del cuerpo específicos vía los caminos psíquicos y nadis.

Meditacion

Japa (repetición de mantras) es una práctica importante porque en los Tantra Sastras, al cual el prana vidya pertenece, los mantras fueron conocidos de tener el poder de curar. Si el poder del mantra es agregado a la distribución del prana, como veremos en nuestras practicas avanzadas, es ampliado el poder de curación o sanación. Solamente deberán ser usados aquellos mantras que han sido dados por un Guru o los mantras universales tales como OM, So-Ham o el Gayatri. Gayatri es el mantra para despertar el prana. Para auto curación use su mantra personal. La practica regular de japa y anushthana (repetición prolongada del mantra) despierta y perfecciona el poder del mantra.

Ajapa Japa es esencial para desarrollar la conciencia del pasaje psíquico, de la respiración y el sonido , los cuales son todos claves importantes para prana vidya. La conciencia del pasaje psíquico y de la respiración psíquica debe ser dominada a la extensión de que puedan ser aplicados espontáneamente para el despertar, distribución y retiro interno del Prana.

Kaya Sthairyam o estabilidad del cuerpo es importante pues el aspirante debe ser capaz de sentarse en una posición estable, permanecer absolutamente quieto por una duración de tiempo, a fin de experimentar y visualizar el movimiento del prana. Cualquier movimiento físico romperá la concentración y la visión interna será perdida.

Chidakasha dharana Chidakasha es la parte interna o el espacio psíquico atrás de la frente, es como ver la pared interna de la frente, necesaria debido a que el movimiento del prana es visualizado no en la materia física sino dentro del espacio psíquico del cuerpo. Uno debe desarrollar una conciencia no solo de chidakasha sino también de sthulakasha, el espacio completo del cuerpo, un área en la cual del movimiento del prana puede ser visto fácilmente.
Visualización y concentración sus practicas desarrollan la habilidad para percibir y experimentar el plano interno, este el cual es muy sutil para que lo puedan asir los sentidos físicos .en prana vidya la visualización concentre los poderes de la voluntad, de la concentración y la imaginación para crear una imagen mental de una parte u órgano particular el cual esta siendo investido con energía.
Practicas de Chakra Shuddhi, Tattva Shuddhi y kriya yoga completan la preparación para prana vidya al purificar y despertar los chakras, los tattvas, los nadis y Kundalini. Cuando el proceso se completa, la manipulación de prana llega a ser tan natural y espontáneo como respirar.

Delineando las prácticas

La meditacion sobre el prana es una practica poderosa, un sadhana completo en si mismo. A través de la conciencia del prana y del uso de técnicas las cuales despiertan la psique superior, prana vidya conduce a una conciencia del ser espiritual y al desarrollo de los poderes curativos latentes. Al desarrollar una conciencia sutil usted aprende a percibir y ganar conocimiento de la naturaleza del prana. Esto conduce a nuevas dimensiones de conciencia y, eventualmente, a estados de meditacion mas elevados y a una unión perfecta con lo supremo.
Prana vidya es una practica muy intensa la cual involucra el uso de ciertos pranayamas, la practica de visualización y conciencia detallada del cuerpo. Es necesaria la sensación de la expansión, relajación y contracción del prana, y usted necesita ser capaz de localizar esta experiencia en cualquier parte del cuerpo. Mientras que esta localizando la conciencia del prana en el pulgar de la mano derecha, por ejemplo, usted debe completamente olvidar los otros dedos, el brazo y el resto del cuerpo. Nada existe excepto el pulgar derecho y la experiencia del prana ahí. Es una etapa avanzada de pratyahara. Entonces este movimiento inconciente debe ser dirigido.




En prana vidya hay:
6 practicas preparatorias,
5 practicas introductorias
4 practicas intermedias,
4 practicas avanzadas,
2 practicas para auto curarse
5 practicas para curar a otros.
Cada sección debe ser dominada antes de proceder a la siguiente de otro modo la experiencia del prana y la habilidad para dirigirlo a voluntad, puede no materializarse o concretarse.

Practicas preparatorias

Las técnicas involucradas son:
Kaya sthiryam
Visualización del espacio en el cuerpo
Los pasajes psíquicos
Los chakras y los nadis
Conciencia de la respiración
Ujjayi pranayama y el despertar del prana en los pasajes psíquicos
El despertar del prana en el pingala nadi

En esta etapa usted debe desarrollar un conocimiento completo de todos los sistemas del cuerpo, órganos y sus funciones, y ser capaz de visualizarlos.
Esto puede requerir de algún estudio inicial como usted necesita conocimiento detallado de cómo se ven, su localización y sus funciones. Después que ha obtenido un conocimiento completo del cuerpo y de sus funciones conciente i inconcientes, usted entonces llega a las practicas reales de prana vidya. Las funciones concientes son los movimientos que usted hace con conocimiento de ellos, y las funciones inconcientes son como los procesos de la respiración, digestión, circulación y movimientos como parpadear, suspirar y estornudar.


Practicas introductorias

La primera sección de practicas de prana vidya inicia en la sección introductoria, donde usted llega a ser conciente de los varios flujos de prana independientemente.

Hay conciencia del:
prana moviéndose hacia arriba,
apana moviéndose hacia abajo,
samana moviéndose de lado a lado,
udana girando en círculos y
del flujo omni penetrante de Vyana.

Estos pranas individuales son todos experimentados, y se desarrolla y intensifica la conciencia del cuerpo pránico como un todo.
Entonces la dirección de los diferentes flujos pránicos es revertida. El flujo hacia arriba del prana es enviado hacia abajo mientras que el flujo hacia abajo del apana es enviado hacia arriba. La energía de samana la cual se mueva hacia los lados, o de un lado al otro, es contraída en un punto el ombligo. Udana, el cual gira hacia debajo de las extremidades, es enviado a un centro particular. Cuando toma lugar la reversión de los flujos pránicos, hay una convergencia de energías en el plexo solar. Esto produce el despertar del prana en el chakra manipura, el hogar de prana, localizado directamente atrás del ombligo en la espina.
La practica de prana vidya también involucra el despertar de los chakras, los centros de energía durmiente. De este modo debe intensificarse la conciencia de cada chakra individual, tal que usted puede llegar a ser conciente de que tipo de manifestación pránica toma lugar cuando cada chakra es estimulado o despertado.

Practicas intermedias

Estas prácticas se concentran en técnicas para elevar el prana. La primera técnica muestra como elevar el prana a través del pingala nadi, la segunda introduce ida nadi y la tercera incorpora sushumna nadi. También son introducidas las técnicas de expansión/relajación y expansión/ contracción del espacio interno del cuerpo, una técnica que desarrollaremos mas adelante.
Desde prana vidya 8 en adelante, un gentil ujjayi pranayama debe ser practicado. Si se esta en una posición sentada puede también ser practicado el Khechari mudra., sin embargo, si el practicante esta en una posición recostada, no debe ser practicado el Khechari mudra.
Las prácticas introductorias e intermedias deben ser dominadas y haber logrado una experiencia del prana antes de que la curación sea posible.

Practicas avanzadas

Estas involucran la concentración y dirección del prana. Desde ajna, el prana es dirigido a través del cuerpo por un proceso de expansión/relajación psíquica o expansión/contracción. Cuando el prana es distribuido desde ajna hay expansión y cuando es retirado hacia ajna hay relajación o contracción. El Prana es luego dirigido hacia una parte especifica del cuerpo para propósitos curativos a través de visualización.
Una vez que la distribución interna del prana ha sido dominada, la distribución externa puede ser intentada. La distribución del prana no tiene barreras o limitaciones, puede ser distribuido fuera del cuerpo en todas las direcciones. Hay varios métodos para lograr esto tales como visualizar un triangulo, circulo o cruz fuera del cuerpo y pasando a través del cuerpo, y luego expandiendo el prana hacia fuera para llenar estas dimensiones. En esta manera usted puede dirigir el prana hacia fuera de su cuerpo hacia otra gente y luego de regreso hacia su propio cuerpo.
Finalmente, en este capitulo, hay la practica de la disolución o derretimiento del cuerpo, parte por parte, hasta que el pranamaya kosha o cuerpo de luz es directamente experimentado. Esta es la mejor practica para obtener la visión de prana shakti necesaria para la curación.

Consejo y precauciones

Las guías dadas aquí deben ser seguidas hasta que el practicante haya dominado las practicas de prana vidya en un nivel psíquico. Si estas guías no son seguidas correctamente hay el riesgo de incurrir en desequilibrio físico y/o mental.


Guía: es necesario tener guía para despertar el prana shakti. Un guru, maestro o profesor entrenado deberá estar presente mientras esta técnica esta siendo aprendida. El despertar de esta energía es algunas veces como un terrible dolor en alguna parte del cuerpo la cual súbitamente dispara al cerebro. Puede ser también una experiencia intensamente placentera.
Impersonalidad: aquellos que desean usar el prana vidya para curar a otros deben refrenar todos los motivos egoístas con relación a aquellos que están ayudando. De acuerdo con los Tantra sastras los cuales establecen que: "ni oro ni plata, ni ropa ni comida, nada debe ser aceptado," es importante no esperar nada en recompensa por curación psíquica.

Enfoque sistemático: lenta, estable y sistemáticamente es el triple camino para proseguir con prana vidya. Siempre muévase de practica en practica de acuerdo al orden recomendado consolidando cada una estable y sistemáticamente. Cualquier intento de acelerar el proceso puede resultar en severo desequilibrio físico o mental.


Tiempo de practica: Prana vidya deberá ser idealmente practicado temprano en la mañana, preferiblemente entre las 4 y las 6 o durantes las horas antes de la salida del sol. En este tiempo el cuerpo y la mente están calmos y frescos después de dormir mientras que los pranas están equilibrados y listos para elevarse. La practica nunca deberá ser en la noche cuando los pranas están disipados e inestables.


Postura: usted puede practicar en una postura de meditación confortable o recostarse en shavasana. También usted puede recostarse sobre el lado derecho o izquierdo. Si usted desea practicar sentado en una silla, deberá ser colocado un cojín bajo las piernas a fin de tenerlas horizontalmente para facilitar la circulación y distribución del prana. Los brazos pueden estar doblados sobre el pecho. Las piernas pueden también estar estiradas en frente durante las practicas avanzadas tal que no se sienta ninguna obstrucción en el flujo de la energía. Si usted esta recostado en shavasana es necesario colocar un cobertor delgado bajo su cabeza tal que el cuello y la nuca están confortables. Muchas de las practicas de prana vidya involucran el chakra ajna así que ningún dolor debe ser sentido en esa área. Sin embargo, el cobertor no deberá ser tan grueso que se doble el cuello aun ligeramente, pues esto impedirá el flujo de la energía.


Conciencia: mantenga la conciencia agraves de la practica. No caiga dormido. Quienes encuentre difícil permanecer concientes en shavasana deberán practicar en una posición sentada con sus piernas o cruzadas o estiradas.


Ropa: si se usa ropa durante la practica deberá ser suelta y confortable tal que no hay constricción. Su ropa, cobijas, almohadas, tapete, etc. deberán ser todas de fibra natural tal como el algodón o la lana; las fibras sintéticas y el plástico, no son buenos conductores de prana y de este modo tapetes de plástico o foam no son recomendados.


Metal: antes de practicar remueva todos los objetos de metal, anillos, relojes, amuletos, etc. no deberá haber contacto con la piel. En prana vidya, la energía psíquica es concentrada y luego dirigida como una flecha. El practicante puede experimentar choques eléctricos durante este tiempo en los puntos donde haya contacto con metal.


Desorientación posterior a la practica: nunca mueva los ojos o mueva el cuerpo inmediatamente después de completar la practica de prana vidya. Es importante primero llegar a ser conciente completamente del ambiente externo. Esto puede tomar un tiempo. Durante la practica la conciencia entra en la dimensión psíquica y algunas veces no puede retornar inmediatamente al plano físico. Si este es el caso y los ojos son abiertos demasiado rápidamente, una considerable desorientación puede ser experimentada por algún tiempo, especialmente después de las practicas mas avanzadas. Esto puede tomar la forma de perdida de la memoria, falta de conciencia temporal o un sentido general de disolución. Si usted ha tenido esta experiencia la solución es simple. Cierre sus ojos y vaya de regreso a ajna. Recomience Ujjayi pranayama y lenta y cuidadosamente mueva su conciencia hacia abajo hacia muladhara con completa concentración. Repita esto varias veces. Luego abra los ojos y evalúe que usted ha retornado completamente a la conciencia despierta normal.




Perdida de prana personal: un peligro de ejecutar curación psíquica sobre potros es que su prana es perdido a menos que usted sepa como reabastecerlo. Para esto usted debe tener una conexión a una fuente mas lata. Si usted lee los informes sobre los curadores psíquicas todos ellos teñían algún enlace con un poder divino.


Transferencia de la enfermedad: muchos sanadores sufren de enfermedad sobre la cuenta de transferencia de enfermedad. Si una transferencia psíquica toma lugar, el sanador debe sabe como desecharla. Muchos curanderos benignos y compasivos han sufrido por esta rabón. De este modo, el sanador deberá aprender a mantener contacto con la fuente eterna de prana.






Prácticas Preparatorias


Desarrollando conciencia de los pasajes psíquicos


Etapa 1: Pasaje psíquico frontal

Sea conciente del proceso de la respiración y deje que su conciencia fluya con la respiración. Sea totalmente atento a toda entrada y salida del aliento conforme su respiración llega ser lenta y rítmica.
Concéntrese en su respiración en la garganta y obsérvela siendo cada vez mas profunda.
Conforme inhale cuente lentamente hasta 5 y conforme exhale cuente lentamente hasta 5. la respiración es sin esfuerzo y natural. Relájese mas y mas con cada respiración.
Deje esta practica y regrese a la respiración normal.
Interiorice su conciencia e imagina un tubo transparente de luz, delgado, en línea recta entre la garganta y el ombligo; trate de visualizarlo. Si usted encuentra difícil visualizar este tubo como transparente, usted puede imaginarlo de cualquier color, preferiblemente plata o blanco. Visualícelo mentalmente sin conciencia del aliento.
Empiece a mover su conciencia hacia arriba por la parte interna del tubo luego traiga lentamente y uniformemente hacia abajo otra vez.
Ahora, agregue la conciencia de la respiración.
Deje a su conciencia fluir con la respiración hacia arriba y debajo de este tubo o pasaje psíquico. Conforme usted Inhala su conciencia fluye lentamente y uniformemente desde el ombligo hasta la garganta, conforme usted exhala fluye hacia abajo suave y uniformemente desde la garganta hasta el ombligo.
Dos fuerzas están moviéndose juntas en el pasaje psíquico; la respiración es la fuerza vital y la conciencia es la fuerza mental (prana y manas shakti). Estas dos fuerzas las cuales constituyen sus ser están moviéndose juntas dentro de un camino de poder.
Ahora, sea conciente de una tercera fuerza. La conciencia esta moviéndose con la respiración y, junto con la respiración, el prana se esta moviendo también, la conciencia, la respiración y el prana están moviéndose juntos arriba y abajo del pasaje psíquico.
El movimiento del prana no es ni pesado ni ligero, ni caliento ni frío, ni es una sensación física; el se mueve en la forma de rayos o partículas de luz.
Visualice las partículas de luz blanca fluyendo arriba y debajo de este nadi conforme su conciencia viaja arriba y abajo con la respiración. Observe este delgado río de luz blanca, de prana, fluyendo con la respiración y la conciencia dentro de este pasaje.







Etapa 2: pasaje psíquico espinal (sushumna).
Ahora , deje su conciencia del pasaje psíquico frontal y transfiera su conciencia dentro del pasaje psíquico espinal.
Este corre dentro del cerebro de la columna vertebral entre el chakra ajna y el muladhara conectando todos los chakras juntos. Desarrolle la conciencia de este pasaje extendiéndose desde el perineo, justo debajo de la base de la espina, hasta el cerebro medio.
Visualice un tubo similar transparente, blanco o plata abarcando desde abajo hasta arriba.
Mueva su conciencia muy lentamente hacia arriba dentro de este tubo.
Cuando usted alcance el tope lentamente tráigala abajo otra vez. Trate de visualizar su longitud completa desde dentro.
Agregue la conciencia de la respiración y deje que su conciencia fluya con la respiración arriba y debajo de este pasaje. Conforme usted inhala, sienta el aliento moviéndose desde muladhara justo abajo de la espina hasta ajna chakra en el tope de la espina. Conforme usted exhala sienta la respiración descender de regreso hacia abajo a muladhara.
Acérquese mas y mas a la respiración, al flujo de la respiración total y uniforme; el prana y la conciencia están moviéndose juntos arriba y abajo del pasaje espinal. Sea conciente del prana, las partículas o rayos de luz, fluyendo a alo largo del pasaje espinal con la respiración.
No pierda una simple respiración.

Etapa 3: finalizando la practica
Alístese para finalizar la práctica.
Deje la conciencia del pasaje psíquico, del prana y de la respiración.
Ahora Sea Conciente de su cuerpo físico, de su postura de meditación y de su ambiente externo.
Cuando su conciencia este completamente exteriorizada abra sus ojos.

Desarrollando conciencia de los chakras
Etapa 1:
Siéntese en una posición confortable de meditación y una vez que usted esta confortable, desarrolle la conciencia de su cuerpo.
Sienta el cuerpo inmóvil y sosegado. . Concéntrese solo en la inmovilidad del cuerpo; el cuero esta completamente estable y sin movimiento.
Sea conciente del cuerpo como una simple vestidura de piel con nada adentro. Lentamente desarrolle la experiencia del cuerpo como una cubierta. Completa conciencia de la inmovilidad y del vacío que usted pueda sentir dentro del cuerpo.
Sea conciente del [pasaje espinal yaciendo dentro de la inmovilidad del cuerpo. Visualicé este pasaje emanando desde el perineo, justo debajo de la base de la columna, en muladhara chakra, y elevándose arriba hasta la coronilla de la cabeza, sahasrara chakra.
Intensifique su conciencia de este pasaje espinal. Visualice un tubo blanco plata, transparente extendiéndose todo el camino desde la base de la espina hasta la coronilla de la cabeza; conciencia de un tubo delgado extendiéndose recto hacia arriba desde muladhara hasta sahasrara.
Los chakras mayores están situados a lo largo de este pasaje como bulbos de luz delgados, cuentas de diamantes o rubíes chispeantes en un collar.
Lleve su conciencia al punto mas bajo, muladhara chakra, desde donde emana el pasaje psíquico.
Muladhara esta situado ligeramente dentro del perineo en los hombres, a mitad de camino entre el escroto y el ano, y sobre las mujeres en el lado posterior del cerviz. Visualícelo como un punto de luz brillante.
Muévase arriba hacia Swadhistana chakra el cual esta situado arriba del pubis en el promontorio del sacro. Visualícelo como un punto de luz intensa.
Muévase arriba hacia Manipura chakra el cual esta situado directamente arriba y atrás del ombligo sobre la pared interna de la espina. Visualícelo como un punto de luz radiante.
Muévase arriba hacia Anahata chakra el cual esta situado directamente atrás del centro del esternon en la columna vertebral. Visualícelo como un punto de luz brillante.
Muévase arriba hacia Vishuddhi chakra el cual esta situado en el plexo cervical, directamente atrás de la manzana de Adán. Visualícelo como un punto de luz vivida.
Muévase arriba hacia Ajna chakra el cual esta situado en el tope de la columna vertebral, en la región de la medula oblongata, directamente atrás del entrecejo. Visualícelo como un punto de luz centellante.
Muévase arriba hacia Bindu chakra al tope de la nuca, donde los brahmines usan una coleta de cabello (shika). Visualícelo como un punto de luz llameante.
Finalmente, lleve la conciencia a sahasrara en la coronilla de la cabeza. Visualícelo como un punto de luz luminosa.
Visualice todos los chakras simultáneamente como puntos de luz brillante, diamantes o rubíes de un collar.
Sea conciente de su conciencia ascendiendo el pasaje espinal desde muladhara hasta sahasrara con la respiración, atravesando cada uno de los chakras. Conforme usted inhala la conciencia viene desde muladhara, a lo largo de l pasaje espinal, atravesando todos los chakras. Al momento de completar la inhalación la conciencia alcanzo sahasrara chakra.
Conforme usted empieza a exhalar la conciencia deberá estar en Sahasrara.
Descenderá a lo largo pasando por cada uno de los chakras.
Y cuando usted completa la exhalación la conciencia deberá estar otra vez en muladhara chakra.
Hay control sobre la inhalación y la exhalación, la conciencia se mueve con la rapidez de la respiración.
Empezando desde muladhara, al tiempo de la inhalación la conciencia pasa a través de swadhistana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu y sahasrara. Al tiempo de la exhalación la conciencia pasa hacia abajo a través de ajna, bindu, vishuddhi, Anahata, manipura, Swadhistana y muladhara.
Conforme usted pasa los varios puntos de luz mentalmente repita los nombres de los chakras. Empiece el proceso de la inhalación en muladhara y, conforme el aliento y conciencia atraviesa cada chakra, repita, muladhara, swadhistana, Manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu, sahasrara. Luego al exhalar repita sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, Anahata, manipura, Swadhistana, muladhara.
Continué moviendo la conciencia y el aliento a través de cada chakra con la repetición mental de sus nombres. Sea completamente conciente del proceso –no deberá ser inconciente- aplique total concentración.
Continúe con esta practica, intensifique la conciencia de los chakras.

Etapa 2: finalizando la practica
Ahora este listo para finalizar la practica.
Deje la conciencia del pasaje espinal.
Deje la conciencia de los chakras y de la respiración Ujjayi en la espina.
Sea conciente de todos los sonidos que le rodean y del ambiente externo.
Asegure su total regreso a su cuerpo físico.
Cuando usted se sienta listo empiece lentamente a mover su cuerpo y a abrir los ojos.

Desarrollando la conciencia de los 5 pranas
Etapa 1: Espacio interior
Sentado confortablemente, empiece a observar el cuerpo.
Desarrolle una experiencia interna del cuerpo, examínese usted mismo desde dentro. Esta visión interna no produce la misma experiencia como la visión externa. Cuando usted observa el cuerpo desde lo interno usted es conciente del espacio interior contenido dentro de el. Usted no esta visualizando sus ojos, oídos, manos o brazos, mas bien usted esta observando el espacio dentro de su cuerpo.
Rinda o ceda el cuerpo al piso conforme usted desarrolla e intensifica la conciencia del espacio interior.
Sea conciente del cuerpo completo desde el tope de la cabeza hasta la punta de los dedos de los pies.
Experimente el espacio en el cuerpo completo como una unidad. No es conciencia del espacio localizado, no es chidakasha, el espació de la mente, o hridayakasha, el espacio del corazón, es la conciencia de sthulakasha, el espacio completo a través del cuerpo.

Etapa 2: Respirando a través de los poros
Junto con observar el cuerpo sea conciente del flujo natural y espontáneo de la respiración
Conforme usted inhala, sienta que todo su cuerpo esta inhalando a través de todas y cada una de las células y poros.
Conforme usted exhala, experimente la respiración siendo expelida a través de cada uno y todos los poros, experimente al cuerpo completo respirando a través de los poros.
Con la inhalación introduzca la experiencia de la expansión física. Con la exhalación empiece a experimentar la relajación física, sienta todos los músculos relajados.
Conforme usted inhala, akasha, el espacio interno, se expande, conforme usted exhala este espacio se contrae. Observe el fenómeno de que el cuerpo se esta expandiendo y contrayendo como un globo.
Intensifica este conciencia, y permanezca despierto y alerta.


Etapa 3: Vyana Chaitanya (conciencia del vyana vayu)
Ahora empiece a desarrollar la conciencia de la energía pránica penetrando todas y cada parte del cuerpo. Si usted puede visualizar esto es mucho mejor.
Trate de ver el espacio contenido dentro del cuerpo como siendo llenado con puntos innumerables de luz moviéndose rápidamente en toda dirección, causando rayos y chorros de luz blanca proyectándose a todo el cuerpo. El espacio del cuerpo entero es llenado con luz.
Esta es una experiencia muy sutil; para percibirla usted debe intensificar su concentración y conciencia. Si logra el éxito bien, pero si no, manténgase tratando no se desanime.
Continúe experimentando los rayos de luz moviéndose en patrones aleatorios en toda dirección, un poco como cuando se mueve una pajuela de incienso en la oscuridad.
Este Vyana chaitanya, la conciencia de vyana vayu, el prana el cual penetra todas y cada una de las partes del cuerpo, actúa como una fuerza de reserva para los otros pranas individuales.

Etapa 4: Udana chaitanya (conciencia del Udana vayu)
Ahora dirija su atención a las extremidades: los brazos, las piernas y la cabeza.
Primero llegue a ser conciente de sus piernas.
Experimente la energía moviéndose gran velocidad alrededor de las piernas en patrones circulares o anillos de luz. Esta enenrgia se mueve desde las caderas hasta los dedos de los pies. Sea conciente de las piernas y del prana en las piernas.
Intensifique esta conciencia.
Permanezca alerta.
En seguida, traiga su conciencia a los brazos.
Experimente la energía circular en los brazos. Esta moviéndose en espirales desde los hombros hasta lasa puntas de los dedos de las manos.
Intensifique esta conciencia.
Visualice patrones circulares de prana o anillos de luz cubriendo los brazos. Luego venga a concentrarse en al cabeza.
Experimente los anillos d energía elevándose desde la garganta hasta el tope de la cabeza. Este aspecto de prana es llamado udana vayu. Desarrolle udana chaitanya, conciencia del pran en las extremidades del cuerpo.


Etapa 5: Samana chaitanya (conciencia de Samana vayu)
Después de esto, sea conciente de la energía en el abdomen entre el ombligo y la caja toráxica.
Vea esta energía moviéndose horizontalmente desde un lado al otro y luego de regreso otra vez; el movimiento es muy rápido. Desarrolle samana chaitanya, conciencia del samana vayu, el prana localizado en el abdomen.
Vea samana vayu como luz proyectándose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda a gran velocidad.
Intensifique esta conciencia.

Etapa 6: Apana Chaitanya (conciencia de apana vayu)

Su conciencia se traslada ahora hacia abajo hacia la energía entre el ombligo y el perineo, en el bajo abdomen.
Aquí usted visualizará el movimiento hacia debajo de la fuerza del prana , conocida como apana vayu., como rayos de luz moviéndose hacia abajo desde el ombligo hacia el perineo llenando el bajo abdomen completo con ondas de luz. Desarrolle apana chaitanya, conciencia de apana vayu moviéndose hacia abajo del bajo abdomen, en la forma de ondas de luz.

Etapa 7: Prana chaitanya (conciencia del prana vayu)
Finalmente mueva su conciencia a la energía en la región del pecho.
Esta energía se mueve hacia arriba desde el diafragma hasta la garganta.
Visualice ondas de luz moviéndose hacia arriba desde el ombligo llenando el pecho completo con luz. Desarrolle prana chaitanya, conciencia del prana vayu, la energía que se mueve hacia arriba a la región del pecho.
Intensifique esta conciencia.





Etapa 8: finalizando la practica

Ahora detenga esta practica de prana chaitanya y exteriorice la conciencia.
Comience lentamente a ser conciente del ambiente externo, los sonidos, su respiración, el cuerpo físico burdo, el piso y donde el cuerpo esta tócanos el piso, la gente que le rodea, la habitación y los diferentes objetos en ella.
Lenta y gentilmente mueva los dedos de las manos y de los pies, las piernas, los brazos y la cabeza de un lado al otro.
Tome una inhalación profunda y estire sus brazos sobre su cabeza estirando el cuerpo completo.
Luego siéntese manteniendo los ojos cerrados.
No abra los ojos inmediatamente, deje a la conciencia normal regresar a todas y cada parte del cuerpo.
Cuando la mente este completamente extrovertida lentamente abra los ojos.

Ajapa Japa con visualización del prana

Etapa 1: Preparación
Siéntese en una asana de meditación confortable y cierre sus ojos. Asegure que la espina esta recta. Relájese física y mentalmente.
Sea conciente de la entrada y salida natural del aliento.
Lleve su conciencia a la respiración en la garganta.
Comience a respirar mas lenta y profundamente tal que mientras inhala cuenta hasta 5, mientras exhala otra vez cuenta hasta 5.
Aunque la respiración es lenta y profunda es también natural.
Incremente su concentración en el centro de la garganta.
Sienta que cada respiración esta moviéndose a través de la garganta como si hubiera un hueco en el frente de ella a través del cual usted esta jalando el aire.
Continúe esta respiración lenta y profunda hasta que usted sienta que el proceso de la respiración cambia espontáneamente hacia Ujjayi.
Sea conciente de sonido de roncar suave y estable de la respiración la cual suena como u silbido gentil del vapor siendo liberado gradualmente de una olla de presión.
La lengua también se doble hacia atrás en Khechari mudra tal que la punta toca hacia la parte de atrás de la garganta y la superficie inferior de la lengua hace contacto con el paladar. Ujjayi y Khechari son practicados juntos.
Si la lengua llega a cansarse libérela por un corto tiempo y luego dobla de nuevo hacia atrás.



Etapa 2: Visualización del pasaje psíquico.

Comience a desarrollar la experiencia del cuerpo como siendo un escudo o cubierta vacía – completa conciencia del vacío interior.
Simultáneamente sea conciente de la inmovilidad que usted siente dentro del cuerpo.
Dentro de esta inmovilidad y quietud llegue a ser conciente del pasaje espinal el cual corre dentro del cordón espinal.
Visualice el pasaje espinal desde la base de la columna hasta el cerebro medio. Véalo como un tubo blanco o plateado transparente el cual es luminoso y brillante, elevándose a través del centro del cordón espinal.
Inhale con Ujjayi y mueva su conciencia hacia arriba a través del Centro del tubo transparente desde muladhara hasta ajan.
Exhale con Ujjayi y mueva su conciencia de regresó hacia abajo desde ajna hasta muladhara.
Continúe moviendo la conciencia junto con la respiración arriba y abajo del Gordón espinal.

Sienta como el proceso de la respiración es tomando lugar dentro del pasaje psíquico. Su conciencia completa esta concentrada dentro de este pasaje.
Intensifique la conciencia de la respiración, sincronizada con la conciencia, moviéndose arriba y abajo.

Etapa 3: Visualizando el flujo pránico

Comience por desarrollar la conciencia del prana fluyendo con la respiración.
Conforme usted inhale con Ujjayi hacia arriba del tubo luminoso observe el flujo del aliento hacia arriba en la forma de partículas de luz.
Cuando usted alcance ajna empiece la exhalación Ujjayi y observe el flujo de la respiración hacia abajo en la forma de partículas de luz.
Continúe esto por unos pocos minutos.
Recuerde que cuando su lengua se canse en Khechari mudra usted puede relajarla por algún tiempo y luego doblarla gentilmente atrás otra vez.
Experimente el movimiento de luz pránica.
Imagine primero, luego visualice en la forma de un rayo o haz de luz moviéndose arriba y abajo del pasaje espinal con la respiración Ujjayi.
Conforme usted ascienda y descienda, llegue a ser conciente de las uniones de los chakras dentro de la columna vertebral.
Sienta el prana que penetra y atraviesa cada centro psíquico en turno pero no nombre los chakras o se detenga en un punto particular.
Mantenga la conciencia moviéndose arriba y abajo con la respiración, simplemente sea conciente de cada unión conforme usted pasa a través de ella.
Usted esta ahora observando el pasaje espinal, el movimiento del aliento, el movimiento del prana en la forma de luz blanca y los chakras, todos simultáneamente.
Intensifique esta conciencia.
Visualice el movimiento del prana, experimente al prana atravesando los puntos de los chakras uno después de otro como un aguja filosa ensartada en el hilo de su propia conciencia.



Etapa 4: Introduciendo el mantra So-Ham

Ahora, deje su conciencia de los chakras y concéntrese en el sonido del aliento conforme asciende y desciende a través del pasaje psíquico espinal.
Sea conciente del mantra el cual es el sonido inherente de la respiración. Durante la inhalación escuche el sonido 'So'. Durante la exhalación escuche el sonido 'Ham'.
Observe el flujo del prana como un chorro de partículas de Luz moviéndose hacia arriba con el sonido So y hacia abajo con el sonido igualmente sutil de Ham.
Intensifique la visualización del movimiento pránico en el masaje psíquico.
Continúe por esta practica por algún tiempo.
Mezcle completamente su conciencia con el movimiento del prana y el mantra So Ham. Usted es solo conciente del movimiento de prana en el pasaje espinal, del mantra So Ham y de la respiración Ujjayi.
Sea uno con el movimiento de la respiración Ujjayi.
Únase con la repetición del mantra So Ham conforme el aliento sube y desciende.
Mézclese con el flujo del prana el cual usted esta experimentando en la forma de luz blanca.

Etapa 5: Finalizando la práctica
Ahora detenga esta practica, libere Khechari mudra y regrese a ala respiración normal. Deje la conciencia del pasaje psíquico y del mantra So Ham.
Lentamente empiece a exteriorizar su conciencia.
Escuche los sonidos externos que le rodean.
Concéntrese sobre el aliento en las fosas nasales.
Sea conciente del cuerpo físico burdo.
Visualice el ambiente que le rodea y véase a si mismo sentado inmóvil en su posición de meditación.
Asegure que usted está totalmente de regreso en su cuerpo físico.
Luego, lentamente empiece a mover sus dedos de las maños y pies, gentilmente mueva sus brazos y piernas, mueva su cabeza de un lado al otro.
Estire el cuerpo completamente y tome varias respiraciones profundas, luego cuidadosamente abra los ojos cuando usted este seguro que la mente esta exteriorizada.

Desarrollando conciencia del cuerpo interior

Etapa 1: Preparación
Antes de empezar esta técnica de visualización prepárese como en yoga nidra yendo a través de la etapas:
de conciencia del sonido,
conciencia de la respiración,
resolución,
conciencia del contacto cuerpo/piso,
rotación de la conciencia a través de las partes del cuerpo y
respiración de las fosas alternadas.

Etapa 2: Visualización del cuerpo interno
Ahora, mueva su conciencia hacia la cabeza. Vaya dentro de la cabeza y visualice el cerebro, una masa grisácea flotando en el fluido cerebro espinal y llenando el interior del cráneo.
Hay muchos compartimentos en el cerebro; el cerebro frontal esta atrás de la frente, el cerebro cubre la corona completa, mientras atrás esta el cerebelo donde usted puede sentir la presión entre la parte de atrás de la cabeza y el piso. Esta área es donde el cordón espinal se une al cerebro.
En esta región esta el tallo cerebral el cual es como el tallo de una flor.
En el tope de este tallo esta la glándula pineal rosa y endurecida.
Ahora, muévase un poco adelante al centro exacto de la cabeza. Sobre la superficie del cerebro esta la glándula pituitaria. Visualícela como punto de luz dorada.
Moviéndose mas adelante, traiga su conciencia a los ojos. Vea los globos blancos, la cornea a transparente y los huecos oscuros de las pupilas. Vaya atrás y vea los nervios ópticos blancos que conectan los ojos al cerebro.
Ahora, vaya dentro de las orejas; primero el túnel del oído externo, la cerilla blanca, luego el oído medio y el oído interno. Vea el nervios auditivo el cual conecta el odio al cerebro.
Muévase hacia la boca. Examine la boca, los dientes, la lengua y el paladar.
Traiga su conciencia a la nariz y entre en ella con la ayuda del aliento. Sienta los orificios nasales los cuales se abren hacia la parte de atrás de la garganta.
Mueva su conciencia hacia abajo a la cavidad roja de la garganta, pase la laringe que contiene lasa cuerdas vocales y hacia al traquea un tubo rosa húmedo que conduce hacia los pulmones.
La traquea se divide en dos tubos bronquiales, uno conduciendo al pulmón derecho y el otro al izquierdo.
Sienta y visualice los pulmones;
Corazón, diafragma, costillas,
Garganta, esófago, estomago, duodeno, páncreas, hígado, bazo, intestino delgado, intestino grueso, colon descendente, recto, ano.
Riñones, adrenales, vejiga, útero/próstata, ovarios/testículos, perineo.
Etc. continúe visualizando cada órgano, músculo, tendón, hueso del cuerpo.

Etapa 4: Fin de la práctica
Ahora alístese para finalizar la práctica. Deje la conciencia del las partes del cuerpo interno y lentamente comience a exteriorizar su conciencia.
Sea conciente de todos los sonidos que le rodean.
Sienta la respiración en las fosas nasales.
Gradualmente sea conciente del ambiente que le rodea y de su cuerpo fisco.
Lentamente empiece a mover el cuerpo comenzando con las manos y pies. Gentilmente mueva su cabeza de un lado al otro.
Tome una respiración profunda y estire sus brazos arriba de su cabeza. Lentamente siéntese y abra sus ojos.

Desarrollando conciencia del cuerpo de luz

Etapa 1: Preparación
Recuéstese en un posición estable y confortable, empiece a relajar su cuerpo.
Gentilmente cierre sus ojos y respire a través de la nariz.
Relaje todos sus músculos en el cuerpo físico.
Sienta el cuerpo enfriándose yen total tranquilidad. No hay tensión en ningún miembro o parte.
Ríndase completamente; siéntase como si usted esta flotando sobre un océano de paz; con olas calmantes sobre su cuerpo. Vea luz y energía rodeándole. ríndase usted completamente a esta aura protectora de luz.
Traiga su conciencia dentro y desarrolle la experiencia del espacio dentro del cuerpo.
Mire dentro de su cuerpo y vea nada sino espacio vacío.
La piel de su cuerpo es como un cascaron y dentro desde la cabeza hasta los pies, no hay nada sino un vacío.
Enfoque la vista sobre este vacío interior.
Desarrolle la conciencia del espacio, el espacio que abarca su ser completo.

Etapa 2: Expansión/ contracción del espacio interior
Sea conciente de la respiración.
Comience a practicar la respiración lenta y profunda.
Mueva su conciencia dentro y fuera con la respiración.
Conforme usted desarrolla la conciencia de cada respiración, empiece a experimentar que usted esta respirando no solamente a través de la nariz sino a través de cada uno y todos los poros y células de su cuerpo.
Comience a respirar a través de todo el cuerpo, sienta el cuerpo respirando como una unidad.
Ahora deje la conciencia de los pasajes nasales, pulmones y pecho, y respire solamente a través de los poros. Experimente la respiración del cuerpo completo.
Continúe respirando por todos los poros y células de su cuerpo. Imagine que están abriéndose y cerrándose conforme usted inhala y exhala.
Conforme usted inhala a través de cada poro, trate de sentir como el espacio interior completo de sus ser se expande hacia toda dirección; el espacio interior completo desde la cabeza hasta los dedos de los pies están incrementándose.
Conforme usted exhala a través de cada poro experimente como este espacio interior se contrae en todos lados.
Use el poder de su imaginación y trate de realmente sentir su cuerpo completo respirando, y véalo expandiéndose y contrayéndose.
Conforme usted toma una inhalación profunda sienta que el aliento esta entrando en cada célula y poro del su cuerpo y que el espacio interior completo se expande como una burbuja.
Luego, exhale a través de cada poro y célula del cuerpo experimentando la contracción del espacio interior.
Intensifique esta experiencia del crecimiento y disminución del espacio interior.

Etapa 3 : Visualización del pranamaya kosha.

Junto a la experiencia de expansión y contracción del espacio interior con la respiración, sea conciente del prana penetrando este espacio en forma de luz.
Con cada respiración el espacio interior se llena con partículas de luz blanca moviéndose en todas direcciones a gran velocidad para formar rayos dentro de la visión del espacio.
Empiece a ver este cuerpo de luz.
Conforme usted inhala este cuerpo de luz se expande.
Conforme usted exhala este cuerpo de luz se contrae.
Concéntrese en la experiencia de la luz expandiéndose y contrayéndose conforme usted respira.
Usted esta experimentando el campo de luz de su pranamaya kosha moviéndose al ritmo de la respiración.
Continúe con esta practica hasta que la visión del pranamaya kosha se desvanezca.

Etapa 4: Finalizando la práctica
Alístese para lentamente finalizar la práctica.
Deje la visualización del cuerpo de luz.
Discontinúe la experiencia de la respiración a través de los poros.
Deje la conciencia del espacio lacio dentro del cuerpo y regrese al anamaya kosha, el cuerpo físico grosero.
Concéntrese en la punta de la nariz y sienta el aliento entrar y salir por las fosas.
Sea conciente de los sonidos externos.
Lentamente mueva los dedos de las manos y de los pies.
Estire sus brazos arriba de la cabeza.
Solamente cuando usted este totalmente de regreso en su cuerpo físico abra los ojos.