Do corpo ao gesto: a presença do analista e seus efeitos na clínica

Do corpo ao gesto: a presença do analista e seus efeitos na clínica1  

" Luciano Mattuella2  

" Assim que recebi o convite para esta conferência, comecei a pesquisar sobre o assunto: o corpo do terapeuta - no meu caso, o corpo do psicanalista. Em um primeiro momento, não recordei-me de nenhuma obra que tivesse trabalhado especificamente sobre isso. Conversando com colegas, acabei me certificando da escassez de teoria produzida sobre o tema: havia um vazio de palavras. Percebi que talvez a minha própria dificuldade de encontrar material sobre o assunto pudesse ser o ponto de partida para a reflexão. De modo a colocar a minha inquietação a trabalhar, elaborei algumas perguntas: por que tanto silêncio com relação ao corpo do psicanalista? Qual a relação entre a palavra e o corpo do analista? Por que o corpo do analista ocupa este lugar tão abjeto no discurso da psicanálise? Quero dizer, então, que este texto tem a marca da especulação, é o resultado de um trabalho de pesquisa em ato, de tentativa de produção de algumas considerações derivadas da teoria e de minha própria prática clínica. Um dos colegas com quem conversei sugeriu que a dificuldade em abordar este tema talvez se devesse ao aspecto de intimidade do assunto. Quando falamos do corpo do psicanalista, falamos de algo de nosso íntimo. Intimidade, íntimo... intimidador: o deslizamento de sentido parece pertinente. Afinal, é como se este conceito interpretasse

1!

Conferência apresentada na “IV Jornada da CEIP: O Corpo na clínica”, em Santa Maria - RS, no dia 9 de novembro de 2013. 2!

Psicanalista, doutor em Filosofia (PUCRS), membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre (APPOA).

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algo do íntimo do psicanalista, como se revelasse algo de estranho. Estranho exatamente seguindo a inspiração de Freud: algo que nos é tão próprio que, quando surge, nos parece estrangeiro, parece não nos pertencer - nos intimida e nos convoca a uma tomada de posição. Algo até mesmo abjeto, como disse há pouco. Acredito que estejamos todos na mesma estupefação que Freud relata na seguinte passagem:

" Viajava só, no vagão de leitos de um trem, quando, numa brusca mudança da velocidade, abriu-se a porta que dava para o toalete vizinho e apareceu-me um velho senhor de pijamas e gorro de viagem. Imaginei que tivesse errado a direção, ao deixar o gabinete que ficava entre dois compartimentos, e entrasse por engano no meu compartimento, e ergui-me para explicar-lhe isso, mas logo reconheci, perplexo, que o intruso era a minha própria imagem, refletida no espelho da porta de comunicação.3  

" A perplexidade de Freud com o reflexo de sua imagem parece fazer eco até hoje nos psicanalistas quando se trata da presença do seu corpo na situação analítica. Ora, se há estranhamento é porque há reconhecimento de algo importante. Mas a perplexidade, por mais que possa ser uma primeira forma de contato com algo - uma sideração, em outras palavras -, é da ordem da paralisia, do apaixonamento pela imagem. Proponhome aqui, encorajado por este trecho que há pouco citei, a me permitir a passagem pelos três tempos pelos quais Freud passou: 1) o tempo de estranhar a imagem: ou seja, como 3!

FREUD, Sigmund. “O Inquietante” (1919), in. Obras Completas - Volume 14: História de uma neurose

infantil (“O Homem dos Lobos”), Além do Princípio do Prazer e outros textos (1917-1920). São Paulo, Companhia das Letras, 2010, p. 370.

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se o próprio corpo não concernisse aos psicanalistas; 2) o tempo de reconhecer-se na imagem: tempo de espanto, de ver-se representado em um lugar que não se esperava e, por fim, 3) tempo da elaboração: tentativa de fazer algo com o estranhamento e, no nosso caso, elaborar algumas hipóteses sobre o corpo do analista. Creio que avançamos na teoria na medida em que não permanecemos perplexos frente ao real da clínica, mas nos aventuramos a encará-lo com um olhar curioso.

Entre o abjeto e o valioso, entre o profano e o sagrado, parece-me que é nesta tensão que se sustenta o corpo do psicanalista no contexto transferencial. Se me remeto aqui à transferência, é porque me parece que uma das condições para que ocorra uma análise é que ali haja um psicanalista de corpo presente servindo como suporte para a cena transferencial. Que o corpo do analista esteja em cena, esta é uma indicação sugerida pelo próprio Freud ao final do seu artigo “A Dinâmica da Transferência”, de 1912:

" É inegável que o controle dos fenômenos da transferência oferece as maiores dificuldades ao psicanalista, mas não se deve esquecer que justamente eles nos prestam o inestimável serviço de tornar atuais e manifestos os impulsos amorosos ocultos e esquecidos dos pacientes, pois afinal é impossível liquidar alguém in absentia ou in effigie.4  

4!

FREUD, Sigmund. A dinâmica da transferência. in. ___________. Obras Completas - Volume 10.

Observações psicanalíticas sobre um caso de paranoia relatado em autobiografia (“O Caso Schreber”), artigos sobre técnica e outros textos (1911-1913). São Paulo: Companhia das Letras, 2010, p. 146.

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É impossível que o paciente consiga elaborar suas questões sem que possa contar com o corpo do psicanalista como suporte para encarnar um determinado papel na cena da narrativa fantasística que dá contornos para o seu sofrimento. Segundo Freud, não há endereçamento de demanda de amor a não ser a uma instância presente e corporificada à qual o analisando remete a sua palavra. Se a neurose de transferência é, como Freud propõe, esta neurose artificial que se engendra do enlace da palavra do paciente com a presença do analista, então logo podemos perceber que há algo do analista que se decanta na transferência, em outros termos, o analista está também ele lançado no jogo transferencial. Neste sentido, seguindo à letra a citação de Freud, o corpo do psicanalista está atravessado por uma inflexão temporal bastante específica. Diz Freud que os fenômenos de transferência “nos prestam o inestimável serviço de tornar atuais e manifestos os impulsos amorosos ocultos e esquecidos” - percebemos aí, portanto, que o corpo do analista acaba sendo animado por esta temporalidade que é tão específica do trabalho analítico: no presente, é o corpo que sustenta a cena transferencial e dá as condições para que uma análise tenha lugar; mas é também um ponto de fuga que habita, pela via da ficção, algo do passado do paciente, é como um aleph de que nos fala o escritor Jorge Luis Borges, este ponto no universo que condensa todas as histórias possíveis. Esta talvez seja, arrisco-me a dizer, a dimensão estética do corpo do psicanalista no contexto transferencial: é ele mesmo parte central na construção as ficções que auxiliam o sujeito a tomar lugar no mundo. O paradoxo que nos propõe Freud parece ser o seguinte: o psicanalista está presente em transferência precisamente enquanto ele, como indivíduo, está ausente. Uma presença de sua ausência - um vazio. Enquanto se mantém

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a cena transferencial, o analista não está ali como um corpo que se presentifica através de sua fantasia, mas sim como um corpo que se entrega como suporte para a atualização das fantasias do analisando. Esta elaboração me ajuda a entender uma citação de Lacan que há algum tempo era obscura para mim. No texto “A direção do tratamento e os princípios de seu poder”, Lacan escreve:

" (...) Também o analista tem que pagar: - pagar com palavras, sem dúvida, se a transmutação que elas sofrem pela operação analítica as eleva a seu efeito de interpretação; - mas pagar também com sua pessoa, na medida em que, haja o que houver, ele a empresta como suporte aos fenômenos singulares que a a análise descobriu na transferência; - e haveremos de esquecer que ele tem que pagar com o que há essencial em seu juízo mais íntimo, para intervir numa ação que vai ao cerne do ser (...): seria ele o único a ficar de fora do jogo?5  

Entendo então que o psicanalista paga com algo de simbólico, na medida em que traduz a palavra do analisando em um interpretação; paga também com algo do imaginário, uma vez que precisa silenciar em si o seu enredo fantasístico, de modo a não se precipitar através de juízos pessoais em sua fala e, por fim, o ponto que aqui parece levar adiante a elaboração, paga com algo de real, na medida em que empresta o seu corpo como suporte aos fenômenos da transferência. O que Lacan nos lembra é que

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LACAN, Jacques. A direção do tratamento. in. Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2000, p.

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o analista está plenamente comprometido com o tratamento, em todas as dimensões possíveis, mas sempre na posição de suporte de algo, como lugar de endereçamento. Estas três formas pelas quais o analista paga podem ser vistas, acredito, como três condições mínimas para que uma análise tenha lugar. Quero dizer que para que o paciente possa supor um analista, é necessário que aquele que lhe escuta esteja disposto a despir-se o tanto quanto possível de seus julgamentos e balizas imaginárias, a alinharse com uma escuta do significante, uma escuta que vai para além do laço comunicacional e, especialmente, a suportar em seu corpo os enlaces amorosos e de reconhecimento que são efeitos da transferência. Sendo levadas estas três condições a sério, a função analista se instala, o analisando pode supor que aquele que o escuta sabe algo de seu inconsciente - estamos falando do início de uma análise e da instalação do Sujeito Suposto Saber. Também é importante ressaltar que o manejo transferencial supõe estas três condições trabalhando conjuntamente: um analista que ignore a dimensão real, corre o risco de transformar o trabalho em uma simples decifração sígnica, uma vez que o semsentido não está incluído; se a dimensão do pagamento imaginário for ignorada, o tratamento pode apontar para a via da sugestão; por outro lado, se o analista não levar em conta a eficácia simbólica, algo de uma montagem perversa pode se estruturar transferencialmente, como aponta Lacan em uma lição de seu Seminário sobre a relação de objeto:

" (...) é num plano, senão idêntico, ao menos análogo de relações que podemos conceber como de natureza essencialmente perversa, que devem se manifestar os resultados, no mínimo transitórios, de um

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certo manejo da relação analítica, quando se a centra inteiramente na relação de objeto fazendo intervir apenas o imaginário e o real, e quando se regula toda a acomodação da relação imaginária sobre um pretenso real da presença do analista.6  

" Esta seria uma relação que se esgotaria na leitura da dimensão imaginária da transferência. Por certo a transferência é, como insiste Lacan, a atualização do inconsciente na cena analítica, mas é importante perceber que esta atualização apenas se dá porque o analista está colocado discursivamente em uma posição que, por assim dizer, não é sua de direito - em outras palavras, ele está presente na cena analítica tãosomente como semblante. O que Lacan nos faz lembrar é que a neurose de transferência encontra seu suporte em alguns significantes mestres que são endereçados ao analista. Mais uma vez percebemos como o corpo do analista é recortado e contornado por uma malha simbólica que fala da singularidade daquele enlace transferencial. Ou seja, percebemos que, enquanto corpo, o analista está no jogo como suporte. Se venho insistindo na questão da cena transferencial é porque acredito que é no campo da transferência, ao envolver o corpo do analista com seus significantes mestres, que o analisando atualiza a sua realidade psíquica. Sabemos que há toda uma forma de entender a Psicanálise que acredita que o bom encaminhamento de um tratamento passa por tornar o analisando consciente da situação transferencial imaginária e do lugar em que coloca o analista em seu discurso; é uma aposta de que, ao trazer à consciência os conflitos recalcados que o fazem sofrer, o paciente terá melhor domínio sobre o seu padecimento. A transferência, neste sentido, seria mais um elemento a ser interpretado 6!

LACAN, Jacques. O seminário - Livro 4: A relação de objeto. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1995,

p. 86.

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pelo psicanalista. Não é desta forma que penso a verdadeira eficácia do nosso trabalho. Acredito que foi justamente este modo de entender o tratamento que fortaleceu a ideia de que o psicanalista nada precisa saber do seu corpo, uma vez que a dimensão real de sua presença resta obscurecida pela tessitura imaginária da fantasia. Do meu ponto de vista, carregar a interpretação pela via imaginária é uma forma de esquivar-se do pagamento que está na base de uma daqueles três condições de que falávamos anteriormente: que o psicanalista paga também com o seu corpo, não o corpo revestido pelo imaginário, mas o corpo, repito, enquanto suporte de uma escuta. Assim compreendo a seguinte afirmação de Lacan, à época do seu Seminário “De um outro ao Outro”:

" (...) devemos admitir que somente a repetição é interpretável na análise, e é isso que tomamos por transferência. Por outro lado, o fim que aponto como a captação do próprio analista na exploração do a, é exatamente isso que constitui o ininterpretável. Em suma, o ininterpretável na análise é a presença do analista.7  

" Diferentemente do que supõem certas correntes psicanalíticas superinterpretativas, a presença do analista, conceito tão caro à Lacan, é justamente o ininterpretável na análise. No momento em que o analista explicita a sua posição de semblante, a cena transferencial cai; é como se o analista colocasse em descrédito a potência da palavra do analisando, como se dissesse que tudo o que ele está endereçando perdeu-se pelo caminho. Entendo isso como uma resistência do próprio 7!

LACAN, Jacques. O seminário - Livro 16: De um Outro ao outro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor,

2008, p. 338.

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analista, na medida em que este parece preocupado em mostrar que o ficcional da transferência estaria no registro do erro e da falsidade. Assim, estamos nos referindo a um problema da ética da psicanálise, afinal, Lacan propõe claramente que a própria verdade é estruturada como uma ficção: dito de outro modo, aquilo que o paciente revive em análise não se refere tão simplesmente à atualização de algo do passado, mas sim à colocação em ato de sua posição frente ao Outro, dimensão esta encarnada no analista. Se esta posição é construída por uma cadeia de significantes que vai talhando um estilo de relação com o mundo, então é razoável que se diga que a transferência reorganiza estes significantes no endereçamento ao analista - portanto, é certamente o que de mais verdadeiro pode surgir em um tratamento. Colocar esta relação no plano do “é como se eu, analista, representasse tal outra pessoa” desfaz a cena, cria um ponto de esgotamento da palavra, um silêncio que é, na verdade, resultado de uma tentativa defensiva do analista de interpretar a transferência. A posição do analista é, portanto, a de um ator que esquece ser um ator, que paga com seu corpo por este esquecimento. Nas palavra de Lacan: "Quanto ao psicanalista (...), fica apenas no lugar do ator, na medida em que o ator basta, por si só, para sustentar essa cena. (…) é esse ator que se apaga, esvaziando o objeto a (...)."8  

Mais uma vez temos aí a noção de que o analista sustenta uma cena, não a interpreta. Intepretá-la seria já abrir mão de sustentá-la. Mesmo se jogarmos com o significante, o analista não interpreta a cena como um ator interpreta um papel, pois é só a posteriori que ele vai poder pensar o que se passou na transferência, em que lugar foi suposto pelo paciente - não há roteiro pré-escrito. Durante a sessão, acredito, o 8!

LACAN, Jacques. O seminário - Livro 16: De um Outro ao outro..., 2008, p. 338.

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analista deve supor-se no lugar deste lugar vazio para onde são endereçados os significantes, como este corpo que é envolvido pela palavra. Do contrário, corre o risco de tomar a forma como o conteúdo, precipitando a falência da forma. Lacan é bastante específico: o analista é um ator que se apaga, é pelo seu esvaziamento, pela sua ausência que ele se presentifica. Como Lacan mesmo diz, o analista está na transferência como objeto esvaziado, como objeto a na sua faceta de objeto causa de desejo: sua presença é o que relança o sujeito em sua cadeia discursiva, animando a metonímia do desejo. Minha hipótese é a seguinte: se o analista se nega a pagar com seu corpo, se interpreta a sua presença na transferência, acaba por colocar-se fora da cena, na posição de um suposto observador privilegiado e onisciente. Mas, no fundo, ao interpretar o ininterpretável, o analista cai fora da cena como um resto que imaginariamente esgotaria a cena transferencial em uma leitura da ordem da sugestão.

Venho insistindo na noção de presença do analista porque me parece que ela dialoga de modo muito próximo com a de corpo do psicanalista. Apesar de ser um assunto tratado com mais rigor por Lacan, é importante nos voltarmos para Freud a fim de buscarmos as inspirações que levaram à elaboração da ideia de “presença do analista”. Quando Lacan lê esta questão em Freud, o faz pela via do silêncio por parte do analisando, pela interrupção de seu discurso. Este ponto é trabalhado por Freud no já citado artigo “A Dinâmica da Transferência”. Cito duas passagens deste texto que me parecem centrais neste sentido:

"

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(...) quando as associações livres de um paciente falham, a interrupção pode ser eliminada com a garantia de que no momento ele se acha sob o domínio de um pensamento ligado à pessoa do médico ou a algo que lhe diz respeito.9  

" Quando algo do material do complexo (do conteúdo do complexo) se presta para ser transferido para a pessoa do médico, ocorre essa transferência; ela produz a associação seguinte e se anuncia mediante sinais de resistência como uma interrupção, por exemplo.10  

Para Freud, portanto, uma das situações que provocam uma interrupção no discurso do paciente é o momento em que, porventura, o analista se presentifica de modo positivado; ou, do modo que eu entendo, é naquele momento em que em seu discurso o paciente chega perto de algo do real, situação em que o significante está em suspensão, aguardando seu lançamento na cadeia. Parece-me que este é um ponto muito delicado de um tratamento, na medida em que o analista, acredito, acaba por sustentar este real que o paciente encontra em sua fala, como o umbigo do sonho, aquele elemento do sonho que carece de representação e faz com que o sonhador acorde. É como se a palavra que fica aí em suspenso - a “associação seguinte”, como diz Freud demarcasse as bordas da cena fantasística, tornando perceptível a evidência do analista em sua presença corpórea. É esta presença que é recoberta pela resistência. Afinal, como diz Lacan, a “presença do analista é ela própria uma manifestação do inconsciente

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FREUD, Sigmund. A dinâmica da transferência..., p. 137.

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FREUD, Sigmund. A dinâmica da transferência..., p. 140.

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(...).”11 Em outras palavras, o corpo do analista opera a todo momento na transferência,  

por vezes mesmo encarnando o real, o vazio que está sempre suposto no discurso. Assim entendo também o silêncio do analista: não como o silêncio daquele que não tem nada a dizer, daquele que caiu fora da cena (como resto), mas, ao contrário, como o silêncio daquele que tem muito a escutar, que convida à associação livre e à responsabilidade pela posição subjetiva. O silêncio do analista encarna o silêncio do real; quando o analista silencia, ele não faz silêncio como quem cala uma fala, mas ele se faz silêncio, convidando com o seu corpo o paciente a enunciar e decifrar as letras que lhe dão um lugar frente ao Outro. Ao fazer-se silêncio (diferente de fazer silêncio), o analista acaba colocando em jogo a pergunta pelo desejo, interpelação que em geral é acompanhada do sentimento de angústia, como afirma Lacan:

" O momento em que o sujeito se interrompe, é ordinariamente o momento mais significativo da sua aproximação em direção à verdade. Apreendemos aqui a resistência no estado puro, que culmina no sentimento, frequentemente tinto de angústia, da presença do analista.12  

" Enquanto endereça seu discurso, o analisando supõe no analista alguém que sustenta a cena transferencial, a atualização do inconsciente e dos significantes mestres de sua narrativa. Ao aproximar-se de um irrepresentável, é como se o paciente acordasse, como se subitamente o analista se positivasse em sua presença, não fosse 11 !

LACAN, Jacques. O seminário - Livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Rio de

Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998, p. 121. ! 12

LACAN, Jacques. O seminário - Livro 1: Os escritos técnicos de Freud. Rio de Janeiro: Jorge Zahar

Editor, 1986, p. 66.

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mais este lugar esvaziado. De certa forma, então, é no corpo do analista presentificado que se interrompe a malha discursiva do paciente. É neste momento em que algo paraalém da fantasia é apontado: o real inelutável que está na base da experiência da linguagem.

" Durante a escrita deste texto, deparei-me com um documentário chamado Rendez-vous chez Lacan (Encontro com Lacan), de direção de Gérard Miller. Há neste documentário um pequeno trecho, que logo citarei, que julgo ilustrar o modo muito particular como Lacan entendia os efeitos da presença do analista em análise, especialmente no que se refere à positivação do corpo do psicanalista. O trecho a que me refiro é um testemunho de uma situação da análise de Suzanne Hommel, uma paciente de Lacan. Transcrevo, portanto, a fala da Sra. Hommel: 
 Suzanne Hommel: “Sou da Alemanha e nasci em 1938. Portanto, vivi os anos da guerra com todos os horrores, as angústias, o pós-guerra, a fome, as mentiras. Sempre quis deixar a Alemanha por causa disso. E, desde o início das primeiras sessões, eu perguntei a Lacan: ‘Posso me curar desse sofrimento?’… e dizendo isso, entendi que não. Eu havia pensado que podia arrancar essa dor de mim com a análise. Não, havia uma maneira de me olhar que me fez perceber: ‘Não. Será preciso fazer isso a vida toda.’ Um dia, numa sessão, contei a Lacan um sonho que tive. Eu disse: ‘Acordo todo dia às 5h’, e acrescentei: ‘Era às 5h que a Gestapo vinha procurar os judeus em suas casas.’ Nesse momento, Lacan se levantou como uma flecha de sua poltrona, veio na minha direção e me fez um carinho muito doce no rosto. Eu entendi: ‘geste à peau’, o gesto…”

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Entrevistador: “Ele transformou a ‘Gestapo’ em ‘geste à peau’.” Suzanne Hommel: “Em um gesto carinhoso. Um gesto extremamente carinhoso. E essa surpresa não diminuiu a dor, mas fez outra coisa. A prova, agora, 40 anos depois, é que eu ainda conto esse gesto, eu ainda o tenho no rosto. É um gesto também… é um apelo à humanidade, qualquer coisa assim.”

" A Sra. Hommel fala de um Lacan que faz uso do próprio corpo em uma intervenção em transferência. Certamente, ao ouvir este testemunho, nossa primeira reação é de uma certa estranheza. Como alguém como Lacan, que sempre fez questão de marcar a eficácia da palavra e do simbólico, pôde ter feito uma intervenção desta forma? É neste ponto que eu gostaria que nos detivéssemos com calma: no que chamarei da passagem do corpo ao gesto. O ato de Lacan, no meu ponto de vista, não foi uma ação carinhosa ou que se resolvesse simplesmente em um acolhimento imaginário. Mesmo que passando pelo corpo, é um ato de eficácia simbólica, uma vez que faz este significante que tanto atormenta e toma o corpo da Sra. Hommel - o significante Gestapo - encontrar um deslizamento possível na cadeia. Mas é preciso que atentemos a algo: o ato de Lacan, por si só, não teria efeito algum não fosse a suposição da paciente de que ali havia um analista, alguém que escuta a sua palavra desde um outro lugar que não somente o da comunicação entre os pares. Percebam que é um ato essencialmente silencioso - é a Sra. Hommel que lhe dá sentido e o interpreta. Lacan mantém-se seriamente na posição de vazio: não é ele que dá sentido ao seu gesto, ele não sugere nada: a escanção significante que permite o deslizamento simbólico está do lado da paciente que, como eu disse antes, supõe um analista naquele que a escuta. A presença do analista está decantada na cena como uma manifestação inconsciente.

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Gostaria de avançar um pouco ao lançar uma hipótese para seguirmos pensando: quando alguém endereça seu discurso a um analista, os atos deste são lidos como gestos, colocam-se em transferência como significantes, não como signos. Não são gestos de amor, mas gestos para serem lidos pelo analisando - e, por isso mesmo, escapam à própria consciência do analista. A autoria do gesto se perde no campo do enlace transferencial. É no texto “O autor como gesto”, de Giorgio Agamben, que busco referência para sustentar esta minha posição. Diz Agamben, a respeito do gesto e da autoria:

" Se chamarmos de gesto o que continua inexpresso em cada ato de expressão, poderíamos afirmar então que (...) o autor está presente no texto apenas em um gesto, que possibilita a expressão na mesma medida em que nela instala um vazio central.13  

" Se a posição do analista não se resume a uma interpretação imaginária da transferência, se sua escuta vai para além da sedução das imagens, então a presentificação de seu corpo, no lugar de suporte de uma cena da qual ele também faz parte, será lida pelo analisando como um gesto enigmático, como a encarnação de um silêncio que convida à interpretação. É neste sentido que me parece valiosa a citação de Agamben: o gesto é precisamente o que resta de inexpresso em cada ato de expressão. E, mais ainda: é o gesto que instala na ação um vazio central - em nossos termos, poderíamos dizer que este vazio é o esvaziamento de um sentido a priori: ou seja, é uma insistência do real da presença do analista. Quando intervém, portanto, o analista não é

13 ! AGAMBEN,

Giorgio. “O autor como gesto”. in. Profanações. São Paulo: Boitempo, 2007, p. 52.

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autor consciente de seus atos - seus gestos são uma convocação a que o analisando assuma autoria de sua posição e de seu lugar no mundo. Não fosse a interpretação que a própria Sra. Hommel deu ao gesto de Lacan - acariciar a sua face -, este teria se perdido no registro do amor, não teria tido a eficácia simbólica que, quarenta anos depois, ainda restou como um outro contorno ao seu corpo. Quem faz a leitura da cena é a própria analisanda, pela via do significante. Percebemos aí, portanto, a importância de não nos contentarmos com uma clínica do escópico, da imagem, da sugestão: é preciso que o psicanalista tenha claro que o seu fazer está sustentado pela dimensão do impossível, de um real que o coloca a trabalhar.

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