Hermary_colloque Graz 2010_Amathonte.pdf

Die Beiträge zum hellenistischen Zypern sind breit gestreut und behandeln Kulte in der antiken Stadt Amathus, den Befund aus einem Heiligtum nahe Maroni-Vournes, phönizische Architektur und Hundebestattungen in Nea Paphos, Porträts auf Grabreliefs, ‚sakrale Landschaften‘ mit deren Heiligtümern und ihrer Skulpturenausstattung, den ptolemäischen Herrscherkult, sowie Votivskulptur und ihre Annäherung an Porträts ptolemäischer Herrscher. Die archäologische Forschung beschäftigte sich mit dem hellenistischen Zypern lange Zeit nur am Rande, da man davon ausging, dass die hellenistisch-griechische Kultur die zyprische Originalität ganz zum Verschwinden gebracht hätte. Daher wurde die hellenistische Epoche auf der Insel auch häufig als Zeit des Verfalls der zyprischen Kultur bewertet. In der letzten Zeit hat man jedoch das Forschungspotential in dieser entscheidenden Umbruchs- und Neuorientierungsphase in der zyprischen Geschichte und Kultur erkannt, die durch den politischen Wandel vom Konzept des Stadtkönigtums zur Herrschaft der Ptolemäer und den sich daraus ergebenden sozialen und kulturellen Veränderungen geprägt ist und die Insel in die hellenistische koine des östlichen Mittelmeerraumes eingliederte. Dadurch erfuhren auch die diese Entwicklungen widerspiegelnden materiellen Hinterlassenschaften aus dem hellenistischen Zypern neue Wertschätzung. Die Grazer Tagung und der aus ihr entstandene Tagungsband sollen als weiterer Baustein in der internationalen Forschung zur Archäologie und Geschichte des hellenistischen Zypern verstanden werden.

ISBN 978-3-902666-25-3

Hellenistisches Zypern • Hellenistic Cyprus

KERYX 2 beinhaltet die Akten einer internationalen archäologischen Tagung zum Thema „Hellenistisches Zypern“, die am 14. Oktober 2010 an der Universitat Graz stattfand. Zwei weitere wissenschaftliche Beiträge, der eine zur griechischen Kolonie Epetion in Kroatien, der andere zum Christentum in Rom und im östlichen Mittelmeerraum unter Traian, runden den Band ab.

Keryx 2 2012

Keryx 2

Graz 2012

Hellenistisches Zypern / Hellenistic Cyprus und weitere Beiträge zur Antike / and further studies in antiquity

Herausgegeben von / edited by Peter Scherrer Gabriele Koiner Anja Ulbrich

KERYX Zeitschrift für Antike

Herausgegeben am

Zentrum Antike der Karl-Franzens-Universität Graz

Schriftleitung Gernot Krapinger, Robert Porod, Peter Scherrer, Klaus Tausend, Christian und Michaela Zinko

Beiträge werden erbeten an Zentrum Antike Karl-Franzens-Universität Graz Universitätsplatz 3/II A-8010 Graz

Hellenistisches Zypern Akten der Internationalen Tagung Institut für Archäologie Universität Graz 14. Oktober 2010

Hellenistic Cyprus Proceedings of the International Conference Department of Archaeology University of Graz 14 October 2010 und weitere Beiträge zur Antike and further studies in antiquity

Keryx 2 Herausgegeben von Peter Scherrer – Gabriele Koiner – Anja Ulbrich Edited by Peter Scherrer – Gabriele Koiner – Anja Ulbrich

Graz 2012

Gefördert durch

Alle Rechte vorbehalten ISBN 978-3-902666-25-3 Copyright © 2013 by Universität Graz, Zentrum Antike Redaktion: Gabriele Koiner, Peter Scherrer, Anja Ulbrich Lektorat: Gabriele Koiner, Anja Ulbrich Grafik, Umschlaggestaltung und Layout: Maria Scherrer Druck: Uni-Press Graz Verlag GmbH

Inhaltsverzeichnis  / Table of contents Verzeichnis der Autorinnen und Autoren / List of Contributors ............................................. 7

Hellenistisches Zypern / Hellenistic Cyprus Vorwort / Preface  .............................................................................................................................. 9 Programm .......................................................................................................................................... 11 Antoine Hermary Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique. ........................................................................ 13 Anja Ulbrich Hellenistic evidence from the sanctuary at Maroni-Vournes ..................................................... 31 Eustathios Raptou Paphos and the Levant during the Hellenistic Period. Recent Developments ........................ 63 Elena Poyiadji-Richter Funerary Portraiture on Hellenistic Grave Reliefs from Cyprus ............................................... 77 Giorgos Papantoniou From Segmentation to Unification: Sacred landscapes and sculpture in the construction of Hellenistic island identities ......................................................................................................... 91 Aristodemos Anastassiades Religion and Society in Ptolemaic Cyprus: the Case of the Ruler Cult .................................... 107 Gabriele Koiner Ptolemies and Cypriots: Imitation and Distinction in Cypriote Portrait Sculpture ................ 119

Sonstige Beiträge / Further Studies Tina Neuhauser – Marina Ugaković Epetion (Stobreč, HR) – City wall ................................................................................................. 159 Wilhelm Pratscher Das Christentum zur Zeit Traians .................................................................................................. 169

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Verzeichnis der Autorinnen und Autoren / List of Contributors Aristodemos Anastassiades Ministry of Education and Culture, Nicosia Kimonos and Thoukididou Street 1434 Nicosia, Cyprus [email protected]

Elena Poyiadji-Richter The Leventis Municipal Museum Nicosia 15–17 Hippocrates Street Laiki Yitonia 1500 Nicosia, Cyprus [email protected]

Antoine Hermary Université de Provence Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme Centre Camille Jullian 5, rue du Château de l’Horloge, BP 647 13094 Aix-en-Provence Cedex 2, France [email protected]

Wilhelm Pratscher Institut für Neutestamentliche Wissenschaft Schenkenstraße 8–10 1010 Wien , Austria [email protected]

Eustathios Raptou Department of Antiquities of Cyprus 1, Museum Street Nicosia 1516, Cyprus [email protected]

Gabriele Koiner Institut für Archäologie Karl-Franzens-Universität Graz Universitätsplatz 3/II 8010 Graz, Austria [email protected]

Marina UgarkoviĆ Institute of Archaeology Ljudevita Gaja 32 10 000 Zagreb, Croatia [email protected]

Tina Neuhauser Gartengasse 27 8010 Graz [email protected]

Anja Ulbrich A.G. Leventis Curator of the Cypriot Collection Ashmolean Museum University of Oxford Beaumont Street Oxford OX1 2PH, United Kingdom [email protected]

Giorgos Papantoniou Department of Classics School of Histories and Humanities Trinity College Dublin College Green, Dublin 2, Ireland [email protected] 7

Vorwort

Preface

Die Idee zur Tagung „Hellenistisches Zypern“ kam der Organisatorin Gabriele Koiner durch ihre Forschungen zur hellenistischen Plastik, aus welchen der Wunsch erwuchs, Experten auf diesem Gebiet zu einer Tagung nach Graz zu laden und aktuelle Fragestellungen zu diesem Thema zu diskutieren.

The idea of organising the conference „Hellenistic Cyprus“ in Graz came to Gabriele Koiner after several years of studying Hellenistic sculpture from Cyprus. This prompted the wish to invite experts on the Hellenistic period in Cyprus to discuss recently arisen issues and to shed new light on the island’s history and archaeology during this era.

Archäologische Forschung zum hellenistischen Zypern fristete, verglichen mit Studien zu Zyperns Bronze- oder frühen Eisenzeit, lange ein Schattendasein. Erst in den letzten Jahren wandte sich das Forschungsinteresse vermehrt der Periode vom Bündnis der zyprischen Stadtkönige mit Alexander dem Großen um 332 v. Chr. bis zur Eingliederung Zyperns ins Römische Reich als eine seiner Provinzen im Jahr 58 v. Chr. zu. Dies vermehrte das Wissen zu und die Wertschätzung von hellenistischen Funden und Befunden, die in einem Spannungsfeld zwischen lokalen, traditionell multikulturellen, d. h. zyprisch-autochthonen, griechischen und phönizischen Elementen, und neuen vielfältigen externen Einflüssen entstanden. Es ist gerade die Veränderung der politischen Situation mit dem Ende der Stadtkönigtümer und der nachfolgenden, sukzessiven Einbindung Zyperns ins ptolemäische Reich, die eine neue Phase des Aufeinandertreffens und der Interaktion verschiedener Kultureinflüsse auslöste. Die sich daraus ergebenden Gegensätze, Anpassungen und Entwicklungen sind aufgrund der seit über einem Jahrtausend multi-kulturellen Zusammensetzung der damaligen zyprischen Bevölkerung hochkomplex und überaus spannend.

For decades, the archaeology of Hellenistic Cyprus received relatively little scholarly attention in comparison with earlier periods, particularly the timespan from the Bronze Age to the end of the Archaic period. Only in recent years, the era from the island taking the side of Alexander the Great against Persia to its integration into the Roman empire in 58 BC witnessed an increased scholarly interest, in Cyprus proper as well as internationally. More excavations and intense archaeological research on this era resulted in increased knowledge and appreciation of Hellenistic finds and evidence in their local and wider Mediterranean contexts. Hellenistic evidence from Cyprus reflects longstanding traditions of a multi-cultural Cypriot society, with its autochthonous, Greek and Phoenician population since the early first millennium BC, as well as new external influences from the areas of the eastern Mediterranean Hellenistic koine. The abolishment of the Cypriot city-kingdoms and the establishment of Ptolemaic rule in Cyprus for more than 200 years brought a clash of tradi­ tional and new, foreign political and cultural structures and habits. This set off a multilayered, complex process of political, administrative and cultural adoption, adaption and adaptation which makes Cyprus into a ‘hot­ spot’ for research on Hellenistic culture in the Eastern Mediterranean.

Es war eine große Freude, die eingeladenen KollegInnen in Graz zu wissenschaftlich äusserst konstruktiven Gesprächen begrüßen zu dürfen. Die Tagung war Auftakt für weitere 9

Vorwort / Preface

It was a great pleasure to welcome the speakers in Graz for highly interesting scientific discussions on new excavations and research on Hellenistic evidence. The conference was, and still is, intended to be the first of a conference series on Cypriot archaeology in Graz which will give this university a place in international Cypriot archaeology.

geplante Kongressvorhaben, um die bereits vorhandenen Kontakte zu stärken und den Standort Graz stärker in die Zypernforschung einzubinden. Größter Dank gebührt allen Institutionen, die die Tagung finanziell und organisatorisch unterstützt haben, nämlich der Universität Graz (Institut für Archäologie, Forschungsmanagement und -service und Büro für Internationale Beziehungen), dem Bundesministerium für Wissenschaft und Forschung, dem Tourismusverband der Stadt Graz und dem Amt der Steiermärkischen Landesregierung. Nicht zuletzt sei herzlichst allen Kolleginnen gedankt, die bei der Vorbereitung und Durchführung der Tagung geholfen haben, namentlich seien hier Monika Kehl, Hanne Maier und Nicole Reitin­ ger genannt. Die redaktionelle Bearbeitung der aufgrund größerer Reichweite zumeist in Englisch verfassten Beiträge des Zypern-Symposiums zur Publikation oblag Gabriele Koiner und Anja Ulbrich in Absprache mit den Auto­ ren. Die Fertigstellung und Druckvorbeitung des Manuskripts schließlich ist Maria Scherrer zu verdanken, die mit großem Geschick und viel Geduld den Beiträgen ihre endgültige Form gegeben hat.

We would like to thank all institutions who enabled our conference by providing essential financial, logistic and organisational support, especially the Department of Archaeology, the Research Management, the Office of International Relations, all at the University of Graz, and the Federal Ministry for Science and Research, the City of Graz as well as the Federal Government of Styria. Special thanks our students Monika Kehl, Hanne Maier and Nicole Reitinger who were busy in the preparation of the conference and the reception of the speakers. The editing of the conference papers for publication was undertaken by Gabriele Koiner and Anja Ulbrich in communication with the individual authors. Finally, we have to thank Maria Scherrer, who completed the layout and prepared the printing of this volume with great skill and patience.

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Internationale Tagung / International Conference

HELLENISTISCHES ZYPERN / HELLENISTIC CYPRUS Karl-Franzens-Universität Graz / Institut für Archäologie Universitätsplatz 3, 1. Stock, Raum 01.18 Programm

14. Oktober 2010

9.00 Eröffnung und Begrüßung / Welcome and Introduction 9.30 Antoine Hermary, Université Aix-en-Provence, Directeur des fouilles françaises d’Amathonte Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique 10.00 Anja Ulbrich, Ashmolean Museum, Oxford Hellenistic Evidence from the Sanctuary at Maroni-Vournes 10.30–11.00 Kaffeepause / Coffee Break 11.00 Eustathios Raptou, Department of Antiquities of Cyprus Paphos and the Levant during the Hellenistic Period: Recent Developments 11.30 Elena Pogiatzi-Richter, Leventis Municipal Museum, Nicosia Hellenistische Grabreliefs aus Zypern 12.00–14.00 Mittagspause / Lunch 14.00 Giorgos Papantoniou, University of Cyprus, Department of History and Archaeology From Segmentation to Unification: Sacred Landscapes and Sculpture in the Construction of Hellenistic Island Identities 14.30 Aristodemos Anastassiades, Ministry of Education and Culture, Nicosia Religious Policy in Ptolemaic Cyprus: The Case of the Ruler Cult 15.00–15.30 Kaffeepause / Coffee Break 15.30 Gabriele Koiner, University of Graz, Department of Archaeology Ptolemies and Cypriots: Imitation and Distinction in Cypriote Portrait Sculpture 16.00 Schlussdiskussion / Discussion and closing remarks

Antoine Hermary

Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique

Hellenistisches

Zypern Zypern“

2010

Abstract As in earlier periods, the cult of the local Aphrodite, known as Kypria, “the Cypriot”, is very widely prevalent in Amathous under the domination of the Ptolemies. In the second century B.C., she was associated with the Egyptian gods Sarapis and Isis (represented by a series of terracottas), as well as with synnaoi gods, among which is queen Arsinoe, wife of Ptolemy II. An inscription recently found in the Louvre also attests to the existence of a sanctuary of Hera that is not localized. Concerning male divinities, Zeus can be mentioned and above all, Adonis, venerated at the beginning of the Imperial period under the name of Helios-Adonis. A comparative examination of the terracotta figurines found in the large deposit of the acropolis, in the amazing cultic tunnel of the lower city and in a “chapel” near the north rampart, attempts to clarify certain aspects of these cults whose central figure is Aphrodite. Quand Ptolémée Ier s’empare définitivement de Chypre, en 294 av. J.-C., les seules sources écrites dont l’on dispose sur les cultes alors pratiqués à Amathonte sont les deux dédicaces du roi Androklès à Kypria (« la Chypriote ») et à Kypria Aphrodité (« l’Aphrodite Chypriote ») trouvées dans les fouilles du sanctuaire de la déesse, au sommet de l’acropole de la ville (Fig. 1)1. Elles sont datées entre 330 et 310 environ. Ce sanctuaire, dont l’activité commence vers le milieu du VIIIe siècle av. J.-C., était certainement un des plus renommés de Chypre à l’époque hellénistique. Il est en tout cas considéré par les Chypriotes eux-mêmes, au début de l’époque impériale, comme un des trois plus vénérables de l’île, avec ceux d’Aphrodite à Palaepaphos et de Zeus à Salamine2 : c’est à ce titre qu’il obtient le renouvellement du droit d’asile en 22 apr. J.-C. La conservation après l’époque des royaumes de l’épithète Kypria, qui faisait de l’Aphrodite locale la déesse chypriote par excellence (aucune autre divinité ne reçoit ce titre), est attestée en premier lieu par une inscription du IIIe siècle av. J.-C., qui émane de l’Eniane Eubiota, une femme originaire de Grèce centrale, en l’honneur de son mari Panaitios, lui aussi Eniane et prêtre de Zeus Orompatas3. Elle est ensuite reprise à l’époque impériale, sous la forme Kypria Aphrodité, dans un texte dont l’origine et la restitution sont maintenant assurés grâce à une inscription presque jumelle trouvée par la mission française (voir ci-dessous), et dans une dédicace latine à Venus Cypria rapportée au Louvre par la mission de Vogüé en 18624. Dans un décret daté par Mitford de l’époque de Ptolémée VI, mais qui pourrait être un peu plus récent, un certain Charinos fils de Charinos est dit hiereus Kyprou Aphroditès, expression unique en son genre que l’on a expliquée de différentes manières : Charinos aurait été prêtre d’Aphrodite pour toute l’île de Chypre (Mitford), ou Kypros aurait été un autre nom d’Aphrodite (Rudhardt 1 Fourrier – Hermary 2006, 9 fig. 6 pls. 3, 3–5 et 43, 3–4 (avec la bibliographie antérieure). Rappelons que la dédicace est rédigée en grec alphabétique et, en écriture syllabique, dans la langue locale dite « étéochypriote ». 2 Tac. ann. 3, 62. 3 Fourrier – Hermary 2006, 8 pl. I 3. 4 Fourrier – Hermary 2006, 7 pl. I 2.

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Antoine Hermary

Fig. 1 : Plan de la ville d’Amathonte. © École française d’Athènes, repris par V. Dumas (Centre Camille Jullian, Aix-en-Provence)

et Van Berchem), à moins que l’expression soit équivalente à Kypria Aphrodité (Hermary)5. Cette dernière hypothèse me paraît renforcée par le fait que, dans une inscription trouvée en 1996 près de la porte Nord de la ville, la déesse est nommée Megalé Thea Kyprou Aphrodité, « Aphrodite la Grande Déesse de Chypre », alors que dans le texte presque semblable mentionné plus haut, elle apparaît sous le nom de Kypria Aphrodité 6. 5 Fourrier – Hermary 2006, 8 (avec les réferences à Mitford, Rudhardt et van Berchem). Aphrodite est chargée de la protection des récoltes et de la sauvegarde des Amathousiens. 6 Aupert 2006. Noter que, dans le texte découvert en 1996, le nom de l’empereur Titus, à qui la dédicace est également adressée, figure avant celui de la déesse, alors qu’il est placé après dans le texte publié par Mitford.

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Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique

Le culte d’Arsinoé Philadelphe, l’épouse de Ptolémée II, a été instauré à Amathonte après la mort de la reine en 270, comme à Palaepaphos et dans d’autres villes de Chypre7. Cinq inscriptions se rapportant à ce culte ont été découvertes à Amathonte, mais on ne connaît la provenance précise que de deux d’entre elles : une plaque trouvée en 1862 près du grand vase encore en place au sommet de l’acropole8 et Fig. 2 : Autel d’Arsinoé Philadelphe, trouvé à l’Ouest de un petit autel circulaire mis au jour par Pavlos l’agora. D’après Flourentzos, CahCEC 2007 Flourentzos dans la ville basse, à l’Ouest de l’agora (Fig. 2)9. Le culte d’Arsinoé a donc été associé, comme il est normal, à celui de la Kypria dans le principal sanctuaire de la ville, mais il a aussi été célébré dans un lieu de culte indépendant, probablement un petit temple dont certains éléments architecturaux et quelques offrandes de style égyptien ont été retrouvés. La reine Arsinoé faisait certainement partie des « dieux synnaoi » associés, sous Ptolémée VIII et sa sœur-épouse Cléopâtre, à Aphrodite et aux divinités égyptiennes Sarapis et Isis. Le mot synnaos – « qui partage le même temple » – ne doit cependant pas laisser penser qu’il existait, à l’époque hellénistique, un grand édifice dans lequel étaient conjointement vénérés la déesse locale, les dieux égyptiens et certains souverains lagides. Nos fouilles ont en effet montré que la première construction de grandes dimensions édifiée dans le sanctuaire du sommet de l’acropole est un portique qui date de la fin de l’époque hellénistique10. C’est seulement dans le dernier quart du Ier siècle apr. J.-C. qu’est construit le temple monumental de la déesse. Si l’on s’en tient à la documentation épigraphique, la seule autre divinité féminine attestée à cette époque est Héra, mais il s’agit d’un témoignage indirect, sous forme de la mention d’un Héraion à propos d’une autre consécration11. L’histoire de cette inscription est singulière, puisqu’elle faisait déjà partie du corpus de Boeckh, qu’elle avait été revue dans le village d’Aghios Tychonas en 1862 par la mission de Vogüé et republiée par Waddington en 1870, mais depuis cette date elle était considérée comme perdue, alors qu’elle avait en fait été dès l’origine transportée au musée du Louvre, où elle a réapparu en 2009. Le texte, qui date très vraisemblablement du IIIe siècle av. J.-C., est le suivant : Ἀπὸ τοῦ Ηραίου ἕως τοῦ λιθοστρώτου τὰ δένδρα Σῖμος ἐφύτευσε καὶ ἀνέθηκεν τοῖς θεοῖς καὶ τὸν ναόν. ὅς ἄν δὲ τι τούτων ἐξαλείψη, οί θεοὶ αὐτῷ μὴ γένοιντο εἵλως

Traduction : « Simos a fait planter les arbres, de l’Héraion jusqu’au pavement, et il a consacré également le naos aux dieux. Si quelqu’un détruit l’une de ces offrandes, que les dieux ne lui soient pas favorables ».



La synthèse la plus récente est celle d’Anastassiades 1998. Anastassiades 1998, 139 n° 19 ; Hermary – Fourrier 2006, 6 pl. I 1. 9 Flourentzos 2007, fig. 5. 10 Fourrier – Hermary 2006, 38–45. 11 Je renvoie au commentaire plus détaillé que j’ai récemment publié (Hermary 2010). 7 8

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Antoine Hermary

Contrairement à celui de Zeus, le culte d’Héra est rarement attesté à Chypre12. La seule mention littéraire se trouve chez Hésychius, pour qui la déesse est désignée dans l’île par l’épithète Eleia ou Ela. Deux inscriptions syllabiques constituent les témoignages épigraphiques les plus anciens : conservées dans l’église d’Ayia Moni, à plus de vingt kilomètres au Nord de Palaepaphos, elles rappellent l’offrande de « nouvelles colonnes » à la déesse Héra par le roi de Paphos Nikoklès, « prêtre de la Wanassa » (Aphrodite)13. Mis au jour à l’Héraion de Samos, un décret en l’honneur d’un roi de Paphos, qui avait aidé les exilés samiens à revenir dans leur île en mettant des navires à leur disposition, pourrait éclairer les circonstances dans lesquelles le culte d’Héra a été introduit ou renouvelé dans un royaume consacré principalement à Aphrodite. Une étude récente a montré que le bénéficiaire du décret devait être le roi Nikoklès, auteur des dédicaces d’Ayia Moni, et que le texte datait sans doute 322/32114. On sait d’autre part qu’à la même époque Nikokréon, le dernier roi de Salamine, avait fait preuve de sa piété envers l’Héra argienne en envoyant à la cité d’Argos du bronze qui devait être utilisé pour les prix remis aux Heraia15. On ignore si le culte d’Héra avait été introduit à Amathonte dès l’époque royale, mais on a généralement admis qu’une autre inscription, copiée à Ayios Tychonas par Waddington, puis Perdrizet16, témoignait de la persistance d’un culte local de la déesse jusqu’au début de l’époque impériale. La pierre, retrouvée il y a vingt ans dans le village17, est maintenant conservée au musée de Limassol, où elle a été réétudiée par Ino Nicolaou18. Seul le début du texte est conservé : « L’an 10 de l’empereur Claude, sous la prêtrise de Poplios et Apollonios, étant paranymphes Aristôn fils de Kouttalos et Rhôdôn fils de Ktésiôn […] ». Ino Nicolaou considère que les prêtres de cette année 51 apr. J.-C. « are undoubtedly the priests of the Heraion of Amathus. This we conclude from the word παρανυμφευσάντων. The paranymphoi were usually youngsters who attended once a year the goddess at the festival of her annual secret marriage « ἱερὸς γάμος » to Zeus. Thus our document is a strong evidence that the cult of Hera, which is attested to have existed at Amathus since the end of the 3rd century BC, survived in the reign of Claudius, when such festivals were taking place and paranymphoi attended the goddess »19. Comme j’ai essayé de le montrer dans l’article déjà cité, il n’est pas certain que les paranymphoi aient été des jeunes gens qui assistaient Héra lors de la fête annuelle de son mariage sacré avec Zeus. Il me paraît tout aussi possible que ces personnages – prêtres et « paranymphes » – soient associés au culte d’Aphrodite, la grande déesse

12 Cf. Karageorghis 1998, 174 : « The only known representation of Hera in Cyprus is a colossal marble statue of the 2nd century A.D. found in the gymnasium of Salamis ». 13 ICS 90–91 ; O. Masson, Une nouvelle inscription de Paphos concernant le roi Nikoklès, Kadmos 19, 1980, 79–80 pls. III–IV ; voir aussi O. Masson, À propos des inscriptions syllabiques de Dhrymou, CahCEC 27, 1997, 18–19 pls. III–IV. 14 A. Mehl, Ein zyprischer Stadtkönig hilft vertriebenen Samiern bei ihrer Rückkehr in die Heimat, in : R. Einicke et al. (ed.), Zurück zum Gegenstand. Festschrift für Andreas E. Furtwängler II (Langenweissbach 2009) 509–514. Première publication par K. Hallof, Ehreninschrift aus Samos für den Stadkönig von Paphos, AM 122, 2007, 263–272. 15 Dans le texte métrique gravé sur la base de la statue que les Argiens avaient érigée en son honneur, Nikokréon indique que sa « cité maternelle est la terre de Pélops, la pélagique Argos » : P. Amandry, Sur les concours argiens, in : Études argiennes, BCH Suppl. 6 (Athènes 1980) 218–219 fig. 6 ; Ch. Kritzas, Episkόphsh twn epigrajikώn marturiώn gia scέseiV Kύprou kai ArgolίdoV-EpidaurίaV, in : Proceedings of the International Archaeo­ logical Conference ‘Cyprus and the Aegean in Antiquity. From the Prehistoric period to the 7th century A. D.’, Nicosia 8–10 December 1995 (Nicosie 1997) 316–318 fig. 1. On remarque qu’à Kourion, donnée par Hérodote (V 113) comme une fondation argienne, le culte d’Héra n’avait qu’une importance tout à fait secondaire. 16 LBW 2823 ; Perdrizet 1896, 351 n° 1. 17 P. Aupert, Rapport sur les travaux de l’École française d’Athènes à Amathonte en 1990, BCH 115, 1991, 785 fig. 50 (corriger LBW 8823 en 2823). 18 Nicolaou 1995. 19 Nicolaou 1995, 225–226 ; elle renvoie au texte ci-dessus, avec une datation à la fin du IIIe s. qui est celle de Mitford.

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Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique

locale20, plutôt qu’à celui d’Héra qui n’est mentionné dans aucune inscription d’époque impériale. Toutefois, aucun document n’évoque directement un hieros gamos de la Kypria. Quoi qu’il en soit, le fait que la pierre ait été réutilisée dans le village d’Ayios Tychonas indique que le dallage et le petit ensemble cultuel se trouvaient dans la ville elle-même, ou à proximité immédiate : le cas est donc différent de celui de l’Héraion d’Ayia Moni, situé loin de Palaepaphos. Dans l’état actuel de nos connaissances, la zone qui paraît avoir connu les aménagements les plus importants au début de l’époque hellénistique est celle de l’agora, au Sud-Est de l’acropole21, mais seule la découverte en contexte de dédicaces à Héra ou « aux dieux » permettrait de résoudre le problème de topographie religieuse que pose l’inscription retrouvée au Louvre. Les témoignages épigraphiques d’époque ptolémaïque concernant des cultes masculins se réduisent à la mention de Sarapis dans l’inscription du sanctuaire d’Aphrodite déjà citée, à la dédicace par un lampadarque d’un autel à Hermès, sous le règne de Cléopâtre VII et Ptolémée XV (Césarion)22, et à une borne (?) portant l’inscription Διὸς Μειλιχίου, datant probablement du IIIe siècle av. J.-C., qui indique l’existence d’un sanctuaire ou, au moins, d’un autel de Zeus Meilichios23. Ce document, privé de contexte archéologique – la pierre était remployée dans le mur d’une maison d’Ayios Tychonas –, témoignerait probablement, d’après Mitford, d’un culte importé à Amathonte à l’époque lagide, alors que, pour Thierry Petit, il s’agit au contraire d’un culte local, d’origine sémitique, qu’il convient de mettre en relation avec la mention chez Hésychius d’un « Malika », nom désignant Héraclès chez les Amathousiens. Ce dieu chtonien, associé jusqu’à la fin du IV e siècle au pouvoir royal24, serait également à mettre en rapport avec le Zeus Xenios (« Jupiter Hospitalis ») dont Ovide25 mentionne le culte à Amathonte : d’après le poète latin, dont les sources sont difficiles à identifier, les kérastes, qui pratiquaient des sacrifices humains en l’honneur du dieu, auraient été transformés en taureaux par Aphrodite. Au-delà des questions soulevées par ces rapprochements et ces identifications, il est clair que, contrairement à ce qu’on observe dans d’autres royaumes (puis cités) chypriotes, où le culte masculin dominant est celui d’Apollon (Idalion, Kourion, Tamassos), Zeus occupe une place relativement importante dans la religion d’Amathonte. On sait également qu’à l’époque impériale il possède un sanctuaire à quelques kilomètres au Nord-Ouest de la ville, sur la colline de Phasoula : il y était honoré sous le nom de Zeus Labranios26. Dans ce dernier cas, la situation élevée du lieu et l’aigle que tient le dieu montrent qu’il ne peut pas s’agir d’un culte chtonien, pas plus que

20 Perdrizet 1896, 352–353 avait d’ailleurs noté : « Quant au fait que l’inscription parle de prêtres, et non de prêtresses, ce ne peut être une objection à notre explication : on a assez d’exemples en Chypre de prêtres de la divinité féminine par excellence, Aphrodite ». Voir aussi V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Kernos Suppl. 4 (Liège 1994) 361. 21 Voir principalement J.-P. Prête, Topographie du centre monumental d’Amathonte à l’époque hellénistique, in : P. Flourentzos (ed.), Proceedings of the International Archaeological Conference ‘From Evagoras I to the Ptolemies. The transition from the Classical to the Hellenistic Period in Cyprus’, Nicosia 29–30 November 2002 (Nicosie 2007) 115–130. 22 I. Michaelidou-Nicolaou, A Cypriot evidence for the associate reign of Cleopatra VII and Ptolemy XV Caesarion, in : XI Congresso Internazionale di Epigrafia Greca e Latina, Roma, 18–24 settembre 1997. Atti I (Rome 1999) 371–376. 23 T. B. Mitford, Contribution to the epigraphy of Cyprus, JHS 57, 1937, 29 ; Petit 2007. 24 Pour Th. Petit 2007, 292 il s’agirait « d’un dieu royal portant le nom de Malika et dont Zeus Meilichios serait un avatar tardif  ». 25 Ov. met. 10, 220–237. 26 T. B. Mitford, Further Contributions to the Epigraphy of Cyprus, AJA 65, 1961, 111–112 ; A. Hermary, Le sanctuaire de Zeus Labranios à Phasoula, in : Studies in Honour of Vassos Karageorghis, KypSpud 54–55, 1990–1991, 333–337 pls. 60–67 ; Karageorghis 1998, 220–221. Ce culte est attesté également sur le site de Khandria, dans le massif du Troodos. Il n’est pas impossible qu’il faille établir un rapprochement avec celui de Zeus Orompatas – s’il

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pour le Theos Hypsistos attesté dans le territoire d’Amathonte par des dédicaces d’époque impériale ; on a pensé que cette divinité pouvait être associée au Yahvé juif aussi bien qu’au Zeus grec27. Face à ces témoignages épigraphiques, la documentation figurée est abondante mais, sur bien des points, d’interprétation difficile. L’origine du grand dépôt de figurines en terre cuite trouvé en 1979 en contrebas du palais, juste au Nord du rempart d’époque paléochrétienne (Fig. 1), pose un premier problème. Plus de 10.000 fragments de terres cuites ont été recueillis à cet endroit, la plupart de petites dimensions. Anne Queyrel a publié quelques années plus tard un catalogue de 1.522 numéros, qui rassemble « plus d’une soixantaine de types conservés presque intégralement ou en assez bon état, attestés par plus de 400 exemplaires »28. Ces figurines, de production locale, datent pour l’essentiel des IIe-Ier siècles av. J.-C., certaines peut-être du début de l’époque impériale. Dans cet ensemble, la divinité la mieux représentée est Aphrodite, suivie par Isis et, dans une moindre mesure, Artémis. Les figurines d’Éros, des Dioscures et d’un personnage habillé à l’orientale (interprété comme Attis) sont très peu nombreuses29. Les autres représentent, selon la terminologie d’Anne Queyrel, des « agents du culte ». Depuis la découverte de cet imposant ensemble de terres cuites, certainement votives, la question de la localisation du sanctuaire où elles avaient été offertes n’a pas reçu de réponse précise. L’explication la plus logique serait de supposer la présence, à proximité de la fosse où elles ont été accumulées, d’un lieu de culte édifié au IIe siècle av. J.-C.30. Il est difficile d’envisager que celui-ci ait été situé plus haut sur la pente de la colline, à l’emplacement du palais, car l’extension des fouilles dans cette zone n’a mis en évidence aucune réoccupation à cette époque. Dans la mesure où les types d’Aphrodite et d’Isis sont très largement majoritaires dans le dépôt, on pourrait aussi supposer que ces statuettes avaient été offertes dans le sanctuaire d’Aphrodite au sommet de l’acropole, puis transportées vers le bas de la colline lors d’un des réaménagements intervenus dans le temenos de la déesse au Ier siècle apr. J.-C. Il est en effet assez étonnant que, face à l’ensemble relativement important de terres cuites du IIIe siècle av. J.-C. – principalement des femmes drapées dans le style dit de Tanagra – mises au jour dans le sanctuaire d’Aphrodite31, les exemplaires de la fin de l’époque hellénistique soient si peu nombreux (probablement moins d’une dizaine), alors que la dédicace à Sarapis, Isis et Aphrodite mentionnée plus haut et la construction du grand portique dorique, intervenue quelques décennies plus tard, témoignent, à cette époque, d’un renouveau d’activité dans le sanctuaire de la Kypria. Quoi qu’il en soit, les figurines du dépôt se rapportent visiblement à un culte féminin centré sur Aphrodite, dont l’association à Isis prolonge celle qui existait, à l’époque royale, entre la grande déesse locale et l’Égyptienne Hathor32. La présence de représentations d’Artémis parmi ces offrandes pourrait paraître surprenante, puisque le culte de cette déesse n’est pas attesté à Amathonte par des sources écrites. Elle s’explique probablement par le rôle de protectrice des enfants, se rapporte à Amathonte et non aux Enianes (voir ci-dessus n. 3) –, voire avec le « Baal du Liban » auquel le « gouver­neur de Qarthadast » adresse des offrandes, si les fragments de coupes en bronze qui portent ces dédicaces ont bien été trouvées dans l’arrière-pays d’Amathonte (en dernier lieu H. Matthäus, Die Weihung des Statthalters von Qarthadašt an den Baal von Libanon (CIS I 1, Nr. 5), CahCEC 40, 2010, 125–140). 27 Voir mon article « La communauté juive de Chypre à l’époque impériale », à paraître dans un volume publié en l’honneur de Gilles Dorival. 28 Queyrel 1988, 34. Elle ajoute que les têtes isolées « comptent environ 60 types et devaient s’élever à environ 170 exemplaires, si on laisse les revers de côté ». 29 Queyrel 1988, 35–57 (Aphrodite). 59–73 (Isis). 74–80 (Artémis). 58 (Éros). 81–84 (les Dioscures) et 85–87 (« Attis »). 30 Un grand chapiteau hathorique du début du Ve s. était remployé dans un mur tout proche du dépôt de terres cuites : on ne sait pas s’il se dressait originellement à cet endroit ou dans le palais, sur la terrasse supérieure (Hermary 2000, n° 969 ; Carbillet 2011, 286 n° A3 pls. 4–5). 31 Queyrel 1988, 211–235 (146 numéros de catalogue) ; Hermary 2000, 110–112. 32 Karageorghis 2008, 145–148 ; Carbillet 2011, spécialement 269–271.

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en particulier des filles jusqu’à l’âge du mariage, qu’exerce Artémis un peu partout dans le monde grec. Les figurines de « kourotrophes » trouvées dans le dépôt, sous la forme de femmes debout voilées tenant ou allaitant (dans un cas seulement) un petit enfant rendent compte de la fonction maternelle ou protectrice exercée aussi bien par Aphrodite, Isis et Artémis33. Les « agents du culte » sont des musiciennes jouant d’un instrument à cordes (trigonon) ou du tambourin, des danseuses voilées, dont le bas du visage est caché sous un pan d’étoffe et qui sont coiffées d’un haut chapeau conique, ainsi que des femmes portant une hydrie sur la tête34. Le dernier groupe, le plus important numériquement, est constitué de femmes drapées, tantôt coiffées d’une couronne végétale, tantôt voilées, tantôt coiffées d’un simple chignon, probablement des images de fidèles35. La découverte en 1994, au Nord de l’agora antique, d’un étonnant lieu de culte souterrain, sous la forme d’un tunnel d’environ 120 m de long, 2,50 m de large et 4 m de haut, à l’extrémité duquel se trouvait un autel encore couvert de cendres, entouré d’environ 200 objets, constitue un témoignage original, extrêmement intéressant, sur les cultes amathousiens (Fig. 1)36. On constate qu’un premier ensemble d’offrandes en pierre et en terre cuite date de l’époque classique : les types sont principalement féminins, mais comprennent aussi un personnage barbu, des jeunes gens, quelques temple boys et deux sphinx qui supportaient des brûle-parfums37. Les autres offrandes figurées sont des terres cuites hellénistiques dont beaucoup sont comparables à celles du dépôt de l’acropole : en premier lieu des images d’Aphrodite accoudée demi-nue, mais aussi une Artémis dadophore, des porteuses d’hydrie, des joueuses de trigonon, une kourotrophe et différentes femmes drapées38. Deux figurines de femmes au bas du visage voilé39 se distinguent de celles du dépôt de l’acropole, car il ne s’agit apparemment pas de danseuses et elles ne portent pas la haute coiffe conique caractéristique de l’autre groupe. Des joueurs de cithare constituent un type original, de même qu’un porteur de vase à tête silénique et un personnage dont le visage est couvert par un masque de théâtre (voir plus loin). Un ensemble plus restreint a été mis au jour par la mission française près du rempart Nord de la ville, dans un contexte hellénistique (Fig. 1). Toutefois, d’après le rapport préliminaire40, la pièce principale (dite « secteur 13a ») avait connu des états plus anciens, le premier daté de l’époque archaïque, un autre de la première partie de l’époque classique, puis les accès avaient été modifiés  ; enfin, «  des recharges hellénistiques comportent un autel miniature parallélépipédique et des figurines. Sur ce niveau repose une plaque d’autel rectangulaire apparemment non en place, bien qu’elle soit bien horizontale » (Fig. 3)41. D’autres figurines se trouvaient au-dessus du même sol, mais à l’extérieur de la pièce42 : certaines, comme une Aphrodite accoudée (Fig. 9)43 et une danseuse voilée (Fig. 4)44 sont semblables à celles du dépôt de l’acropole, d’autres sont différentes,

Queyrel 1988, 89–94 ; Karageorghis 2008. Queyrel 1988, 95–101 (musiciennes). 102–108 (danseuses) et 109–113 (porteuses d’hydrie). 35 Queyrel 1988, 123–164. 36 Flourentzos 2004. 37 Flourentzos 2004, pls. 7–25 (sculptures en calcaire). 30 et 33–34 (korés en terre cuite). 38 Flourentzos 2004, pls. 27 et 30 (Aphrodite). 26 (Artémis). 26 et 30 (hydrophore). 31 et 34 (musicienne). 33 (kourotrophe). 26–35 (femmes drapées, dispersées dans ces différentes planches). 39 Flourentzos 2004, pls. 28–29 (nos 134 et 139). 40 Aupert et al. 2006, 779–787. 41 Aupert et al. 2006, 779. 42 Aupert et al. 2006, 780 figs. 20–21. 43 Limassol, District Museum AM 3574. Ht 15, 5 cm. Des restes de couleur rose sont visibles sur le torse. 44 Limassol, District Museum AM 3575. Ht 16 cm. 33 34

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Fig. 3 : Le « secteur 13a » (« chapelle ») près du rempart Nord. Photo A. Hermary

comme deux jeunes cavaliers et un Bès supportant une lampe (Fig. 5)45. Les fouilleurs en ont tiré la conclusion suivante : « Outre les figurines, quelques objets particuliers signalent l’exercice d’un culte, sans doute dans l’espace 13a, nous l’avons vu. L’identification des figurines ne permet guère celle de ce culte … Les femmes, dont Aphrodite, ne semblent que légèrement prédominantes dans le secteur 13a, où apparaissent au moins deux cavaliers et Bès. Faut-il y voir le signe que la divinité honorée était masculine et guerrière : un Arès lié à Aphrodite ? Enfin, si notre hypothèse concernant le pilier de la salle 3–4 de la zone 2 est exacte, ce sanctuaire serait en vis-à-vis d’une salle consacrée à Hathor »46. Les dimensions limitées de la pièce, son aménagement et la présence de l’autel miniature (Fig. 6)47 font penser à un culte domestique. Il est difficile de tirer des conclusions précises avant l’étude générale du secteur, mais il est important de noter qu’une tête en marbre féminine, qui date également de la fin de l’époque hellénistique et qui représente très probablement la déesse Aphrodite (Fig. 7)48, a été trouvée à quelques mètres de distance seulement,

45 Limassol, District Museum AM 3581. Ht 13 cm. Le dieu est nu, mais porte sur la poitrine une peau de fauve, en partie cachée par la barbe (traces de peinture bleue). On distingue deux petites cornes au-dessus du crâne, se détachant sur la partie basse de la lampe, selon le type courant des Bès d’Amathonte ; des traces de peinture rouge sont visibles sur la base. La forme de la lampe ne laisse pas de doute sur la datation à l’époque hellénistique. 46 Aupert et al. 2006, 786. 47 Limassol, District Museum AM 3580. Ht 9 cm, largeur à la base 7, 5 cm. Traces de peinture rouge sur une face (palme ?). 48 Hermary 2006.

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Fig. 4 : Figurine de la « chapelle » : danseuse voilée. Limassol, District Museum AM 3575. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

Fig. 5 : Figurine de la « chapelle » : Bès supportant une lampe. Limassol, District Museum AM 3581. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

Fig. 6 : Autel miniature en calcaire de la « chapelle » proche du rempart Nord. Limassol, District Museum AM 3580. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

Fig. 7 : Tête en marbre trouvée près de la « chapelle ». Limassol, District Museum AM 2738. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

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au Nord de la « chapelle »49 ; elle était placée sous un grand bloc qui semble l’avoir protégée. La rareté de la statuaire en marbre d’époque hellénistique à Amathonte – et à Chypre en général50 – confère à cette œuvre une importance évidente. Rien n’indique cependant que la statue à laquelle appartenait cette tête se dressait à l’origine dans la « chapelle » ou dans une des pièces annexes. Pierre Aupert rappelle qu’elle est, d’après l’étude stylistique, à peu près contemporaine du « bâtiment 16 », situé à peu de distance au Sud-Ouest, qui pourrait être le hieron d’Aphrodite mentionné dans l’inscription de l’époque de l’empereur Titus51. La confrontation entre les figurines du dépôt de l’acropole, de loin les plus nombreuses, celles du souterrain cultuel et le petit lot de la « chapelle » proche du rempart Nord indique que, dans la deuxième partie de l’époque hellénistique, l’iconographie de la Grande Déesse locale est profondément renouvelée, même si le motif ancien de la déesse nue, les deux mains posées sur les seins (type dit des « plaquettes d’Astarté »), est « modernisé » sous la forme d’une femme nue déhanchée, à l’anatomie clairement hellénisée, portant des bijoux figurés en peinture blanche52. Une variante fait presque entièrement disparaître les traits archaïques du motif : la déesse porte la main à son sein gauche, mais elle est accoudée à un pilastre et ses jambes croisées sont couvertes par une étoffe (Fig. 8)53. L’image d’Aphrodite demi-nue, appuyée sur un support, est la plus répandue dans le dépôt de l’acropole, et elle est attestée sur les deux autres sites mentionnés. Il existe deux variantes principales, mais à chaque fois Aphrodite, souriante, est coiffée d’un haut diadème (stéphané) au-dessus de mèches frontales séparées par une raie centrale et tirées sur les côtés54. Une des séries, attestée dans le souterrain cultuel par deux exemplaires en excellent état de conservation, représente la déesse en appui sur la jambe gauche ; son bras droit tombe le long du corps et la main s’appuie sur un petit pilastre ; l’épaule et le bras gauches sont couverts par le vêtement, la main est posée à l’arrière à hauteur des fesses55. Ces figurines sont étroitement apparentées au type dit de « Venus Marina », attesté en Grèce dès le début de l’époque hellénistique56. L’autre groupe est représenté sur les trois sites. La déesse est, cette fois, en appui sur la jambe droite, au-dessus de laquelle passe la jambe gauche avancée ; le bras gauche est appuyé sur un pilastre (peint en bleu sur l’exemplaire de la « chapelle »), en grande partie caché par une retombée du vêtement qui couvre les jambes, le bras et la main gauches, et forme un épais bourrelet qui s’étend du bas de la hanche droite à la hauteur de la taille ; la main droite est posée sur la hanche, avec l’index et le majeur tendus (Fig. 9). Sur l’exemplaire trouvé dans le souterrain, l’espace entre le bras droit et le buste est évidé, alors qu’il est plein dans les autres cas57. Comme l’a indiqué Anne Queyrel58, ce type de représentation d’Aphrodite est bien attesté à l’époque hellénis-

49 Comparer les plans publiés dans Aupert 2006, fig. 1b (avec emplacement de la tête) et Aupert et al. 2006, fig. 9 (la « chapelle » porte le numéro 13a). 50 Voir sur cette question mon article, La sculpture en marbre à Chypre à l’époque hellénistique et sous l’Empire. Essai de bilan, CahCEC 39, 2009, 153–176. 51 Aupert 2006, 98 avec le plan de la fig. 1 ; Aupert 2006, Amathonte hellénistique et impériale : l’apport des travaux récents, CahCEC 39, 2009, 35–36 figs. 8b et 9. 52 Queyrel 1988, 43 et 54–55 nos 96–103 pls. A (couleur) et 11 ; Papantoniou 2011, 41 fig. 9. 53 Queyrel 1988, 53 n° 86 pl. 10. 54 Queyrel 1988, pls. 6. 37. 39 et 43. 55 Flourentzos 2007, 11 nos 128 et 130 pl. 27 (ht de la figurine complète 24 cm) ; Queyrel 1988, 52–53 nos 77–85 pl. 9. 56 Delivorrias 1984, nos 554–562. 57 Flourentzos 2007, 12 n° 141 pl. 30. Il faut noter que cette figurine, conservée de la plinthe au bas du cou, mesure, d’après la publication, 14 cm, alors que les numéros 40, 41 et 42 de Queyrel 1988, qui sont dans le même état de conservation, mesurent 16, 2 et 15, 8 cm. Ces dimensions seraient à vérifier. 58 Queyrel 1988, 38–39.

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Fig. 8 : Figurine d’Aphrodite, dépôt de l’acropole. Limassol, District Museum AM 949. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

Fig. 9 : Figurine d’Aphrodite, de la « chapelle ». Limassol, District Museum AM 3574. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

tique59, mais la position des doigts de la main droite et le fait que la main gauche, enveloppée dans le vêtement, ait l’apparence d’un moignon60, constituent, semble-t-il, des particularités de la série d’Amathonte. La présence de figurines d’Isis dans le dépôt de l’acropole n’est pas surprenante, puisque la déesse égyptienne est associée à Aphrodite dans l’inscription de l’époque de Ptolémée VIII déjà mentionnée. On peut même se demander si cette dédicace s’adresse à Sarapis, Isis et Aphrodite, ou à 59 Queyrel 1988, 38–39 ; voir Delivorrias 1984, nos 569–593. 60 Sur les modèles dont s’inspirent ces terres cuites, la main gauche, sortie du vêtement, devait tenir un objet, comme sur une statuette en marbre de Délos qui montre Aphrodite tenant un petit fruit : Ph. Jockey, in : J. Marcadé (dir.), Sculptures déliennes (Paris 1996) n° 67.

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Fig. 10 : Fragment d’une figurine d’Isis (type 1), dépôt de l’acropole. Limassol, District Museum AM 894. © École française d’Athènes (Ph. Collet)

Sarapis et Isis-Aphrodite. De même, Aphrodite et Isis sont associées dès l’époque hellénistique dans le sanctuaire de Soloi-Cholades61. Il faut noter qu’à Amathonte les représentations d’Isis ne sont actuellement attestées que dans le dépôt de l’acropole62, mais que les figurines de la déesse y sont à la fois nombreuses et de grande taille : pour ce qui concerne le type 1 (Fig. 10– 11), « la figurine complète devait mesurer de 38 à 40 cm ; elle comptait parmi les offrandes les plus prestigieuses du dépôt »63.

Fig. 11 : Reconstitution du type 1 d’Isis, dépôt du

Revenons à l’étonnant souterrain qui part de rempart Nord. D’après Queyrel 1988, pl. 14 l’agora dans la direction du Nord de la ville. Dans la phase classique du culte, les statuettes en calcaire qui y ont été offertes – et qui sont, au moins pour une partie d’entre elles, restées à cet endroit jusqu’à l’abandon du sanctuaire – figurent des personnages masculins et féminins, plus quelques temple boys, qui ne donnent aucune indication particulière sur le culte pratiqué ; seule 61 G. Papantoniou, ‘Revisiting’ Soloi-Cholades: Ptolemaic Power, Religion and Ideology, CahCEC 39, 2009, 271–287, et plus généralement, sur la diffusion du culte d’Isis à Chypre, A. Anastassiades, Two Ptolemaic Queens and Cyprus, CahCEC 39, 2009, 259–270. 62 Voir cependant le fragment de couronne isiaque reproduit dans Flourentzos 2007, fig. 9. 63 Queyrel 1988, 60 ; l’ensemble des fragments de figurines d’Isis sont étudiés aux p. 59–73 (79 numéros de catalogue).

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une petite tête féminine coiffée d’une couronne tourelée paraît faire allusion à la Grande Déesse locale64. Quand la fréquentation reprend dans la deuxième partie de l’époque hellénistique, Aphrodite et Artémis sont, on l’a vu, clairement identifiables, mais Isis est absente. C’est, du point de vue des types divins, la différence essentielle avec le dépôt de l’acropole. Pour ce qui concerne les « desservants du culte », la parenté est forte entre les deux lieux de culte, qu’il s’agisse des porteuses d’hydrie, des joueuses de trigonon et des femmes voilées65, même si cellesci, on l’a vu, ont des attitudes et des coiffures différentes. La situation topographique du sanctuaire fait bien sûr penser à un culte chtonien, dans lequel le rôle d’Aphrodite était certainement primordial. Faut-il établir un lien avec le récit selon lequel Ariane, abandonnée par Thésée à Fig. 12 : Oenochoé en bronze dédiée à Hélios Adonis, Chypre, serait morte en accouchant d’un enfant zone du rempart Nord. Limassol, District Museum AM 3416. © École française d’Athènes (Ph. Collet) et aurait reçu à Amathonte, dans un bois sacré autour de sa tombe, un culte sous le nom d’Ariane-Aphrodite66 ? Le souterrain ne paraît cependant pas être associé à une tombe et la relation avec la mort d’Ariane n’apparaît dans aucune des offrandes déposées à cet endroit à l’époque classique ou à la fin de l’époque hellénistique67. Malgré la prédominance des figurines votives de type féminin, on peut se demander si la Grande Déesse locale n’était pas associée, dans le souterrain comme dans le dépôt de l’acropole, à un personnage masculin. Plutôt qu’à Zeus Meilichios ou à Sarapis, mentionnés plus haut, on penserait à Adonis, le jeune amant d’Aphrodite tué par un sanglier, dont le culte, célébré en Grèce dès l’époque classique, a connu un renouveau sous les Ptolémées68. Sa présence à Amathonte est mentionnée par Pausanias69, à propos d’un « antique hiéron » d’Adonis et d’Aphrodite qui, d’après une tradition que rejette le périégète, aurait conservé le collier d’Eriphyle. Il est également attesté par Stéphane de Byzance70 qui écrit que les Amathousiens vénéraient le jeune dieu sous le nom d’« Adonis-Osiris ». Les tentatives faites pour retrouver les traces de ce culte dans la ville, plus précisément dans la zone du rempart Nord71, peuvent être maintenant complétées et précisées grâce à la découverte, à quelques dizaines de mètres à l’Est de la « chapelle », d’une oenochoé en bronze dédiée, au début du Ier siècle apr. J.-C., à « Hélios-Adonis » (Fig. 12)72. Ce document particulière 64 Flourentzos 2004, 9 n° 82 pl. 19. 65 Flourentzos 2004, pls. 26, 124 ; 28, 134 ; 29, 139 ; 30, 142 ; 31, 148 ; 34, 163. 66 Cette version de la légende était due, d’après Plutarque, Vie de Thésée 20, 3–7, à un écrivain amathousien nommé Paion. 67 Un rapport avec la tombe trouvée dans le sanctuaire d’Aphrodite en haut de l’acropole serait plus vraisemblable (Fourrier–Hermary 2006, 160–163 ; Karageorghis 2008, 135–137). 68 Sur les problèmes posés par le culte et l’iconographie d’Adonis à Chypre, voir A. Hermary, Religion et iconographie à Chypre : le cas d’Adonis, in : Religion, Lehre und Praxis. Akten des Kolloquiums Basel, 22. Oktober 2004 (Athènes 2009) 73–93 ; Aupert 2008, 355–368. 69 Paus. 9, 41, 2–5. 70 Steph. Byz. s. v. Amathous. 71 Hermary 2006, 113–115. 72 Aupert 2008, 349–370.

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ment important avait été jeté dans une citerne, mais le lieu où le vase avait été offert se trouvait sans aucun doute à proximité, peut-être dans la grande maison située immédiatement à l’Est : on note que dans une des pièces (« 5 a ») ont été mis au jour des fragments d’une corniche en plâtre, datée du Ier siècle apr. J.-C., décorée d’un buste d’Hélios, d’un coq et d’un dauphin73. Il faut cependant avouer que les documents iconographiques que l’on peut associer à Adonis sont rares. Je me suis demandé si, dans quelques figurines très fragmentaires trouvées dans le dépôt de l’acropole, qui montrent un personnage aux jambes croisées, il ne fallait pas reconnaître Adonis plutôt qu’Attis74, et une autre catégorie de figurines, commune aux deux lieux de culte, mérite réflexion. Il s’agit de personnages masculins juvéniles, attestés par deux séries légèrement différentes, qu’Anne Queyrel a appelés « desservants au crâne rasé ». Dans les deux groupes le haut du bras droit est dénudé et l’avant-bras et la main sont enroulés autour du vêtement, tandis que le bras gauche, plié, est entièrement passé sous le vêtement, la main posée en haut de la poitrine. Dans le type 1 les personnages ont le crâne rasé, le visage rehaussé de couleur rouge (ou rouge orangé) et le vêtement n’est animé que par deux plis qui tombent verticalement du haut de la poitrine jusqu’aux pieds ; une sorte de cordelette peinte en rouge (ou deux lanières séparées ?), croisée au niveau du ventre, descend de la poitrine au haut des cuisses (Fig. 13)75. Dans la deuxième série, l’expression du visage et le rendu de Fig. 13 : Reconstitution en couleur du type 1 du « desservant au crâne rasé », dépôt de l’acropole. l’étoffe correspondent mieux aux traditions de D’après Queyrel 1988, frontispice la plastique hellénistique. Ce type « hellénisé » est représenté par un exemplaire bien conservé du souterrain76 et une figurine de la tombe 105 des fouilles anglaises, où il était associé à deux figurines féminines drapées77. Il est bien connu dans la production de Myrina, où, comme sur une figurine d’une tombe de Xanthos en Lycie, le garçon 73 P. Aupert, Rapport sur les travaux de l’École française à Amathonte en 1999, BCH 124, 2000, 537–538 fig. 17 ; au même endroit ont été trouvés un autel et une table d’offrande miniatures (figs. 20–21). Un plan plus récent de cette maison est donné dans Aupert 2008, fig. 1. 74 Hermary 2006, 114–115 fig. 12. 75 Queyrel 1988, 119–121 pl. 38 et fig. couleur en frontispice ; Flourentzos 2004, 11 n° 132 pl. XXVIII (ht 17 cm), le visage aurait une expression « comique ». 76 Queyrel 1988, 12 n° 155 pl. XXXIII (ht 18 cm). Des restes de peinture rouge sont signalés sur les cheveux et la base. 77 Queyrel 1988, 243–244 pl. 83–84 ; L. Burn – R. Higgins, Catalogue of Greek Terracottas in the British Museum III (Londres 2001) 277 n° 2929 pl. 150.

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porte fréquemment un carquois. Si, dans cette deuxième variante, il peut s’agir d’éphèbes « ordinaires »78, la question est plus compliquée pour les figurines du groupe 1. Sensible à ses éléments égyptisants (crâne rasé, visage rouge, vêtement au plissé très réduit), Anne Queyrel considérait que ce personnage « assumait très certainement une fonction religieuse, sans doute subalterne et dans le culte d’Isis »79. Alors que ces figurines sont représentées à la fois dans le dépôt de l’acropole et le souterrain, d’autres ne sont attestées que dans ce dernier. Il s’agit, d’abord, de trois citharèdes, dont deux, certainement masculins, paraissent représenter Apollon lui-même80, dont le culte n’est pas attesté par ailleurs à Amathonte. Deux autres personnages sont tout à fait originaux : l’un porte sur le visage un masque de théâtre qui, d’après les photos publiées, paraît se confondre avec le visage luimême81 ; un autre représente un Silène vêtu d’un long vêtement féminin, qui tient un grand vase (en partie cassé) sur son épaule82. Ces figures, théâtrale pour la première, parodique pour l’autre, font-elles allusion à certains aspects des cérémonies qui se déroulaient dans le souterrain, ou dont une partie avait peut-être lieu à l’extérieur, dans la ville elle-même ? Les « desservants au crâne rasé » seraient-ils des acteurs de ces représentations cultuelles, animées par des musiciennes, des porteuses d’hydrie et des femmes voilées, tantôt en train de danser, tantôt statiques ? Si l’on considère les offrandes déposées dans le souterrain à l’époque hellénistique, la possibilité d’un culte en relation avec celui de l’acropole, qui concernerait principalement l’Aphrodite locale, mais aussi Isis et un dieu masculin – peut-être Adonis identifié à Osiris –, doit être prise en considération. L’acropole et le souterrain pourraient avoir abrité deux moments des cérémonies célébrées en l’honneur de la déesse et de son amant, peut-être dans le cadre de rites de mariage83. Pour ce qui concerne la zone du rempart Nord, l’association d’Hélios à Adonis illustre en tout cas l’aspect céleste du culte du jeune dieu. Il resterait à se demander quel est le rapport entre le culte célébré dans le souterrain à l’époque hellénistique et celui qui existait précédemment, à l’époque du royaume : je ne peux pas envisager cette question ici. La prédominance du culte de l’Aphrodite locale, nommée Kypria depuis le IVe siècle av. J.-C., puis à l’époque romaine la « Grande Déesse de Chypre » (Mégalé Thea Kyprou) dans la dédicace de la ville basse qui lui est adressée en même temps qu’à l’empereur Titus84, est claire pour l’ensemble du site d’Amathonte, à toutes les époques85. Cette situation, qui remonte certainement aux origines du royaume, laisse peu de place aux divinités qui ne lui sont pas directement associées. En raison du nombre très limité d’inscriptions votives de cette époque (ou postérieures), bien des points restent cependant obscurs, qu’il s’agisse de l’identification du culte célébré dans le souterrain, de l’origine du grand dépôt votif de l’acropole et des cultes célébrés près du rempart Nord, même si la dédicace à Hélios-Adonis a apporté une information importante. D’autre part, quelle est la place et 78 Ce point serait à examiner plus en détail. Ce type de personnage est en tout cas attesté, en plus des figurines en terre cuite, sur des stèles funéraires d’Asie Mineure au IIe s. av. J.-C. : E. Pfuhl – H. Möbius, Die ostgriechischen Grabreliefs I (Mayence 1977) 164 n° 539 pl. 83 et 181–182 nos 640–641 pl. 98. 79 Queyrel 1988, 120 ; Flourentzos 2004 le désigne comme un prêtre. 80 Flourentzos 2004, 11 n° 129 pl. XXVII et p. 12 n° 147 pl. XXXI ; la figurine n° 138 pl. XXIX, décrite comme féminine par l’auteur, est plus grande que les précédentes (25 cm contre 17 cm). 81 Flourentzos 2004, 12 n° 152 pl. XXXII. 82 Flourentzos 2004, 11 n° 136 pl. XXIX. 83 Comme le rappelle Jacqueline Karageorghis 2008, 141, un hymne orphique en l’honneur d’Aphrodite évoque une fête chypriote au cours de laquelle, chaque année, les vierges et les jeunes mariées célèbrent la déesse et Adonis : Orphei Hymni 55, 24–26 (ed. G. Quandt, Berlin 1955). Une étude sur le lien entre les danseuses voilées et les rites de mariage est actuellement menée par Nathalie Martin dans le cadre d’une thèse de doctorat. 84 Aupert 2006. 85 Voir la synthèse de Karageorghis 2008.

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Antoine Hermary

la nature des sanctuaires dans l’agora de la ville à l’époque hellénistique ? La partie occidentale de cet espace a livré de nombreux fragments de statues en calcaire représentant le dieu égyptien Bès dans sa version amathousienne la plus fréquente, c’est-à-dire doté de petites cornes et maîtrisant un ou deux lions86 ? Parmi les éléments retrouvés figurent des fragments qui appartenaient à (au moins) un colosse semblable à celui qui, trouvé dans cette zone en 1873, est conservé au Musée Archéologique d’Istanbul. La date de cette œuvre exceptionnelle est débattue87, mais il semble que l’offrande de ces statues de « Bès » – le nom local du personnage est inconnu – remonte à l’époque des royaumes. La proximité entre l’endroit où elles ont été mises au jour et le lieu où la reine Arsinoé recevait un culte est intéressante : il reste là, à l’Ouest de l’agora, un espace à fouiller qui pourrait apporter de nouvelles indications sur la religion d’une ville qui, par la pratique d’une langue locale – dite « étéochypriote » à l’époque moderne –, mais aussi par ses liens avec la Phénicie et l’Égypte, constitue un cas particulier dans l’histoire antique de Chypre. Malgré l’hellénisation progressive des images de la Grande Déesse88, les figurines dédiées par les Amathousiens ne s’inscrivent pas dans une koiné iconographique chypriote – qui en réalité n’existe pas –, mais illustrent l’alliance de traditions locales et d’apports religieux alexandrins. Ceux-ci sont clairement perceptibles grâce aux inscriptions qui témoignent de cultes officiels (Arsinoé, Sarapis et Isis), ils sont plus difficiles à distinguer des traditions plus anciennes, comme pour Zeus Meilichios et surtout pour Adonis dont, à Chypre, l’origine et la nature du culte restent encore relativement énigmatiques.

Abréviations ICS O. Masson, Les inscriptions chypriotes syllabiques. Recueil critique et commenté (Paris, 1ère éd. 1961, réimpression augmentée 1983) LBW Ph. Le Bas – W. H. Waddington, Voyage archéologique en Grèce et en Asie Mineure III (Paris 1870)

Bibliographie Anastassiades 1998 A. Anastassiades, Ἀρσινόης Φιλαδέλφου. Aspects of a Specific Cult in Cyprus, RDAC 1998, 129–140 Aupert 2006 P. Aupert, Nouveaux documents sur le culte d’Aphrodite à Amathonte, I. Aphrodite, l’empereur Titus et le hiéron dans les stèles. Un nouveau sanctuaire amathousien d’Aphrodite. Texte et illustration, BCH 130, 2006, 83–99

86 Voir I. Tassignon, Les statues du « Bès chypriote », CahCEC 31, 2001, 63–67 ; I. Tassignon, Le Baal d’Amathonte et le Bès égyptien, in : D. Michaelides – V. Kassianidou – R.S. Merrillees (eds.), Proceedings of the International Conference ‘Egypt and Cyprus in Antiquity’, Nicosia, 3–6 April 2003 (Oxford 2009) 118–124. 87 J’ai proposé d’en faire une œuvre archaïsante du IVe s. av. J.-C. : A. Hermary, Amathonte classique et hellénistique : la question du Bès colossal de l’agora, in : P. Flourentzos (ed.), From Evagoras I to the Ptolemies (Nicosie 2007) 81–92, mais Klaus Parlasca, Die kyprische Kolossalstatue eines ‘Bes’ in Istanbul, in : R. Bol – K. Kleibl – S. Rogge (eds.), Zypern – Insel im Schnittpunkt interkultureller Kontakte. Adaptation und Abgrenzung von der Spätbronzezeit bis zum 5. Jahrhundert v. Chr. (Münster 2009) 237–263 s’est prononcé en faveur du début du Ve s. av. J.-C. 88 C’est le thème de l’article de Papantoniou 2011. Je note au passage qu’aucun document ne témoigne d’un aspect androgyne de l’Aphrodite chypriote, sujet qui continue à faire l’objet de débats : voir en dernier lieu Karageorghis 2008, 138.

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Les cultes d’Amathonte à l’époque hellénistique

Aupert 2008 P. Aupert, Hélios, Adonis et magie. Les trésors d’une citerne d’Amathonte (Inscriptions d’Amathonte VIII), BCH 132, 2008, 349–387 Aupert et al. 2006 P. Aupert – C. Balandier – P. Leriche – T. Kozelj, Travaux de l’École française d’Athènes en 2005. Amathonte. La muraille, BCH 130, 2006, 770–789 Carbillet 2011 A. Carbillet, La figure hathorique à Chypre (IIe–Ier mill. av. J.-C.) (Münster 2011) Delivorrias 1984 A. Delivorrias, en collaboration avec G. Berger-Doer et A. Kossatz-Deissmann, Aphrodite, LIMC II (Zurich 1984) 2–151 pls. 6–153 Flourentzos 2004 P. Flourentzos, Ανασκαφές στην Αμαθούντα, Ι. Η Αρχαία Σήραγγα (Nicosie 2004) Flourentzos 2007 P. Flourentzos, An unknown Graeco-Roman temple from the Lower City of Amathous, CahCEC 37, 2007, 299–306 Fourrier – Hermary 2006 S. Fourrier – A. Hermary, Le sanctuaire d’Aphrodite, des origines au début de l’époque impérial, Amathonte 6 (Athènes 2006) Hermary 2000 A. Hermary, Les figurines en terre cuite archaïques et classiques. Les sculptures en pierre, Amathonte 5 (Athènes 2000) Hermary 2006 A. Hermary, Nouveaux documents sur le culte d’Aphrodite à Amathonte, II. La tête en marbre. Aphrodite Kypria ?, BCH 130, 2006, 101–115 Hermary 2010 A. Hermary, Inscriptions d’Amathonte IX. Un envoi de la mission Vogüé (1862) retrouvé au Louvre, BCH 134, 2010, 121–130 Karageorghis 1998 V. Karageorghis, Greek Gods and Heroes in ancient Cyprus (Athènes 1998) Karageorghis 2008 J. Karageorghis, Multiplex Amathusia, in : A. Bouet (ed.), D’Orient et d’Occident. Mélanges offerts à Pierre Aupert (Bordeaux 2008) 133–150 Nicolaou 1995 Inscriptiones Cypriae alphabeticae XXXIV, 1994, RDAC 1995, 221–227 pls. XXIV-XXVI Papantoniou 2011 G. Papantoniou, ‘Hellenising’ the ‘Cypriot Goddess’. ‘Reading’ the Amathousian terracotta figurines, in : A. Kouremenos – S. Chandrasekaran – R. Rossi (eds.), From Pella to Gandhara. Hybridisation and Identity in the Art and Architecture of the Hellenistic East (Oxford 2011) 35–48 Perdrizet 1896 P. Perdrizet, Notes sur Chypre, BCH 20, 1896, 336–363 Petit 2007 Th. Petit, Malika, Zeus Meilichios et Zeus Xénios à Amathonte de Chypre, CahCEC 37, 2007, 283–298 Queyrel 1988 A. Queyrel, Les figurines hellénistiques de terre cuite, Amathonte 4 (Paris 1998)

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Die Beiträge zum hellenistischen Zypern sind breit gestreut und behandeln Kulte in der antiken Stadt Amathus, den Befund aus einem Heiligtum nahe Maroni-Vournes, phönizische Architektur und Hundebestattungen in Nea Paphos, Porträts auf Grabreliefs, ‚sakrale Landschaften‘ mit deren Heiligtümern und ihrer Skulpturenausstattung, den ptolemäischen Herrscherkult, sowie Votivskulptur und ihre Annäherung an Porträts ptolemäischer Herrscher. Die archäologische Forschung beschäftigte sich mit dem hellenistischen Zypern lange Zeit nur am Rande, da man davon ausging, dass die hellenistisch-griechische Kultur die zyprische Originalität ganz zum Verschwinden gebracht hätte. Daher wurde die hellenistische Epoche auf der Insel auch häufig als Zeit des Verfalls der zyprischen Kultur bewertet. In der letzten Zeit hat man jedoch das Forschungspotential in dieser entscheidenden Umbruchs- und Neuorientierungsphase in der zyprischen Geschichte und Kultur erkannt, die durch den politischen Wandel vom Konzept des Stadtkönigtums zur Herrschaft der Ptolemäer und den sich daraus ergebenden sozialen und kulturellen Veränderungen geprägt ist und die Insel in die hellenistische koine des östlichen Mittelmeerraumes eingliederte. Dadurch erfuhren auch die diese Entwicklungen widerspiegelnden materiellen Hinterlassenschaften aus dem hellenistischen Zypern neue Wertschätzung. Die Grazer Tagung und der aus ihr entstandene Tagungsband sollen als weiterer Baustein in der internationalen Forschung zur Archäologie und Geschichte des hellenistischen Zypern verstanden werden.

ISBN 978-3-902666-25-3

Hellenistisches Zypern • Hellenistic Cyprus

KERYX 2 beinhaltet die Akten einer internationalen archäologischen Tagung zum Thema „Hellenistisches Zypern“, die am 14. Oktober 2010 an der Universitat Graz stattfand. Zwei weitere wissenschaftliche Beiträge, der eine zur griechischen Kolonie Epetion in Kroatien, der andere zum Christentum in Rom und im östlichen Mittelmeerraum unter Traian, runden den Band ab.

Keryx 2 2012

Keryx 2

Graz 2012