O AUTOCONHECIMENTO COMO MÉTODO ESPECÍFICO NA BUSCA DE NOSSO CENTRO

ISEO – Instituto Superior de Educação NEAC – Núcleo de Estudos sobre Autoconhecimento e Desenvolvimento Socioemocional

O AUTOCONHECIMENTO COMO MÉTODO ESPECÍFICO NA BUSCA DE NOSSO CENTRO1 Clérisson Torres2 RESUMO: Na perspectiva do processo de evolução do gênero humano, o autoconhecimento aparece como método essencial a fim de elevar a condição de ser humano fragmentado a ser humano integral e, por sua vez, identificar-se com o centro de onde partem todas as ações. Nesse sentido, o presente artigo tem como objetivo caracterizar o autoconhecimento enquanto método específico para busca de nosso centro, evidenciando a prática dos exercícios psíquicos, diariamente, como recurso fundamental à evolução abreviada e consciente do gênero humano. A abordagem metodológica está pautada na pesquisa bibliográfica do tipo qualitativa, através da revisão de literatura referente à temática proposta, utilizando-se dos estudos da ciência, filosofia e religião, numa perspectiva integrada. Conclui-se que é da natureza humana a busca da autorrealização, de um sentido de vida, de algo superior a si mesmo, do centro de onde partem todas as ações, bem como, do princípio criador de todas as coisas, quer consciente ou inconscientemente, de forma proporcional ao grau de despertamento de sua consciência. Afinal, dentro das concepções religiosa, filosófica e científica, respectivamente, todo criado busca o seu criador, o gênero humano busca a razão de tudo que existe, bem como, a compreensão da Ordem Implícita do Universo. Nesse sentido, o único conhecimento que o ser humano não pode e nem deve desprezar é o conhecimento de si mesmo. Para tal, exorta-se a cultura da prática de exercícios psíquicos enquanto recurso mais imediato para o conhecimento, a aproximação e identificação com o intangível, o desconhecido, o centro de onde partem todas as coisas, que só é possível ser alcançado a partir da identificação deste centro em nós, ou seja, pela busca à imutabilidade que reside em todas as coisas, inclusive em nós mesmos. Palavras-chave: Autoconhecimento. Gênero Humano. Exercícios Psíquicos. Centro.

No decorrer da história, diversas tradições culturais (LING, 1994), em grau maior ou menor preocuparam-se em evidenciar a importância do autoconhecimento a discípulos, povos e mais atualmente à humanidade, com o fim, respectivamente, da iluminação, moralização e conscientização humana.

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Artigo apresentado no NEAC em 02 de março de 2016

Clérisson Torres é Psicólogo, psicoterapeuta e professor universitário. É Mestre em Educação (UFBA) tendo como objeto de pesquisa a Análise do Juízo Moral de Docentes e Discentes Universitários. Especialista em Docência do Ensino Superior dissertou sobre o tema Autoconhecimento e a Consciência Moral, Ética e Estética: uma contribuição à formação de educadores (UNIBA/AEM). Possui experiência como coordenador de curso de psicologia em três instituições de ensino superior. Durante 7 anos coordenou o Projeto NUDHES – Núcleo de Desenvolvimento Humano Sensorial e Extra-sensorial da Fundação Ocidemnte. Docente permanente e pesquisador do ISEO. Fundador e orientador do Núcleo de Pesquisa e Extensão em Meditação, Neurociências e Autoconhecimento - N.E.P.E.M.N.A. Docente de graduação e pósgraduação. Tem experiência na área de Psicologia e Educação, atuando principalmente nos seguintes temas: Desenvolvimento sócio-emocional, Autoconhecimento, Consciência, Neurociência e Meditação. Autor de artigos sobre tais temáticas – ver site: www.maribelbarreto.com.br . Contato: [email protected]

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Segundo Padovani (1984), no Hinduísmo há 5.000 anos, no Judaísmo há 3.400 anos, Bramanismo há 2.700 anos, Jainismo há 2.650 anos, Zoroastrismo há 2.600 anos, no Budismo e na Grécia com as contribuições de Buda e Sócrates há mais ou menos 2.500 anos, no Cristianismo há 2.000 anos, Islamismo há 1.400 anos, e nos tempos atuais com a ciência da psicologia (a partir de 1879 d.C.), por exemplo, em suas diversas abordagens, conclama-se ao estudo, pesquisa e a ação consciente em prol do constante aprimoramento do indivíduo quanto a seus sentimentos, pensamentos e atos, com o fim de conter, minimizar ou extinguir as decepções, frustrações e sofrimentos humanos. Os mitos gregos, por exemplo, também eram meios de orientação e conscientização ao povo da época. Segundo Bettelheim (1998) na conhecida e clássica peça trágica de Sófocles, Édipo Rei, utilizada por Freud como rito necessário à construção da personalidade humana,3 há o convite a que o homem se autoconheça, caso contrário será um errante em navio sem vela, sem remo, à mercê das intempéries, sem comprometer-se consigo no que se referem às suas vicissitudes, vícios e limitações. Eis que o presente artigo, de maneira similar, convida o leitor, enquanto ente humano, a refletir quanto à condição humana que lhe é intrínseca, portanto, estuda o ser humano em suas limitações e possibilidades de crescimento. Para tal, o processo de autoconhecimento é exortado como o método mais específico para a auto-integração no intuito de “alcançar”, por identificação, a plenitude do ser. É fato que em algum momento, em grau maior ou menor, nos deparamos conosco mesmos, quer: - buscando naturalmente segurança, satisfação e felicidade; - utilizando e abusando da corrupção, violência e volúpia para nossas conquistas; - ignorando, esquecendo e inobservando necessidades e desejos do dia-adia, bem como, as conseqüências de tais atitudes e comportamentos sobre nós, a sociedade e o ambiente ecológico no qual vivemos. Poucas são as vezes que experimentamos de forma singular e autêntica, por

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Segundo Freud é quando o gênero humano sai do Édipo (desejo pelo genitor do sexo oposto) que deixa de ser, exclusivamente, regido por suas pulsões libidinais e agressivas, uma vez que devido as naturais castrações sociais desenvolve o superego. Esta instância psíquica é o juiz ou sensor do ego que tem as funções de auto-observação e consciência moral.

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exemplo, o estado de graça, grandeza e gratidão interior. É dito que errar é humano, que é do gênero humano a ilusão, bem como, paradoxalmente, a busca pelo sentido da vida. Indagar-se quanto ao que é, de onde veio e para onde vai são indícios de quem quer ir além da efêmera condição humana. Portanto, a espécie humana não só depara-se com suas próprias limitações idiossincráticas que lhes levam vivenciar a vida como uma festa de prazeres e satisfações sem fim, mas, também, se depara, em função da dor e do sofrimento, bem como, devido ao uso da razão e intuição, com a possibilidade de ultrapassar as barreiras das fantasias e ilusões, ao ponto de vir a conceber que ser feliz pode significar muito mais estar no deserto, do que no harém. Pois bem, não foram poucos entes humanos envolvidos com a religião (Hinduísmos; Judaísmo; Budismo; Cristianismo, por exemplo), filosofia (Sócrates; Plotino; Kant; Espinoza; Nietzsche; Rohden, entre outros) e ciência (FREUD, 1976; MASLOW, ROGERS, 2002; PERLS, 1988; JUNG, 2002; FRANKL, 2006; WEIL, 2005; WILBER, 2004) que refletiram e discutiram quanto a natureza humana e suas possibilidades de crescimento, a partir do processo de autoconhecimento, via uso da reflexão, percepção, individuação, razão ou intuição. Com base em tais leituras e da experiência direta quanto a tal processo desagradável e, às vezes, desesperador ousamos neste artigo, num primeiro momento, delimitar três momentos evolutivos do gênero humano, destacando o autoconhecimento como condição sine qua non para a evolução abreviada e consciente do mesmo. Posteriormente, aprofundando o estudo sobre o autoconhecimento enquanto método específico para a busca do nosso centro, desdobraremos quanto aos recursos psíquicos que o gênero humano tem à disposição para desenvolver e despertar suas qualidades e faculdades, respectivamente. Portanto, o objetivo geral deste artigo é caracterizar que o autoconhecimento é, inexoravelmente, o único conhecimento que o homem não pode e nem deve desprezar, afinal, o ser humano enquanto parte integrante da natureza é regido pelo mesmo princípio do qual nada se perde, nada se cria, tudo se transforma, aprimora e evolui, logo que tudo ou todos somos provavelmente eternos na essência, logo imutáveis ou divinos.

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O Processo de Busca de Nosso Centro O gênero humano é também produto do que sente, pensa ou faz, bem como do meio em que vive, portanto, é um ser bio-psico-sócio-espiritual, construído na diversidade de relações que estabelece, recebe, percebe, pensa e/ou concebe das pressões, provocações e tentações endógenas e exógenas ao ser. Ser humano pressupõe, para a maioria dos cientistas (MATURANA, 1997; PIAGET, 1998; VYGOTSKY, 1994) um ser diferenciado dos animais devido à nossa capacidade evolutiva de raciocinar, por exemplo. Todavia, também nos distinguimos daqueles que agem naturalmente pelo instinto de sobrevivência da espécie, por sermos seres capazes de cometer suicídio, homicídios e genocídios em escala assustadora e com grau de neurose, psicose e/ou perversidade elevadas. É bem verdade que a complexidade de nossos organismos, evolutivamente conquistada no processo sócio-histórico, nos capacita a expressar sentimentos, pensamentos e atos que vão de uma elevada ação concupiscível à atos de elevada beatitude, de regozijo da alma. Em outras palavras, parece que nos iniciamos com o saber, nos elevamos pelo sentir e nos exaltamos no ser. Assim saímos, dialeticamente, da ignorância para o poder e, por fim, “alcançamos” a plenitude do ser. Portanto, no princípio nossas condutas, atitudes ou percepções são incisivamente aquém da razão, posteriormente na razão e, por fim, podem, predominantemente, ser além da razão. Tanto nós, seres hominais (ROHDEN, 2005), como os animais, somos regidos por normas gerais e necessárias à espécie, ou seja, por leis naturais que regem o Universo. Os animais, por exemplo, têm a lei do instinto como a sua maior referência. Já os seres humanos, distintamente são regidos, predominantemente, pela necessidade que pode ser não só física, mas psíquica e moral, essenciais ao nosso bem estar, saber viver e bem viver (TORRES e TORRES, 2007). Dessa forma, conforme Torres e Torres (2007, p. 9-10): É cediço que não vivemos isolado, tudo está em relação e em plena conexão, razão pela qual, temos o dever moral de voluntária e conscientemente, agir baseado nos princípios universais de consciência, para que possamos nos integrar cada vez mais. Pois, ou nos integramos à força, ou nos entregamos a força das imposições, inclusive e, principalmente, das culturas decadentes. Com efeito, considerando a necessidade como uma lei universal, deve o homem cada vez mais conhecer e desvendá-la para não se tornar escravo

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de desejos desequilibrados. Assim, quanto mais o homem estuda e desvenda as leis naturais que repousam em sua natureza interna, pode ele representá-la de forma consciente, em prol de si, do meio e do ambiente em que vive.

Percebe-se que o gênero humano se distingue significativamente dos animais por ser capaz de estudar e desvendar conscientemente as leis naturais ou divinas que repousam em sua natureza interna, bem como no meio externo a si (TORRES e TORRES, 2007). Ou seja, no processo de evolução, o gênero humano se revela capaz, não só de conhecer, mas de se autoconhecer, aproximando e identificandose com sua identidade maior. Nesta perspectiva a jornada do ser humano é trilhada rumo à sua própria Iluminação, ao encontro com Deus, que embora seja infinito da duração e extensão é finito na distância (ORGANIZAÇÃO, 1995). Esta vem sendo a mesma filosofia levantada por muitos físicos quânticos, por compreenderem que o gênero humano já possui a capacidade de criar a sua própria realidade a partir de sua potencialidade de conexão com o todo. Vale destacar uma passagem do filme “Quem somos nós” parte I (2005), dirigido por William Arntz, Betsy Chasse e Mark Vicent. Como sabemos dessa interconectividade do universo, que estamos todos interconectados e conectados ao universo, acredito que não haja melhor explicação para o espiritualismo. Acredito que nosso propósito aqui seja desenvolvermos nossas intenções e aprendermos a sermos criadores efetivos. Estamos aqui para sermos criadores. Estamos aqui para infiltrar o espaço com idéias e pensamentos. Estamos aqui para fazer algo da vida: reconhecer o ser quântico e o fato de que temos escolhas, reconhecer a mente. Quando mudarmos a forma de vermos as coisas, estaremos iluminados. A mecânica quântica permite que o intangível fenômeno da liberdade seja incorporado à natureza humana. A física quântica, falando de uma maneira bem simples, é uma física de possibilidades. Abre fundamentalmente as perguntas: “de quem são as possibilidades?” e “quem escolhe dentre tais possibilidades para nos dar o evento atual que estamos experimentando?” A única resposta satisfatória, lógica e significativa é que a Consciência é onde tudo ocorre. Temos que perseguir o conhecimento sem a interferência dos nossos vícios. Se conseguirmos, manifestaremos o conhecimento na realidade e o nosso corpo sentirá novas possibilidades, novas químicas, novas imagens, uma imensidão de novos pensamentos... Além dos nossos sonhos mais incríveis. Todos nós um dia alcançaremos o nível dos avatares que lemos a respeito na história: Buda, Jesus... Bem-vindo ao reino dos céus. Sem julgamento, sem ódio, sem provas, sem nada.

Não obstante, alcançar este estado dos ditos iluminados não é nada fácil! Eis que o ser humano caracteriza-se, numa primeira etapa ou estágio evolutivo do SER,

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como aquele que apresenta pouca reflexão, concentração e meditação, portanto, pouco discernimento sobre si e o meio em que vive, mas capaz de evoluir abreviadamente pelo processo do autoconhecimento alcançando a integração do ser rumo ao encontro de sua própria divindade, conforme exposto no quadro 1.

Quadro 1 – Evolução do Gênero Humano

Fonte: Organização, 2008 (no prelo)

É do Ser Humano apresentar uma fragmentação em seu sentir, pensar e agir. Aliás, tende muito mais a agir, do que a pensar e muito menos a sentir, devotadamente, quanto às sensações que lhe são acometidas e, por sua vez, evade, sofisma ou tergiversa. Muitos agem de forma impulsiva, precipitada e inconsequente, sem maiores reflexões quanto ao que a necessidade exige, a razão

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justifica e o sentimento4 dita. Isso não quer dizer que o ser humano possua uma índole má, ao contrário, ele é, numa perspectiva evolutiva, um ser benevolente, afinal, nas relações sociais é essencial a benevolência em prol da procriação, da formação de grupos e equipes voltadas ao bem comum de uma época ou sociedade. Contudo, o ser benevolente ainda expressa dificuldade de dizer “não”, ou seja, de negar o dito auxílio a outrem. Isto porque, ainda se deixa levar, como dito, por atitudes impulsivas, precipitadas e inconseqüentes devido à imaturidade emocional do seu ser. Nossa sociedade do conhecimento valoriza muito mais o saber, o conhecimento do que o sentir ou processo de autoconhecimento. De maneira pragmática, quando não vivemos do agir sem pensar, vivemos do pensar e agir. Raramente do sentir, pensar e agir integralmente, perceptiva e conscientemente. Basta vermos muitos intelectuais que pensam e agem com muito entendimento cognitivo, mas com pouca compreensão; com muita razão, mas com pouca consciência, bom senso e boa intenção. De maneira similar, basta ver nas neuroses e psicoses humanas, o padrão de pensamentos fixos e rígidos do ente humano ainda doente por não se autoconhecer, ou melhor, por não primar em ser deveras vigilante quanto a vencer as suas paixões e submeter a sua liberdade de imaginar à autoridade da Inteligência, em prol de maior prudência, responsabilidade e compromisso para consigo, para com os outros, a sociedade e o meio que o cerca (TORRES e TORRES, 2008). Assim, é natural que o Ser Humano busque leis, normas ou códigos para referendar e melhor reger suas ações. Todavia, muitas das leis materiais a que se prende são utilizadas para benefícios próprios e não sociais, alimentando a 4

Estende-se aqui o Sentimento não só como distinto da emoção como um passo evolutivo à frente da mesma. Segundo Damásio (2004), neurocientista português, a emoção é uma coleção de respostas automáticas que alteram temporariamente o estado do corpo em prol da sobrevida e bem-estar, como, por exemplo, o medo, raiva, a tristeza e a alegria. Sustenta que as emoções foram construídas a partir de reações simples que promovem a sobrevida de um organismo e que foram facilmente adotadas pela evolução. Portanto, em suas pesquisas em laboratório, concebeu que na evolução biológica as emoções vieram primeiro e os sentimentos depois. Conceitua os sentimentos como representações mentais do estado da vida dentro dos organismos que possuem sistemas nervosos desenvolvidos. Noutras palavras, o sentimento é o fruto das experiências que o ser humano passa ou adquire, aprende e sente em suas experiências sucessivas. É aquela sabedoria interior, que não se aprende nos livros, ou seja, nas experiências reveladas, mas das experiências experimentadas. Esta conotação à palavra sentimento é pouco utilizada e valorizada, pois fomos educados para agir com base somente no conhecimento, no pensamento, no saber à procura de definições, comparações e entendimentos, e não com base no autoconhecimento, na busca de sentir, discernir e compreender pelo sentimento e intuição.

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animalidade do ser. Não obstante às leis materiais efêmeras que mudam para privilégios particulares, tende em função das decepções, dores e sofrimentos, a desejar leis ou princípios universais de conduta humana como igualdade, liberdade, fraternidade, justiça, dignidade, amor e moral, respeito, caridade, necessidade etc., com o fim de se sentir mais integrado com a totalidade que o cerca (BARRETO, 2008). Nesse sentido, é do ser humano preocupar-se muito no princípio com a construção de uma personalidade que lhe dê e passe segurança a si e a outros. Assim, se apega a leis, conhecimentos ou saberes no intuito exclusivo de fortalecer o ego, este que nada mais é do que a idéia ou efêmera percepção que o indivíduo faz de si mesmo. A condição de Ser Humano é daquele que ainda não concebeu que o ego é péssimo senhor, mas bom servidor, não da mente rígida e intelectualizada, mas da consciência. É natural da condição de ser humano, preocupar-se muito em controlar o que acontece consigo e com o mundo ao seu redor, logo dedica muita energia e esforço pelo uso da vontade para conquistar e manter segurança, satisfação e felicidade a todo custo. Aquilo que não consegue encarar ou que é uma ameaça aos seus desejos tende a ignorar, inobservar, reprimir, fugir, esquecer ou se revoltar, colocando-se, muitas das vezes, como vítima da situação. Em contrapartida, o Ser Indiviso é aquele ser humano mais do que humano que se permite ao processo de auto-desenvolvimento, pelo conhecimento de si mesmo. Ser indiviso, quer dizer não dividido ou fragmentado no que sente, pensa e faz. Ser que prima por dar atenção à sua maneira de sentir, pensar e agir perante as pressões, provocações e tentações do dia-a-dia das relações pessoais, profissionais e espirituais (morais). Pois, enquanto o ser humano valoriza muito o pessoal, o imediato, o ser indiviso valoriza o profissional com maior senso de responsabilidade social e foco no desenvolvimento humano da coletividade. Eis que vislumbra pela experiência, não só revelada por livros e/ou escrituras, mas, experimentada no dia a dia, a luz interior que reside em si. Assim, deseja conhecer a luz e começa cada vez mais a viver da própria luz. Eis o ser integral e não benevolente apenas. Por saber dizer “sim” e “não”, naturalmente sua luz faz aparecer a sombra dos outros, que, se estiverem aptos a se autoconhecer tirarão proveito das revelações a que forem submetidos. Destarte, diferentemente do ser humano, o ser indiviso ou indivíduo não

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busca nas relações algo ou alguém que lhes dê um equilíbrio estático, mas sim dinâmico, por conceber que no universo tudo urge ao absoluto princípio criador, logo a habilidade virtuosa de viver somente morrendo, momento a momento, lhe é, cada vez mais, característico, por conceber que a segurança, satisfação e felicidade são efêmeras e ilusórias, dentro da relatividade do ser sendo. O ser indiviso é o indivíduo que se permitiu a não viver sobre o júbilo da persona (máscara, conformidade social), mas que primou por matar aos poucos a personalidade desenvolvida em prol de expressar a individualidade do ser conquistada em si e por si. Assim busca o Eu e não prima por construir o Ego, por aproximar-se de sua Identidade Maior. Noutras palavras e de maneira similar, Hall e Nordby (2000, p. 71-72) citam que Jung sustenta a individuação como: [...] um processo autônomo e inato, o que significa que não precisa de estimulação externa para começar a existir. A personalidade do indivíduo está destinada a individualizar-se tão fatalmente quanto o corpo está destinado a crescer. Mas, assim como o corpo precisa de uma alimentação adequada e de exercício para crescer de uma maneira saudável, também a personalidade necessita de experiências adequadas e de educação para sua individuação sadia. E assim como o corpo pode ficar raquítico, deformado e doentio em virtude de uma dieta inadequada ou por falta de exercício, também a personalidade pode ser deformada pelas deficiências em suas experiências e em sua educação.

Eis que, conforme veremos no próximo capítulo, uma das experiências essenciais à educação da mente humana, que favorece sobremaneira o autoconhecimento é o uso de exercícios psíquicos de concentração, contemplação e exaltação, principalmente, pois não bastam exercícios físicos em academias, por exemplo, para facultar-nos a individuação do ser. Ao contrário, o ambiente de sedução, lascívia e volúpia que estes últimos estão geralmente envoltos alimentam muito mais a busca da aparência à essência humana. Por último, o gênero humano pode evolutivamente expressar um estado de Ser Divino, no qual suas condutas, atitudes e comportamentos são plenos de sabedoria, força e beleza. É um estado de ser produto pleno do desenvolvimento das qualidades e concomitante despertamento das faculdades inatas, no qual o indivíduo não só é o repouso, mas a representação das leis naturais, da sabedoria divina que reside em si. Este é um estado de ser de não causalidade, ou seja, atemporal, no qual não há causa e efeito, pois causa e efeito ocorre concomitantemente, tal qual o “sentirpensaragir” por serem uníssonos.

O estado de Ser Divino brota do ser

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indiviso à medida que este vai dando atenção a tudo aquilo que sente, pensa e faz, e por conseguinte experimentando acidentes de iluminação do ser. Noutras palavras, o indivíduo vai “sendo tomado” pela divindade que em si reside, desde o momento que desejou conhecer a Lei e a Luz interior, quer pelo sofrimento e razão, respectivamente, saindo da ignorância, tomando consciência do poder que lhe é revestido até chegar à plenitude, pela iluminação. Nesta perspectiva, o gênero humano nada mais é do que Deus se autoconhecendo. Jung (2002), por exemplo, entende que o ser humano sai de um estado de totalidade indiferenciada para ser um indivíduo que se desenvolve ao ponto de se tornar uma personalidade diferenciada, equilibrada e unificada. Raramente, ou nunca, alcança uma unidade completa como Jesus ou Buda. Deste modo, o Ser Divino nasce paulatina e primordialmente da busca natural, consciente ou inconsciente, do Ser Humano e do Ser Indiviso pela autorrealização. Tal busca advém, segundo Frankl (2006), da presença ignorada ou inconsciente de Deus em nós. Para Frankl (2006) não é o princípio do prazer de Freud e a vontade de poder de Nietzsche, por exemplo, as grandes aspirações do gênero humano. Ao contrário, a verdadeira mola primordial e propulsora do ser humano é a busca de sentido de vida, pois há uma tendência inconsciente do gênero humano em direção a Deus, razão maior de tudo que existe. Com efeito, entende-se que a essência humana é divina, portanto, imutável, absoluta. Plotino (apud HUISMAN, 2004), por exemplo, caracteriza o ser humano como constituído de uma estrutura trina, o Nous (substância perfeita), a Alma (imperfeito e que anima o físico) e o Corpo Físico. A parte mais sublime da estrutura humana também tem sido caracterizada, por exemplo, no âmbito da ciência, filosofia ou religião, como: Self 5, princípio integrador da personalidade; Espírito (em distinção com a alma que é mutável), como Centelha Divina; Deus interior que reside em nosso Centro; ou ainda como Essência Imutável, centro de onde partem todas as ações, de onde provêm todas as nossas faculdades, como a vontade, a consciência e a ciência real. Não só é interessante, mas instigante e inteligente pensar na estrutura humana constituída por três dimensões: espírito, alma e corpo físico; sentir, pensar e 5

Na psicologia Junguiana o Self, enquanto arquétipo do inconsciente coletivo é mutável, todavia, na psicologia oriental, o self, ou si mesmo, é compreendido como imutável e “alcançado” pela meditação.

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agir; sentimento, pensamento e ato. Afinal, tudo no universo é constituído de três dimensões: profundidade, largura e altura. Portanto, o ser humano não é apenas um ser aginte, pensante, mas sentinte; um ser que só recebe, percebe, mas que concebe; que possui instinto, razão, mas também intuição; que apresenta moral e ética, mas também estética elevada; constituído de uma parte física e psíquica, mas também moral (vícios e virtudes); logo, um ser capaz de se iniciar com o conhecimento, se elevar com o autoconhecimento e se exaltar na autorrealização. Em outras palavras, tais dimensões do gênero humano são atendidas à medida que, direta ou indiretamente, procura explicações sobre a razão de sua existência, sobre o sentido da vida, quer consciente ou inconscientemente. Não obstante, conforme explica Frankl (2006), o sentido último escapa totalmente a nossa compreensão intelectual. Trata-se de uma dimensão tão interna que o ser humano não pode acessá-la pela razão, pois é além da razão. Eis que Torres e Torres (2007, p. 6) evidencia que: O vazio interior, que consciente ou inconscientemente atinge todos os seres humanos no seu processo evolutivo, vem demonstrar, conforme Frankl (2006) que a busca de sentido é algo imanente aos seres humanos. Portanto, distintamente dos animais, o ser humano já tem a capacidade de procurar algo superior a si mesmo, de agir baseado cada vez mais nos seus sentimentos, integrando os seus instintos à razão e esta à intuição, em prol de despertar a CONSCIÊNCIA de que não é só um ser aginte e pensante, mas sentinte, capaz ainda de ser presciente e ciente no viver.

Desta forma, podemos concluir que de uma forma ou outra, o ser humano é atraído pela busca de seu próprio Centro, quer filosoficamente quando busca a razão de sua existência, quem é, de onde veio e para onde vai; quer cientificamente, quando o ser humano busca descobrir os mistérios do universo, a lei maior que embasa toda esta ordem implícita; ou religiosamente, quando o ente criado busca o ser criador. Portanto é de todo o ser humano buscar a sua origem, o sentido último, e se já compreendemos que este sentido último escapa totalmente a nossa apreensão, pelo menos intelectual, parece-nos que não resta à menor dúvida que esta apreensão se dará em nossa subjetividade, no mais íntimo em nós, através da busca de nossa integração e identificação com a nossa essência divina. Noutras palavras, tal apreensão ocorrerá no processo que perpassa não só pela dimensão do pensar e do sentir, mas pela dimensão do ser, não só pela dimensão do conhecimento e autoconhecimento, mas da autorrealização.

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Com efeito, num dos plano de consciência mais elevada do gênero humano a do Ser Indiviso - a busca de sentido de vida, coincide com a busca de seu centro, que em outras palavras, coincide com a busca de sua essência, destinado, portanto, a caminhar para dentro de si mesmo, via processo de autoconhecimento ou individuação, a fim de integrar-se com a divindade de seu ser mais profundo. Eis, como conseqüência, o estado de Ser Divino, iluminado, no qual parece não haver mais a construção do eu, mas a identidade com o eu, enquanto expressão da ciência real. Eis, talvez o porquê de alguns iluminados terem supostamente dito: “Eu e o Pai somos um”. No próximo capítulo, ousaremos apresentar o método específico para esta trajetória, que embora arriscado, parece ser o destino de todos nós.

O Método Específico na Busca do nosso Centro Diante de todo o exposto está implícito no caminho do gênero humano, a instabilidade em sua conduta por manifestar vícios e virtudes numa escala aparentemente infinita de nuances e contradições. Essas contradições ocorrem num ente que vive num tempo e num espaço, mas que paradoxalmente consegue expressar-se em dimensões diferenciadas ao ponto de ultrapassá-los pelo inteligir ou saber pensar (TORRES e TORRES, 2008). Assim, o ser humano, como tudo existente, possui uma forma, logo metaforicamente, como dito, uma profundidade, largura e altura. Afinal, o gênero humano é uma síntese de constantes e ininterruptos desenvolvimentos que ocorrem na dialética com o meio social, político, econômico, cultural e espiritual em que vive. Na escala evolutiva é o ser com maior idade de aperfeiçoamento e complexidade, tanto do seu substrato biológico como psicossocial, o que lhe oportuniza até a conjecturar sobre o transcendente ou o transpessoal, sendo capaz de apresentar moral, ética e estética elevadas (TORRES e TORRES, 2005; 2006). Obviamente o gênero humano não é qualitativamente igual a outro, mas potencialmente pode desenvolver-se a níveis similares. Não tem os mesmos objetivos, mas possui capacidade de ser reto no que quer. Portanto, parafraseando Rohden (2005), todos são hominídeos buscando, em grau maior ou menor de

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consciência serem homens integrais, ou melhor, iluminados. Mas como alcançar essa dita iluminação ou estado de Ser Divino? Parece que o método é o autoconhecimento. O autoconhecimento pressupõe conhecer a si mesmo, como já exortava Sócrates em sua época. Mas conhecer o quê? Não importa apenas conhecer o mundo externo, construir e criar tecnologias que atendam às nossas necessidades e/ou desejos, bem como só adquirir conhecimentos através dos livros e do que alguém disse sobre o funcionamento do corpo físico, psíquico, ou seja, do cérebro e da mente humana. Tal postura baseia-se no paradigma newtoniano-cartesiano instituído como modelo de verdade, que tem nos tornado especialista em algum tipo de conhecimento em detrimento de diversos outros, logo, tem nos mecanizado, dificultando uma compreensão sistêmica de nós, da vida e de tudo que fazemos nela. Esse modelo analítico e linear de nossa educação formal faz com que conceitos abstratos e subjetivos, como autoconhecimento, consciência, autointegração, por exemplo, sejam tratados “como pólos inferiores, ilusórios e sombrios devendo então ser dissolvidos pelo poder esclarecedor da razão iluminista” (ARAÚJO, 2000, p.10). Autoconhecer-se pressupõe conhecer a maneira de sentir, pensar e agir diante, pelo menos, das causas que cria ou dos efeitos de causa que, conseqüentemente, recebe, percebe ou quiçá concebe. Mas como ampliar tal estado de percepção ou concepção? Quais recursos utilizar em tal empreendimento? Se a vida se prova pelo movimento (BARRETO, 2005; 2007; 2008) e se quanto mais movimento mais vida, mais possibilidade de progresso, então, muito importa exercícios físicos, psíquicos e morais no dia-a-dia de nossas construções e realizações, que se diferem em muito das atividades costumeiras. Vale esclarecer que no processo abreviado de autoconhecimento, muito importa exercícios e não somente atividades físicas, psíquicas e morais. Afinal, onde há exercício há atividade, mas onde há atividade não há necessariamente exercício. Isto porque, exercitar-se é um processo de adestramento, destreza, desenvolvimento, treinamento, aprendizado. Já a atividade nada mais é do que

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agilidade, rapidez, velocidade ou celeridade expressa numa ação, conforme as qualidades do plano ou grau de treinamento/desenvolvimento já alcançado pelo gênero humano na medida em que as pressões, provocações e tentações do viver lhe exigiram maior discernimento e aprimoramento de suas ações. Assim, quanto mais o indivíduo se exercita psiquicamente, pelo uso da meditação, por exemplo, mais aperfeiçoa as qualidades de suas atividades ou ações de sentir, querer, pensar, reconhecer, ousar, raciocinar e realizar, dentre diversas outras, como: amar, beijar, acariciar, saudar, lembrar, estudar etc (Ver quadro 2). Deste modo, não basta se exercitar fisicamente, dando exercícios aos órgãos, mas também psíquica e moralmente. Exercitar-se moralmente, pressupõe estudar e desvendar as leis do universo que regem interna e externamente o ser e tudo existente. Para alcançar tal força moral, importa uma educação com base em valores humanos universais (BARRETO, 2006; 2008). Já os exercícios psíquicos caracterizam-se pelo uso das forças em domínio do ser humano, a saber: reflexão, concentração, meditação, vibração, percepção, contemplação e exaltação, a fim de desenvolver as qualidades, despertar as faculdades e compreender e dissolver os vícios, oportunizando a manifestação das virtudes, conforme expõe o quadro 2.

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Levando-se em conta o processo de evolução do gênero humano, muito importa a prática de exercícios psíquicos diariamente no intuito de despertar nossas faculdades latentes ou inatas, a saber: necessidade, vontade, imaginação, inteligência, verdade, consciência e ciência (ORGANIZAÇÃO, 2002). Quadro 2 – Forças Psíquicas do Gênero Humano

Fonte: Pesquisa direta, 2008

De maneira similar, Luckesi (1998) sustenta que a faculdade da consciência, por exemplo, é o próprio SER, logo, cada um de nós é uma centelha individualizada, porém não separada do ser, sendo que no decorrer do nosso viver em determinada época histórica manifestamos suas qualidades “[...] na medida de nossas possibilidades e na medida de nosso estado de desenvolvimento” (p. 10). Parafraseando o autor, talvez se possa dizer que as faculdades humanas, como a consciência, mas também a vontade e a ciência, por exemplo, sejam um dom, porém não plenamente manifestas, e nesse sentido, para que o indivíduo manifeste-as se faz necessário o desenvolvimento de suas qualidades do querer, raciocinar e realizar, através, principalmente, de exercícios psíquicos de

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concentração, contemplação e exaltação. De modo similar, Barreto (2005, p. 49) sustenta que a consciência é uma das mais importantes faculdades inatas capitais do ser humano [...]” que o favorece a conceber o valor significativo das relações humanas. Entende que quanto mais o homem desperta ou constrói esse potencial latente, mais suas ações aproximam-se de princípios universais ou daquilo que estabelece a moralidade universal que a conduta dos corpos celestes denuncia. Daí, exortar a prática da contemplação como o meio mais acessível, direto, correto e completo para o autoconhecimento e concomitante despertamento da faculdade da consciência. Em suma, as faculdades humanas distintamente das qualidades são tudo aquilo que constrói e constitui o gênero humano, são inatas e caracterizam-se por ser a força interior ou potência latente do ser humano. Já as qualidades ou aptidões humanas são tudo aquilo que o ser humano constrói e constitui em si, logo, adquire no dia-a-dia, sendo nada mais que a representação relativa da força latente do ente humano (Ver quadro 2). Na verdade, a faculdade é a nossa força moral, essencial, divina, as quais somos inconscientes no início da evolução do gênero humano; já a qualidade é a nossa força psíquica que utilizamos em nossas atividades diárias com o fim de projetar, construir e executar todo um conhecimento teórico e prático acerca das coisas, bem como, e, principalmente, acerca de nós mesmos. Portanto, quanto mais desenvolvemos as qualidades, mais despertamos as faculdades que estão em potência, e, por sua vez, compreendemos e dissolvemos vícios oportunizando a manifestação de nossas virtudes, afinal, nesta perspectiva, o vício que parece insuperável ou insuportável, nada mais é do que uma virtude em estado primitivo, grosseiro ou relativo. Eis o processo singular, árduo e desbravador do autoconhecimento, que nos exige percepção plena para conceber o sentido das coisas vividas. Para tal, necessitamos criar a cultura da prática de EXERCÍCIOS PSÍQUICOS

de

reflexão,

concentração,

meditação,

vibração,

percepção,

contemplação e exaltação, com o fim de desenvolver as qualidades de sentir, querer, pensar, reconhecer, ousar, raciocinar e realizar, dentre outras.

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Contudo, carecemos de um local ou laboratório próprio no qual possamos exercitar nossa mente, pois esta também é um órgão, que como tal, se decrepta. Basta perceber os sintomas comuns atuais apresentados por adultos e idosos: esquecimento, apatia, fadiga, falta de motivação, irritabilidade, tristeza, desânimo, baixa auto-estima e sentimentos de abandono e inutilidade, bem como, transtornos obsessivo-compulsivos, transtorno bipolar do humor, doença de Alzheimer e Parkinson, derrame cerebral etc. De maneira similar, as prisões psíquicas de medo, culpa e apego indicam que ainda imaginamos muito, produzindo muitos pensamentos fixos ao ponto de nos encouraçar, cristalizar e fragmentar, gerando, assim diversos transtornos mentais patológicos. Vale frisar que a mente não é um órgão que apenas produz pensamentos, mas capaz de receber (captar), perceber (entender) e, também, de conceber (compreender) as coisas e aspectos objetivos e subjetivos da vida. Conceber é um dos nossos grandes desafios, afinal, tendemos a interpretar mensurar ou comedir as coisas de acordo com nossas percepções limitadas ou idéias preconcebidas sociais ou culturais. Exortamos o estado de ser e ter criatividade, todavia, experimentamos poucos insights ou intuições. Para experimentar cada vez mais o estado de SER concepção, exaltação ou de felicidade plena, os quais são inconcebíveis de concepção, logo inenarráveis, se faz necessário, diariamente, ESTAR refletindo, concentrando, meditando, vibrando, percebendo, contemplando e exaltando, com o fim de descondensar a nossa materialidade para renascer para a espiritualidade, pelo zelo, esmero e cuidado com tudo que sentimos. Com efeito, o uso destas ferramentas psíquicas pelo gênero humano favorecem o auto-percebimento, a auto-integração, logo a auto-transformação, isto porque, impõe o controle dos pensamentos, propõe o domínio dos sentimentos e dispõe o ser da plenitude das intuições. Nesse sentido, a prática de exercícios psíquicos no dia-a-dia faculta, momento a momento, não só o aumento da capacidade de indagar pela imaginação ou intelectualidade, mas a capacidade de experimentar pela inteligência para poder reverenciar a verdade que se insere em tudo e em todas as coisas do universo.

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As ferramentas psíquicas auxiliam o ser humano alçar vôos do tangível ao sutil até experimentar e ser o intangível. Eis que, esses exercícios mentais são exercícios de conectividade, através dos quais o indivíduo aprende a silenciar-se e, por conseguinte, a conectar-se com a sua essência divina, o centro de onde partem todas as ações, o princípio integrador da personalidade. Seguindo a mesma linha de pensamento, Di Biase e Rocha (2006) afirmam que as práticas de meditação, oração e relaxamento, possibilitam a conexão de nossa mente com o Universo em razão de possuirmos toda a informação autoorganizadora universal. Vejamos: No Zen budismo japonês, é costume falar que, quando sentamos para meditar, realizando a prática do zazen, temos de deixar nossa Pequena Mente se conectar à Grande Mente. Na verdade, é esse o caminho que pode colocar-nos em harmonia com esse todo, com esse universo de interconectividade global. Hoje, sabemo s que eventos como a sincronicidade e práticas como a oração e meditação permitem que nos conectemos ao cosmos, com essa informação universal cósmica, que podemos chamar de Mente Holográfica Informacional Universal, na qual estamos mergulhados. [...] nós contemos toda a informação auto-organizadora universal e essa característica é o que possibilita a conexão cérebro-campo quântico universal, e a ocorrência das sincronicidades (p.16). Para que esta conexão cérebro-universo seja possível, é necessário aquietarmos nosso cérebro. Este é o Grande Caminho para sincronizar o funcionamento dos hemisférios cerebrais, permitindo que o modo de tratamento holográfico da informação neuronal se otimize. Isso se consegue facilmente por meio de práticas de meditação, relaxamento e oração, psicotecnologias auto-organizadoras que comprovadamente sincronizam as ondas elétricas dos hemisférios cerebrais. Isso gera um estado superior de consciência, conforme evidenciamos nos registros dos mapeamentos cerebrais computadorizados, realizados em inúmeros centros internacionais de pesquisa [...] (p.17).

Tais práticas só vêm corroborar o discurso da possibilidade do ser humano conectar-se com a essência que reside em todas as coisas a fim de conceber a verdade que se insere nelas. A prática diária destes exercícios faculta ao indivíduo a ser mais intuitivo e, por sua vez, a integrar instinto, razão e intuição; sentimento, pensamento e ato, gerando, por sua vez, uma evolução abreviada, de forma voluntária, consciente e ciente.

Considerações Finais Estudar sobre o processo de evolução do gênero humano foi buscar responder quem somos, de onde viemos e para onde vamos na busca do nosso Centro, mas

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também, foi demonstrar o quão árduo é o processo da ignorância à plenitude, quando alcançada. Implicitamente, percebemos que viver nas cadeias magnéticas da natureza interna e externa a si, pressupõe conviver com pressões, provocações e tentações na vida pessoal, profissional e espiritual (moral). Mas como se apropriar do valor real e significativo dessas vicissitudes do viver? Concluímos, levando-se em conta que a vida se prova pelo movimento, que necessitamos nos desenvolver integralmente em todas as nossas dimensões biopsico-sócio-espiritual, o que exige transformarmos nossa natureza humana em divina. Para tal, o processo de individuação ou de autoconhecimento. Deste modo, de acordo com Organização (1995), apresentamos a prática de exercícios psíquicos de reflexão, concentração, meditação, vibração, percepção, contemplação e exaltação como recursos mais específicos para uma evolução abreviada e consciente, pela percepção direta das sensações e/ou demandas a que somos acometidos, no intuito de ser capaz pela:  Reflexão de discernir o verdadeiro caminho que devemos seguir;  Concentração de convergir todas as nossas energias com o fim de realizar um objetivo desejado;  Meditação de dirigir a nossa atenção para a coisa que queremos conhecer, sentir e ajudar a melhorar;  Vibração de experimentar direta, correta e completamente o real das coisas objetivas e subjetivas, aquilo que está além dos símbolos;  Percepção de detectar das coisas, não só a sua forma, cor, cheiro, peso, textura ou sabor, mas sim a sua função, enfim, a razão se sua existência.  Contemplação de perceber que a concepção não deixa resíduos (complexos);  Exaltação de conceber que a concepção é um estado inconcebível de concepção. Portanto, oxalá a cultura do autoconhecimento possa ser estudada, projetada, aprofundada e praticada a cada dia desde a educação infantil, para que possamos, pelo exemplo, sensibilizar, despertar e renascer no seio da humanidade, da individualidade e da divindade.

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