O medo do outro

O  medo  do  Outro   (Notas  de  leitura)      

Tzvetan   Todorov,   La   peur   des   barbares.   Au-­‐delà   du   choc   des   civilisations,   Paris,   Robert   Laffont,   2008,  312  páginas  (346  páginas  na  edição  “Le  Livre  de  Poche”,  que  usamos);  trad.  port.:  O  Medo   dos  Bárbaros.  Para  além  do  choque  das  civilizações,  Rio  de  Janeiro,  Vozes,  2010.  

   

Este  extraordinário  livro  de  T.  Todorov  deixa-­‐se  perfeitamente  dividir  em   duas  partes:  a  primeira  (de  que  fariam  parte  os  dois  primeiros  capítulos),  mais   “teórica”,   em   que   o   autor   define   vários   conceitos,   tais   como   “bárbaro”,   “civilização”,  “cultura(s)”,  “identidade  coletiva”;  a  segunda  (desenvolvida  em  três   capítulos),   como   uma   aguda   reflexão   sobre   a   atualidade,   em   que   desmonta   a   teoria   do   “choque   de   civilizações”   de   Huntington,   estuda   três   eventos   que   marcaram   o   mundo   (o   assassinato   de   Théo   Van   Gogh,   a   crise   das   caricaturas   dinamarquesas  sobre  Maomé  e  o  discurso  de  Bento  XVI  em  Ratisbona)  e  aborda   a  questão  da  “identidade  europeia”.   No   fundo,   o   livro   é   de   novo   uma   reflexão   sobre   a   questão   do   Outro.   “De   novo”   porque,   em   1982,   o   autor   já   o   tinha   feito,   situando-­‐se   precisamente   nos   inícios  da  modernidade:  a  descoberta  do  “novo  mundo”  (T.  Todorov,  La  conquête   de   l’Amérique.   La   question   de   l’autre,   Paris,   Seuil,   1982).   Agora,   volta   a   fazê-­‐lo   numa   Europa   que   se   interroga   sobre   as   suas   “raízes”   e   num   mundo   pós-­‐11   de   Setembro  de  2001.     *  *  *   Mas   não   é   minha   intenção   fazer   aqui   uma   recensão   do   livro.   Mas,   porque   desde   algum   tempo   também   me   interesso   pelo   tema   do   Outro,   queria   apenas   partilhar  neste  fórum  algumas  notas  de  leitura  que  me  parecem  interessantes.   Desde  logo,  o  belíssimo  texto  que  o  autor  escolheu  para  colocar  no  início  do   primeiro   capítulo   (“Barbárie   e   civilização”):   “Il   n’y   a   jamais   eu   une   valeur   de   civilisation  qui  ne  fût  pas  une  notion  de  féminité,  de  douceur,  de  compassion,  de   non-­‐violence,   de   faiblesse   respectée...   Le   premier   rapport   entre   l’enfant   et   la   civilisation,   c’est   son   rapport   avec   sa   mère”   (Romain   Gary,   La  nuit  sera  calme).   Independentemente   dos   conteúdos   histórico-­‐culturais   que   os   conceitos   de   “bárbaro”   e   “civilizado”   adquiriram,   tudo   se   resume   segundo   Todorov   a   uma   única   categoria   fundamental:   reconhecer   ou   não   o   Outro   como   ser   humano   –   “os   bárbaros   são   aqueles   que   não   reconhecem   que   os   outros   são   seres   humanos   como   eles”   (p.   36).   Ora,   isso   começa   logo   pela   questão   linguística   (donde   vem   precisamente  o  termo  “bárbaro”):  “a  ignorância  da  língua  de  alguém  impede-­‐me   de  o  perceber  como  plenamente  humano”  (p.  39).  Vem  depois  a  questão  moral,   ou   o   suposto   comportamento   “selvagem”   –   inumano   –   do   “bárbaro”.   “Rousseau   viu  bem  o  problema:  ‘O  bem  e  o  mal  brotam  da  mesma  fonte’,  escrevia  ele,  e  esta   fonte   não   é   outra   coisa   que   a   nossa   necessidade   irredutível   de   viver   com   os   outros,   a   nossa   capacidade   de   nos   identificar   a   eles,   o   nosso   sentimento   de   humanidade   partilhada”   (pp.   43-­‐44).   A   mesma   pessoa   pode   ser   sujeito   de   atos/atitudes  contrárias.  Pelo  que,  “são  os  atos  ou  as  atitudes  que  são  bárbaras   ou  civilizadas,  e  não  os  indivíduos  ou  os  povos”  (p.  45).   “Pelo   facto   de   todo   o   ser   humano   participar   simultaneamente   de   várias   culturas,   a   possibilidade   da   sua   [culturas]   coexistência   pacífica   não   deveria   ser  

questionada”   (p.   149).   É   por   isso   que   a   teoria   do   “choque   de   civilizações”   é   problemática!   É   claro   que   o   que   está   por   detrás   desta   teoria   é   uma   suposta   “guerra   religiosa”   entre   Islão   e   Cristianismo,   o   que   seria,   absolutamente,   uma   novidade  histórica,  pois  “as  guerras  tiveram  sempre  motivações  essencialmente   políticas,  económicas,  territoriais  e  demográficas”  (p.  155),  e  não  ideológicas  ou   religiosas.   Se   a   religião   é   invocada,   é-­‐o   de   maneira   “deliberadamente   instrumentalizada”   (p.   160).   Samuel   Huntington   sabe   isso:   “Odiar   faz   parte   da   humanidade  do  homem.  Para  nos  definir  e  nos  mobilizar,  temos  necessidade  de   inimigos”   (citado   na   p.   169-­‐179).   Porém,   “quando   a   inumanidade   de   um   é   suprimida   ao   preço   da   desumanização   do   outro,   o   desafio   é   irrisório.   Se   para   vencer   o   inimigo   se   imitam   os   seus   atos   mais   horrendos,   é   a   barbárie   que   vence.   O   maniqueísmo   não   pode   combater   o   maniqueísmo.   A   estratégia   que   procura   contrariar  a  violência  do  inimigo  com  uma  violência  semelhante  está  condenada   ao  fracasso”  (pp.  188-­‐189).   Nos  últimos  anos  houve  um  grande  debate  na  União  Europeia  em  torno  à   sua   “identidade   cultural”   (ou   civilizacional).   Ao   espírito   de   muitos   vem   a   definição   de   Paul   Valéry,   no   termo   da   Primeira   Guerra   Mundial,   para   quem   os   povos   europeus   estão   marcados   por   três   grandes   influências:   Roma,   com   a   sua   organização   política   e   social,   o   direito   e   as   instituições,   ou   ainda   o   estatuto   do   cidadão;  Jerusalém,  pela  herança  moral  judeo-­‐cristã,  o  exame  de  consciência  e  a   justiça   universal;   Atenas,   com   o   seu   gosto   pelo   conhecimento,   a   argumentação   racional   e   o   ideal   de   harmonia   (cf.   pp.   282-­‐283).   Todavia,   um   outro   pensador   suíço,   Denis   de   Rougemont,   foi   mais   longe,   invocando   outras   influências:   as   doutrinas  do  bem  e  do  mal  da  tradição  persa,  a  ideia  de  amor  dos  poetas  árabes   ou  a  tradição  mística  dos  povos  celtas  (cf.  p.  284).  E,  evidentemente,  a  partir  da   Idade   Moderna,   não   podemos   ignorar   a   elaboração   de   memórias   coletivas   nacionais,   que   pode   alargar   ainda   mais   o   leque   das   influências   da   identidade   europeia:   não   apenas   Atenas,   Roma   e   Jerusalém,   mas   ainda   Londres,   Paris,   Amesterdão,  Genebra,  Berlim,  Milão,  etc.  (cf.  p.  285).     Por   isso   o   autor   defende   uma   unidade   baseada   na   pluralidade:   “a   minha   hipótese  será  a  seguinte:  a  unidade  da  cultura  europeia  reside  na  sua  maneira  de   gerir   as   diferentes   identidades   regionais,   nacionais,   religiosas,   culturais   que   a   constituem,   concedendo-­‐lhe   um   novo   estatuto   e   tirando   proveito   desta   mesma   pluralidade”   (p.   290),   e   adere   de   bom   grado   à   teoria   “cosmopolita”   do   alemão   Ulrich  Beck,  baseada  em  três  princípios:  1)  um  conjunto  de  pequenas  entidades   que   obedecem   a   uma   norma   comum;   2)   a   concessão   de   um   estatuto   legal   às   diferenças   entres   ditas   entidades;   3)   e   a   atribuição   de   direitos   iguais   a   todas   a   entidades  (cf.  p.  304).  Segundo  este  último  autor,  “o  milagre  europeu  consiste  em   poder   transformar   os   inimigos   em   vizinhos”   (cit.   p.   306).   Nesta   linha,   para   Todorov,   “o   projeto   de   uma   União   Europeia   é   sobretudo   uma   tentativa   para   tornar  o  destino  do  mundo  mais  civilizado  [e  menos  bárbaro]”  (p.  322).   Em   suma,   este   livro   é   um   convite   a   vencer   o   medo   do   Outro,   para   construir   com   ele   um   mundo   novo.   Como   diz   o   autor,   “o   medo   é   mau   conselheiro   e   é   preciso  ter  medo  daqueles  que  vivem  no  medo”  (p.  187).     Porfírio  Pinto