Pedrina de Deus: Militância e Teoria em corpo e alma 1

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Pedrina de Deus: Militância e Teoria em corpo e alma1 Do norte ao centro-oeste, ao sudeste, ao nordeste. Inquietação, aprendizagem e reflexão, criação, persistência. O percurso de Pedrina é um exemplo de militância e determinação na aurora do Movimento de Mulheres Negras no Brasil.

Pedrina de Deus nasceu em 28 de Junho de 1950 em Belém do Pará. Aos 18 anos foi para Brasília, onde fez um bacharelado em Comunicação Social. De lá para o Rio de Janeiro no final de 1975, onde se tornou publicitária e se especializou em Marketing. Trabalhou em grandes empresas, e empreendeu militância abnegada no Movimento Feminista e no Movimento Negro. No Rio de Janeiro nasceu seu filho Kauande, em 1983! Em 1993 foi para Fortaleza e hoje é diretora de Planejamento da SG Propag (agência de propaganda) durante o dia além de, durante a noite, ser professora em Cursos de Pós-Graduação Lato Sensu na UNIFOR (Universidade de Fortaleza) e na UNICHRISTUS (Universidade Christus), consultora do Sebrae/Ce e Diretora de Projetos do Instituto CDL (Câmara de Dirigentes Lojistas) de Cultura e Responsabilidade Social. Na militância só sobrou tempo para o Samba, que acolhe em sua casa: o Encontro Cearense de Compositores de Samba- ECCOS. Há quase 20 anos não via Pedrina. Nos inícios dos anos 90 pouco a encontrava. Conversa? Quase nada – Resquícios de desacertos nas eleições no IPCN-Instituto de Pesquisas das Culturas Negras-RJ, em 1987, quando falhou minha “onisciência” e quedei surpreso com seu apoio à chapa adversária! Tanto tempo depois como seria? No final dos anos 70 e início dos 80, quando compartilhamos longos e árduos anos de militância, e eu era um dos responsáveis pelo Jornal da Sociedade de Intercâmbio BrasilÁfrica-SINBA (cuja redação funcionava no IPCN), ela e Estela Costa Monteiro – militante negra cuja sensibilidade e agudeza de raciocínio povoam, também, as lembranças de Pedrina – haviam sido decisivas em minha formação: seus pitos e ironias me impactavam e me oportunizaram entender algo decisivo para minha “visão estratégica” das formas de combate ao racismo. – Quais eram minhas reações quando “as companheiras” me falavam sobre o machismo, o descuido com que homens lidavam com mulheres, na intimidade, na vida profissional, na militância, especialmente quando se mostravam reflexivas e questionadoras? Era difícil enfrentar a questão: retraimento, desconforto, bloqueios de raciocínio. E não eram mais ou menos essas as reações da maioria dos “brancos” quando lhes apresentávamos a questão racial? – Sempre que lembrava as denúncias e cobranças de meu machismo estrutural se abria o sol da paciência-consciência: como devia ser difícil para a grande maioria de “brancos” (e tantas vezes negros “não iniciados”) desafiarem a sedução do mito da democracia racial e entenderem que havia racismo estrutural, que não era “uma coisa a toa”, que precisava lutar para acabar, etc! Nada como aprender que “todo ponto de vista é a vista de um ponto”!

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Último capítulo do livro organizado por Joselina da SILVA e Amauri Mendes PEREIRA – “O MOVIMENTO DE MULHERES NEGRAS: Escritos sobre os sentidos de democracia e justiça social no Brasil”. Editora Nandyala. BH. 2014. Entrevista e edição de Amauri Mendes Pereira, autorizada a publicação pela autora.

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2 Uma “aura” coletiva – insondável ascendência moral – emanava daquelas mulheres que militavam no IPCN. E Pedrina se destacava. Eram altivas e independentes, enfrentavam as agruras de situações íntimas e familiares, na vida social, no Movimento, no mercado de trabalho... E iam em frente! Com base em curtos e discretos relatos seus forjei em minha mente vários cenários do episódio (como tantos outros, desconhecido), de enfrentamento concreto e exitoso ao racismo, ao preconceito e à discriminação racial: Pedrina (negra, cabeça raspada, olhar firme, meio doce, meio belicoso), em uma entrevista conquistando aquele cargo prestigioso e valorizado, no departamento de publicidade da Mesbla – famosa loja de departamentos, no centro do Rio de Janeiro: um templo do consumismo das elites nos meados dos anos 70!!!!! Um dia, o exemplo, idéias e a militância de Pedrina foram para longe, no tempo e no espaço! A partir da re-descoberta de seu paradeiro foram várias tentativas até encontrála. A profª Zelma Madeira (UECE), parceira nessa empreitada e a quem agradecemos, conseguiu suas respostas a um questionário. Uma cópia me foi fornecida por Pedrina e ajudou muito na composição desse trabalho. Até surgir uma oportunidade de encontrá-la, ao vivo, quando fui convidado a participar de uma banca na pós-graduação em Educação da UFC-Universidade Federal do Ceará. Era imperdível! Oportunidades de aprender estão sempre aí pensava eu, enquanto a boa vontade dos amigos que me deram carona procurava o endereço, para me deixarem mais perto. E chegamos à casa de Pedrina: bonita, ampla e acolhedora, em área movimentada na região central de Fortaleza. Pensava também nos “Movimentos do Mundo”: agora eu era um pesquisador e ela uma personagem emblemática na trajetória do Movimento Negro e do Movimento de Mulheres Negras. Urgia ouvir e lançar seu exemplo e pensamento àqueles ventos do mar de Fortaleza tão próximo – Ventos que um dia açularam a rebeldia do povo negro levando a toda a nação brasileira o exemplo do Dragão do Mar – líder dos jangadeiros que aboliram, com quatro anos de antecedência, a escravidão no Ceará! Pedrina gravou a conversa sobre sua participação. Foi tudo bom demais: o reencontro, as lembranças, e especialmente a sensação-constatação de que ela está firme e forte lúcida como sempre, produtiva e antenada, além de apaixonada pelo Kau, seu filho. Com toda razão, porque ele é pura simpatia e serenidade, olhar vivo e ouvido atento, de quem percebe e age nos "movimentos do mundo". Após muitas conversas e rememorações, noite avançada, saímos juntos de sua casa: com “gosto de quero mais”. Ela tinha um encontro com pessoas do movimento de sambistas do qual participa, cujas fotos, manifestos e entrevistas em jornais me mostrara com orgulho – “essa é minha prazerosa contribuição atual”!!!

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Gênero e Raça Quando se deu o golpe militar em 1964 eu morava em Belém e fazia parte da UEEUnião Estadual de Estudantes. Comecei a “ralar” o tema sobre a mulher negra no Brasil com colegas homens do Colégio Paes de Carvalho, depois de uma edição especial da revista REALIDADE (nº 10, ed. Vitor Civita, 1967, que tenho guardada até hoje), trazendo na capa uma loura de olhos verdes como o retrato da “mulher brasileira”. Esta revista teve dois temas censurados: fotos sobre o corpo da mulher e uma reportagem com a mãe de santo Olga Francisca Régis-Olga de Alaketu. A única negra que haveria 2

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na edição especial foi censurada pelo governo militar – eu tinha 17 anos e fiquei decidida a botar o tema na rua! Em Brasília, onde morei de 1968 a 1975 foram muitas madrugadas insistindo no tema “visibilidade da mulher negra” sem ressonância. Quando cheguei ao Rio no final de 75 fui logo atraída para a parte cultural. Essa parte cultural incluía os eventos do Movimento Negro. Então comecei a participar desses eventos. Um deles foi uma exposição de artes plásticas no Museu de Arte Moderna-MAM. Ali fiquei sabendo da existência do IPCN-Instituto de Pesquisas das Culturas Negras. Fui então convidada a me associar, pois o IPCN na época precisava de associados, havia muitas reuniões, e comecei a participar como militante. Antes do IPCN participei do Centro da Mulher Brasileira-CMB, um trabalho de resgate da cidadania da mulher. Neste período o CMB passava por um processo de cisão, semelhante ao que vivi no IPCN mais tarde. Cada grupo queria implementar sua visão, acabava brigando com outros grupos e não se discutia muito o conteúdo dos pensamentos contrários. Isso existia no Centro da Mulher Brasileira. Foi através do Centro da Mulher Brasileira que conheci Estela Costa Monteiro, parceira adiante na militância negra no IPCN, com quem muitas vezes discuti esse assunto – o problema das cisões. O Centro da Mulher Brasileira tinha os grupos de reflexão. Você escolhia em que grupo participar. Esses grupos de reflexão formavam a base pra você entender a questão feminina. Porque era necessário lutar pela igualdade de direito: a mulher não era passiva, o papel da mulher não era aquele de coadjuvante como a educação oficial ensinava. Alguns temas eram discutidos em grupos: “A mulher e trabalho”, “Mulher e saúde”, “Mulher e família”, “Mulher e política”. Evidentemente participei de todos, pois desejava ter uma visão mais ampla. Participei do CMB até quando ele terminou, não sei precisar a data, mas foi nos anos 80 no raiar da redemocratização. Já conhecera o IPCN. Ali encontrei problemas semelhantes, porque eu chegava com o pensamento de mulher e de negra: no IPCN brigava pela questão da mulher inserida na questão racial; e no CMB brigava pela questão da raça inserida na luta da mulher. O Movimento Negro Minha experiência mais intensa no Movimento Negro foi dentro do IPCN. Primeiro como diretora administrativa tentando dar uma feição de administração organizacional ao Instituto em uma época em que administrar era associado a cercear, burocratizar. Depois como diretora Cultural, quando a cultura era tudo o que tínhamos para estar junto com nossos iguais. Mas foi com o grupo de mulheres chamado Aqualtune que raça e gênero se encontram definitivamente na minha cabeça para nunca mais se separarem. A Reunião de Mulheres Negras Aqualtune nasceu no final dos anos 70. O motor desse nascimento foi um filme chamado “A força invisível” sobre a exploração da mulher na África do Sul e os preconceitos que a fragilizavam. Este filme nos provocou para o debate. Algumas mulheres associadas do IPCN reuniram-se para fazer uma leitura mais apurada sobre o filme e sobre nossa imagem de mulher negra. Imagem que, na época, ainda estava presa aos estereótipos eurocentristas de feias, porque gordas, lábios grossos, nariz chato, bunda grande, cabelo pixaim. Uma série de artigos no Jornal SINBA (ainda tenho exemplares desses jornais) escritos pela Suzete Paiva, eu e Léa Garcia botaram pimenta no tema. 3

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O grupo de mulheres (no princípio ainda não éramos Aqualtunes) se reunia todas as terças e quintas no IPCN, mas nossas reuniões eram constantemente esvaziadas porque o IPCN e outras entidades do Movimento Negro precisavam da sala e dos nossos braços para as tarefas “ditas” de mulher. Quer dizer, varrer, arrumar, limpar, servir café, providenciar a divulgação (sair pelas ruas distribuindo panfletos), fazer comida para vender e arrecadar finanças para as instituições. Em pouco tempo viramos o “departamento feminino” do IPCN, e de todas as entidades negras que usavam a sede do IPCN. Em uma determinada noite estávamos reunidas e fomos solicitadas a desocupar a sala porque os homens tinham uma “importante” reunião. Bendita noite!!! As negas rodaram a baiana!!! Fizemos nossa reunião sentadas na escada... Aquela escada estreita, em caracol. Uma mulher falava lá em cima e outra respondia lá embaixo. Na pauta daquela reunião estava o uso da mulher negra pelas chamadas “entidades negras” reproduzindo os mesmos métodos dos segmentos racistas da época. Dessa reunião nasceu a REMUNEA – Reunião de Mulheres Negras Aqualtune. E veio o troco dos homens e de mulheres em forma de preconceito: “são lésbicas, são feministas, são divisionistas, nem parecem negras”! Quando nos assumimos como uma Reunião de Mulheres, independente do IPCN, a pressão interna e externa foi intensa. Anexo a essa memória um bilhete manuscrito do Presidente na época solicitando às “irmãs” a participação efetiva na condução dos trabalhos da Entidade “acima de nossas diferenças”. Enfatizando: voltem a varrer, arrumar, limpar, servir café, providenciar a divulgação (sair pelas ruas distribuindo panfletos), fazer comida para vender e arrecadar finanças para a instituição. Declaramos nossa independência física do IPCN em agosto de 1979, mas tivemos algumas perdas significativas, pois algumas mulheres preferiram continuar dentro do IPCN. A Reunião de Mulheres Negras Aqualtune Fortalecemos a Reunião de Mulheres Negras Aqualtune a partir desse fato. As mulheres rebeldes eram: Estela Costa Monteiro, Léa Garcia, Suzete Paiva dos Santos, Oir Nascimento, Jurema Gomes da Silva, Azoilda Trindade, Shirlei P. Da Silva, Irani Maia Pereira, Cristina Daniel da Cruz, Édila Silva das Virgens, Cecília Luíz de Oliveira, Vera Lúcia de Nova Iguaçu, Pedrina de Deus e outras que a idade não me permite lembrar o nome. O nome Aqualtune foi escolhido em conjunto, mas a “sacada” veio da Irani. Cada participante pesquisou nomes femininos e suas histórias. Quando os Jongos invadiram o Congo para aprisionar negros e vendê-los como escravos aos portugueses e holandeses, uma mulher chamada Aqualtune, filha do Rei Cajanga, comandou os guerreiros para defender o reino de seu pai. Foi aprisionada, levada como escrava e desembarcou de um navio negreiro em Recife. Escolhida para reproduzir mão de obra escrava, Aqualtune foi obrigada a manter relações sexuais com outro negro e engravidou contra a sua vontade. Vendida para um Engenho de Porto Calvo, Aqualtune ouvia notícias do Quilombo de Palmares. Rapidamente assumiu a liderança e organizou vários escravos para a fuga nos seus últimos meses de gravidez. Ao lado de Ganga Zumba fez a organização políticomilitar de Palmares, ajudando na constituição do Estado Negro. Bem mais tarde, uma de suas filhas lhe deu o neto Zumbi dos Palmares. Este histórico está no livro Zumbi, o Rei, de Ubirajara Muniz, Freds Editora. 4

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As Aqualtunes se reuniam onde fosse possível, inclusive nas praças. Os bancos da Cinelândia chegaram a abrigar alguns encontros. Mas a maioria era na casa das participantes. O meu apartamento na Lapa, por ter ônibus pra todos os bairros, recebeu grande parte das reuniões. Estas reuniões aconteciam terças e quintas no horário pós trabalho. Não podemos esquecer que o objetivo da Remunea era fortalecer a consciência crítica e gerar conteúdo sobre a questão racial e feminina. E não há prática de saber que não incorpore a reflexão permitindo que a experiência seja trocada, analisada, compartilhada. A metodologia, portanto, era eleger um tema, ler, refletir, trocar com as companheiras. E formular a contra-ideologia de temas presentes na realidade das mulheres negras. Chegamos a formular estudos sobre “expressões racistas e machistas”, “trabalho doméstico” e “estética negra”. As Aqualtunes estudavam para conhecer e avaliar os processos usados pelas ideologias (no plural) de dominação criando paralelamente uma contra-ideologia e uma postura de combate, que ajudasse a desmistificar valores equivocados que a sociedade reproduz sobre mulheres negras. A Reunião de Mulheres Negras Aqualtune era um encontro de preparo, de formação, de formulação de estratégia de combate à dominação de raça e sexo. A tática era “infiltrar-se” nas entidades reivindicativas para dar fundamento às reivindicações e aos discursos, algumas vezes somente de palavras bonitas e frases de efeito. Nas décadas das denúncias e das reivindicações (60 e 70) a militância feminina e negra existia em torno de suas entidades e uma simples divergência pessoal ou organizacional era suficiente para se criar uma nova entidade. Publicamos uma carta de princípios impressa em mimeógrafo, em setembro onde declaramos nossa intenção de não ser “mais uma” entidade negra. A carta dizia “somos um grupo de mulheres na luta pelo combate ao racismo e ao machismo, que prepara suas participantes para a ação política e ideológica necessária para dar fim à dominação dessas duas formas de opressão”. As Aqualtunes podiam atuar dentro das entidades do Movimento Negro, do movimento feminista, do movimento social, dos partidos políticos, das comunidades de base, da Igreja, da família, do trabalho, da escola, ou de outras organizações da sociedade. Nosso convívio era de estudos quando reunidas como Aqualtunes. No convívio social nossas personalidades eram diferentes. Eu sempre fui boêmia, da noite, dos bares. Algumas eram casadas e caseiras, outras quietas, introvertidas, extrovertidas. Tínhamos atuação social em espaços diferentes. Nossa afinidade era de luta. Para uma Aqualtune só o incômodo promove mudanças. Então era preciso incomodar racialmente e sexualmente dentro e fora do Movimento Negro e do Movimento Feminista. Nossa proposta não era brigar nem com um nem com o outro. Muito pelo contrário, era preciso ser aceita para botar na mesa a reflexão da contra-ideologia. Se fosse nos dias de hoje você poderia até ver uma Aqualtune de bandeira na mão no meio da rua gritando “trabalho igual, salário igual”, “empoderamento da mulher negra já!” Mas, com certeza, da sobrancelha para cima ela sabia que equiparação e poder mudam, mas não transformam. E já estava preparada para incomodar colocando na mesa o debate da transformação associada à reivindicação. Aqualtune não era uma entidade. Era uma oportunidade e espaço formador de consciência da mulher negra. Cumprimos esse papel, mas eu não posso dizer que cumprimos bem, porque em determinado momento, nosso cotidiano de mulheres negras tomava vulto: trabalho, família, alterações nos estudos. Nem todas podiam participar sempre das reuniões, ocorriam desníveis de informação e de reflexão. Tentamos fazer os registros das reuniões, para ajudar a manter o mesmo nível de informação, mas também não era fácil relatar, datilografar, copiar no mimeógrafo. Não se tratava de harmonizar o 5

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pensamento, não era para ter pensamento comum, mas pelo menos saber o que foi discutido e poder se posicionar dentro daquela discussão. Começamos a perceber que estávamos evoluindo, mas não estávamos multiplicando. A REMUNEA morreu por falência múltipla do tempo. Mas foi uma experiência que não se acabou. As Aqualtunes estão por aí. Algumas invisíveis, algumas multiplicadas, muitas recolhidas, outras talvez já tenham chegado ao Orún. Mas depois de ter sido Aqualtune ninguém volta ao estado de servidão, nem física, nem ideologicamente Militância Feminista e Militância de Mulheres Negras A maioria das mulheres negras das décadas de 60 e 70 queria as entidades negras para o lazer cultural e acabaram reféns dos homens que queriam as mulheres negras servindo cafezinho, lavando louça e limpando o ambiente para a luta do Movimento Negro. Briguei ferozmente contra essa prática e tentava trazer as mulheres para o debate feminista. Para a mulher negra o discurso feminista era de libertação da elite que tinha uma empregada negra dentro de casa. Para a maioria das mulheres negras da época, a liberdade era ter um homem negro com condições financeiras de sustentar a casa. Como entender a aparente contradição daquilo que para uma era escravidão, para outra ser libertação, numa época de pouco acesso à leitura? O pensamento feminista brasileiro da década de 60/70 era simultaneamente reflexivo e reivindicativo, porque era constituído de mulheres de classe média. O Movimento Negro das décadas de 60 e 70 era simultaneamente cultural e reivindicativo. O que faltava em um sobrava no outro. E ninguém tinha tolerância para juntar os (bons) pedaços. As mulheres negras vieram à tona, na época, juntando a reflexão+reivindicação+mobilização. Foram golpeadas pela premência do amplo movimento pelas liberdades democráticas, anistia e volta de exilados políticos. Uma premência anula uma urgência, como na pirâmide de Maslow2. Do mesmo mal adoeceram o Feminismo e o Movimento Negro. Ficamos no reivindicativo e deixamos a reflexão em segundo plano. Paramos nas mesmas reivindicações, enganchadas nas premências. Entra geração e sai geração e as reivindicações são as mesmas, com as mesmas palavras de ordem. O Movimento Social no Brasil está dormente, está dormindo. E sonhando com uma LEI (rsrsrs) que o tire da inércia. No 1º encontro feminista foi contemplado um recorte racial (eu tenho esse documento) o que elas não aceitavam era que esse recorte racial fosse pra dentro da instituição feminista. Vou dizer uma coisa louca aqui: felizmente elas não aceitaram! Porque, então, nós fomos obrigadas a discutir isso sozinhas. Se elas aceitassem a entrada da gente discutindo mulher negra, dentro da instituição feminista, ia acontecer a mesma coisa que aconteceu no IPCN: nós viraríamos um departamento de mulher negra ali, e era muito provável que a gente acabasse servindo cafezinho, como tentaram fazer no IPCN. 2H. Maslow é um psicólogo norte-americano que explica a intensidade das necessidades humanas, estabelecendo prioridades entre elas. As necessidades possuem uma pirâmide de importância. Na base estão as necessidades básicas e no topo as necessidades de realização. A “escada” da base para o topo é: necessidades fisiológicas, de segurança, de socialização, de estima, de desenvolvimento. A premência de necessidades básica anula a busca pelas outras necessidades.

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Quando nos barraram, saímos. E quando voltamos, voltamos no mesmo patamar, com maturidade de reflexão. Felizmente o movimento feminista não nos aceitou como um departamento. Quando ele fechou, a gente cresceu. Quando o movimento negro fechou a discussão da mulher negra dentro do movimento negro, o Movimento de Mulheres Negras cresceu. Lembro da história da importância da língua portuguesa para as lutas de libertação em Angola, Moçambique e Guiné-Bissáu-Cabo-Verde. Os idiomas e histórias muito diferentes prejudicavam a unidade. A obrigatoriedade dos colonizados falarem o idioma do colonizador tornou-se, naquele momento, um fator de mútuo entendimento e unidade. Algo semelhante aconteceu com o movimento negro e com movimento feminista em relação a mulher negra. Quando não nos aceitaram como departamento nasce uma revolução.

Sobre o 1º Encontro de Mulheres Negras Não participei da organização. Participei apenas dos encontros preparatórios como ouvinte. Em 1983 aconteceu, no Colégio Bennet, o Encontro de Mulheres Negras do Rio de Janeiro. Ninguém levava fé da capacidade das mulheres realizarem um Encontro. Mas ele aconteceu organizadamente. No Encontro Estadual de 1987 em Nova Iguaçu fui psicologicamente preparada para o desgaste que é discutir questões de raça e gênero em público com uma platéia estadual. Mas me enganei. Os homens que compareceram deram um banho de sabedoria sobre lutas específicas e cuidaram das creches (Haroldo, Carlos Alberto Oliveira, Neca e Prudente) sem nenhuma interferência no encaminhamento do encontro (embora tenha havido uma vergonhosa exceção, não digo quem, pois ele já deve ter refletido sobre suas ações). Não aconteceram os tradicionais conchavos, não houve acusações mútuas e mesquinhas, e nem aquela intolerância com o pensamento contrário. As idéias opostas foram discutidas com maturidade e civilidade. Foi lindo ver as mulheres que lideraram o encontro compactuando quando os objetivos eram comuns, e recusando com ética quando os interesses eram opostos. No Encontro Nacional de Mulheres Negras, em dezembro de 1988, no Rio de Janeiro, não participei, mas sei que houve “racha” desde a preparação. As principais dificuldades foram a falta de diálogo/comunicação entre as diversas coordenações estaduais e estrelismos inconsequentes. Erros – desorganização, interferências partidárias, não gerou documento de conteúdo, encontros preparatórios desorganizados e fechados, ingerência partidária na escolha de representantes, os critérios de delegações indefinidos. Temas repetitivos. Tudo atrasou. Acertos – a mobilização foi grande, teve articulação, ativa participação, empenho na realização, trabalho, entusiasmo, debates, o tema da mulher negra vazou, saiu do anonimato e foi prá rua. Politicamente. Os segmentos representados foram – Partidos políticos, comunidades de base, sindicatos, grupos religiosos, movimento de mulheres de todas as correntes do Movimento Negro. Como houve um Encontro Nacional de Mulheres realizado no Rio de Janeiro, de 8 a 11 de Março de 1979, que não contemplou em sua temática a questão racial, apenas fazendo moção de solidariedade à organização das mulheres negras (7ª moção de solidariedade, pg. 8, do documento final), o Encontro Nacional de Mulheres Negras foi 7

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acusado de provocador de “racha” nos Movimentos Sociais: negro e feminista – e o pau quebrou. Mas já estava dentro! A arma da teoria: negra e feminista Quando estudamos as lutas sociais a gente percebe que os primeiros momentos de toda resistência é identificar seu opressor imediato como a causa dos seus males. Na revolução industrial na Europa ocidental os operários viram as máquinas das indústrias como opressores imediatos e colocavam pedras e ferramentas entre as engrenagens para danificá-las. Os negros identificaram o branco como opressor imediato. As mulheres identificaram o homem como opressor imediato. Mas é a reflexão e o estudo que levam ao caminho do fundamento. Durante as décadas de 60 e 70 as mulheres não contavam com apoio e a solidariedade dos movimentos sociais e iniciaram uma luta solitária pela reconstrução da dignidade da mulher. A dignidade da mulher no Brasil era massacrada em qualquer classe social. O feminismo trabalhava a questão da mulher, do gênero feminino, inserido na sociedade. E fez issoc de maneira profunda e correta. Seria leviano não admitir que foi o feminismo que botou prá fora a mulher negra que estava clamando liberdade dentro de nós. Quando começamos a perceber o rumo da reflexão feminista como ideologia de libertação, também começamos a perceber a servidão que nos impunham como mulheres negras, tanto através da relação patroa/amiga branca, quanto através do homem negro/branco e da sociedade em geral. Foi o feminismo que botou na rua o pensamento não conformado com a passividade e com a dita servidão de gênero. Acordamos como mulher negra no despertador do feminismo. Em consequência foi possível perceber que uma tal “natureza feminina negra” imposta pela sociedade continha vários opressores, dentro e fora do gênero, dentro e fora da raça. O próprio oprimido pode ser um opressor e todos nós temos um opressor dentro de nós que precisa ser expulso. Mas o feminismo não aprofundou nem estendeu esse pensamento em todos os recortes do gênero. Não conheço nenhuma luta na história que seja diferente. Quem puxa os recortes para refletir sua especificidade é o próprio oprimido. As demandas das mulheres negras acordaram com o feminismo e traçaram seu rumo, sua reflexão, sua história. O feminismo foi associado à luta contra o homem. E na década de 70 o Movimento Negro também pensava assim. A maioria das mulheres negras tinha pavor do feminismo. Diziam que o feminismo era luta de mulher lésbica, de divisionistas, de preguiçosas, de burguesia. O feminismo enfrentou a repressão da direita e a indiferença da esquerda, mas acordou muita gente, inclusive as próprias feministas. O passado já foi construído e está pronto. O passado forma contribuições que devem ser reforçadas e/ou combatidas. No início da década de 80 aconteceu uma distensão política-partidária por força da organização popular que, ao contrário de fortalecer as entidades existentes dos Movimentos Sociais, dispersou seus militantes e os dividiu na militância dos partidos políticos. Os desmandos do regime militar eram tantos que a maioria da militância só aprendeu a “ser contra alguma coisa”, e não elaboravam uma estratégia concreta de base para “construir alguma coisa” sólida para bloquear a escalada do machismo e do racismo. O máximo que se conseguia era ir até uma nova lei. Ainda não saímos dessa realidade. E agora há um fato grave. A maioria da militância transforma seus quadros de mulheres e negros em tarefeiros a serviço da mobilização dos partidos políticos. Estes e algumas ONGs e várias organizações comunitárias estão seduzidas pelo dinheiro (que às vezes 8

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paga apenas um prato de comida e uma passagem de ônibus) e colocam seus quadros (negros e mulheres) nas ruas para gritar palavras de ordem. E não trabalham na construção de uma consciência crítica e transformadora. Sinto falta de ideologia transformadora. É necessário existir trabalho no plano estratégico e no plano tático. A tática é importante e a batalha se ganha no nível tático. Porém tática sem estratégia é caminho sem rumo. A tática está sem mãe. Tática sem estratégia é como um monstro sem cérebro. Pode haver uma força descomunal no confronto, mas qual a perspectiva transformadora? Uma tática reivindicativa como a nossa (negros e mulheres) se fragiliza quando se volta prioritariamente para as relações com o poder ou com esquemas partidários formando um terreno fértil para a corrupção, para a cooptação e para as traições deixando a ideologia estratégica acéfala e dispersa. Sinto falta de auto-gestão. O que acontece hoje, é que nenhuma entidade do Movimento de Mulheres Negras ou do Movimento Negro é capaz de andar com as próprias pernas. Todas possuem um par de muletas que pode ser o dinheiro do Estado, a mensalidade do associado, ou a agência de fomento nacional ou internacional, ou o partido político. Vivem de muletas. Ninguém tem projeto para viver sem patrocinador, e quando o patrocinador se zanga a entidade desaparece ou suas lideranças são cooptadas. Sinto falta de estudo e reflexão independentes. O conhecimento e o amor só existem se compartilhados. Ninguém ama sozinho e nem adquire conhecimentos sem a ajuda do outro. Antes, nas décadas passadas, a gente tinha o difícil e lento mimeógrafo e o conhecimento independente rodava de mão em mão. Hoje a gente tem a fácil e ágil ferramenta da internet e fica conversando bobagens ou atrocidades. Talvez seja necessário formar uma grande corrente de reflexão independente, sem as muletas tradicionais. Mas a ferramenta da internet não se adequa a essa prática de reflexão independente, porque não passa de vitrine, excessivamente expositiva e as pessoas têm medo de errar em público, pois podem se dar mal ao exporem seus pensamentos em um momento de visão. A internet não nos dá o direito de errar e rever o erro. A ferramenta de reflexão ideológica tem de ser face-a-face. Perdemos o hábito de se encontrar para pensar, de se multiplicar corpo a corpo. Para onde estamos indo... Sei lá. Mas estamos a caminho.

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