Quando há um só mundo, aonde vão as viagens?

Quando há um só mundo, aonde vão as viagens? “Os lugares do pensamento são as zonas tropicais, freqüentadas pelo homem tropical. Não as zonas temperadas, nem o homem moral, metódico ou moderado” Gilles Deleuze, Nietzsche e a filosofia (1962). Melhor ainda do que viajar é poder residir no lugar para onde se vai, declarou Negri em entrevista. Viajar é residir deslocando-se, toda viagem sendo despaisamento — jangada no mar, plano de imanência que se constrói habitando nele. Já se disse que a atividade filosófica está mais ligada à geografia do que à história, e que se há filosofia política, seu objeto só pode ser o capitalismo. No momento em que o sistema se estende até os confins da terra, tornado mercado mundial, Antonio Negri desloca-se rumo ao horizonte aberto das Américas (nome herdado de um peninsular florentino, um dos primeiros a se extasiar com o litoral tropical exuberante da hinterlândia que tudo dá e tudo digere). Se for verdade que encontramos as armas para resistir quando fugimos, o pensamento de Negri não deixa de ser orientado por uma saída para fora ou fuga imanente — pela constituição de um espaço-tempo insurrecional que foge à institucionalização, inseparável de uma crise e de antagonismos que liberam agenciamentos sociais e jurídicos inéditos. A matriz conflituosa é maquiaveliana e intempestiva — pois só existe o que resiste; espinosana — é preciso fazer existir o que se conserva e produz liberdade; marxista — afinal, trata-se de destruir o capitalismo, que nada mais tem a oferecer. Sua primeira vinda à Quarta Parte da Terra pode ser vista como mais um momento da longa travessia pós-socialista. Ele veio a trabalho, e foi posto a trabalhar, quase sem descanso: entrevistas nos principais diários (Folha, Globo), conferências (no Palácio Gustavo Capanema), um seminário informal (no Departamento de Direito da PUC), uma visita ao Centro de Estudos e Ações Solidárias da Maré (CEASM), lançamento de livros (Kayrós, Alma Vênus, Multitudo e Cinco Lições sobre o Império) seguido de palestra (na Faculdade de Serviço Social da UFRJ), e encerrou-se — após ir a São Paulo, Brasília, Buenos Aires, e dar outras tantas entrevistas — nos Estados Gerais da Psicanálise (no Hotel Glória) para a coletividade “psi” de vários quadrantes. Quis a fortuna que a visita coincidisse com os primeiros meses do governo Lula — que para muitos, Negri incluído, parece experimentar travessia similar, com altíssimos custos. Os locais visitados por Negri no Rio são mesmo marcos históricos da república onde o passado não passa — e são marcos geográficos que entram em ressonância com a trajetória do filósofo e com as cartas de navegação do êxodo, espécie de guia dos perplexos. Um exemplo é a primeira conferência, numa tarde fria de outubro no Palácio Capanema.

Inaugurada em 1945, a construção leva o nome de seu idealizador, o ministro da biopolítica getuliana: Gustavo Capanema. Discípulo do constitucionalista do Estado Novo (Chico Campos), ex-camisa parda nos anos 30, ousado a ponto de reunir Lucio Costa (responsável pelo projeto), Oscar Niemeyer, Candido Portinari (autor dos painéis de azulejos) e muitos outros para construir o que pretendia ser “a catedral da moderna arquitetura mundial” — o astuto político mineiro seria a exemplo local do estatolatria, e de como nossa modernidade pode ser conservadora. Os pilotis do prédio testemunharam passeatas, manifestações e muitos confrontos entre estudantes e a as forças da repressão, sobretudo durante a Ditadura Militar — que fez da construção um depósito de burocratas e repartições públicas, esvaziando-o culturalmente. Negri estar ali — tendo ao fundo o slogan “Brasil, um país de todos” — era o sinal de outros tempos, para todos. A audiência o recebeu com hospitalidade carioca, misto de respeito amigável, sem transcendência ou cerimônia, plena de expectativa bem humorada. Sentada, em pé, assistindo pelo telão instalado no térreo, amontoada entre câmeras, gravadores e microfones, gente de toda a parte — pelo menos três gerações, desde a mais recente — o brindaria com perguntas atrevidas, provocadoras, enfrentadas com alguma paciência e serenidade setuagenária, sem prejuízo do sarcasmo e do sentido de urgência. Nessa atmosfera, o professor exercitou os sortilégios de sua lírica paduana (que atinge as alturas do conceito temperando-o com entusiasmo desencantado), evidenciando que o tempo do intelectual guia das massas acabou, levando junto palavras de ordem e a fé supersticiosa (no Estado, no Partido, na Classe, na História etc.). Boa parte dos jovens presentes verberava o professor, variando do antiamericanismo inconseqüente, por adolescente, à compreensível preocupação de quem se sabe ocupado — que a proximidade agrava e um guevarismo metafísico renitente só reforça. Em contraponto, assistíamos a transição do filósofo em não-filósofo, em favor de um povo por vir (a multitudo). A palestra resumiu argumentos dos livros editados aqui (Cinco lições e Kayrós), que desdobram os temas já presentes no livro Império: não há globalização sem regulamentação; que a Soberania dos Estados-Nação está em crise — as fronteiras e nexos hierárquicos são produzidos de modo funcional e contínuo — sendo o mundo global um espaço sulcado, dividido horizontal e verticalmente por estrias dinâmicas, móveis. Insistiu no fato de que as dinâmicas da globalização precisariam ser pensadas como essencialmente determinadas pelos conflitos no desenvolvimento capitalista — enfim, é a luta, o antagonismo social presente na relação capitalista, que constitui qualquer realidade política. Negri costuma dizer sobre os juízes que o condenaram sabiam, melhor que muitos historiadores, o significado do comunismo. Quando as novas formas de autoritarismo político se baseiam no controle do trabalho intelectual, é preciso perceber que a globalização é econômica, mas segue a lógica cultural da comunicação, da coordenação cognitiva das condutas

pela mídia eletrônica, fazendo a representação política moderna colapsar e dando lugar a uma zona cinzenta onde se confunde direita e esquerda. O segundo encontro foi uma espécie de antídoto a um certo bom-mocismo iluminista das letras jurídicas cariocas. A visita de Negri ao Departamento de Direito da PUC permitiu que um punhado de privilegiados pudesse argüir o filósofo com uma saraivada de perguntas, comentários e variações sobre suas teses e proposições. O clima ia da assembléia política ao seminário acadêmico e a platéia — composta por veteranos que resistiram à ditadura, integrantes dos pré-vestibulares comunitários, pensadores das redes digitais, espinosistas dispersos e estudantes de direito constitucional — terçou vozes durante horas com o otimismo heterodoxo de Negri. À fadiga inevitável dessas duas jornadas somou-se o sentimento de espanto diante do tamanho continental de nossa miséria, após a visita ao CEASM (associação criada em 1997 por um grupo de moradores das favelas do Complexo da Maré, a maioria com curso superior e experiência de militância, cuja primeira ação foi um curso pré-vestibular comunitário). Ocorre aos europeus essa sensibilidade aguda ao intolerável — que por aqui estamos a reconquistar e cultivar. Lá se foi a serenidade em quarenta minutos de palestra no Campus da UFRJ da Praia Vermelha (cenário de um levante comunista, e da Escola Superior de Guerra, a Sorbonne dos militares que forjaram nossa mais longa ditadura). Negri vê na tradição comunista um certo despeito com os pobres (“como poderiam ser explorados, visto que não trabalham?”). Para o filósofo, os pobres seriam os que não conseguem dar valor à atividade, mas que possuem uma potência a ser expressa — bloqueada pelo sufoco, pela limitação à mobilidade e à cooperação que cria valor. Sujeitos exemplares da exploração, não estão fora da história, e seriam uma força positiva que confronta os limites da vida — enlaçada pelo Capital. No mundo sem fora, a periferia é um limite interior. Vista de perto, ela é marco na carta de navegação. No Hotel Glória (garçonnière de tantos presidentes, povoado por fantasmas da república), a intervenção de Negri encontraria a belle indifference analítica diante da provocação do filósofo que afirmava desconhecer a “existência” do inconsciente (mas essa é outra história). Mauricio Rocha — Professor da Faculdade de Educação da Baixada Fluminense/U E R J