Tesis acerca de \" Palabra de Dios \"

Tesis acerca de “Palabra de Dios” Por Al Wolters. Publicado en la Revista Anakainosis en Marzo, 1984. 1. Para el propósito de esta discusión, los usos de la frase “palabra de Dios” (y sus equivalentes) en la Escritura pueden ser divididas generalmente en tres clases: a) “Palabra” (dabar, logos, rhema) = mensaje proveniente de Dios dado en un lenguaje entendible. Este es, por mucho, el uso más común. b) “Palabra” (dabar, logos, rhema) = aquella por la cual las cosas en la creación son originadas, sustentadas, o gobernadas. En referencia a esto hay varios pasajes donde se encuentra este uso. Los decretos de Dios en Génesis 1 se comprenden en este sentido. c) “Palabra” (logos) = Cristo como el divino Hijo de Dios. Podemos encontrar esta manera de usar la palabra en dos pasajes de Juan (Juan 1 y Apocalipsis 19:13). Por conveniencia, me referiré a estos tres sentidos de “palabra” como “semántico”, “cosmológico” y “personal” 2. Hay buenas razones para afirmar que la “palabra cosmológica” no se refiere a la creación propiamente hablando (i.e. creatio ex nihilo). Se aplica también a los “Sea” de Gén. 1. 3. El Nuevo Testamento enseña en varios lugares que Dios creó todas las cosas a través (dia + genitivo) o en (en) Cristo. Puesto que Juan explícitamente liga esta enseñanza con la Palabra personal (Juan 1:1-3), es casi irresistible para la mente sistemática no combinar este pronunciamiento con el uso cosmológico de “palabra” en algún otro lugar. 4. De hecho, esta ha sido la costumbre desde los padres de la Iglesia, quienes fomentaron la costumbre de ligar dicha afirmación con la noción Estoica de un mundo Logos (razonable), la platónica de una idea arquetípica, y la aristotélica de una forma inmanente. Encontramos estas amalgamas, por ejemplo, en Agustín, Aquino y Bavinck. Este intento es conocido como “la especulación acerca del Logos.” 5. Hay algunas objeciones solidas no solo al segundo punto, también al primero. Si las referencias a la palabra cosmológica se toman como refiriéndose a la doctrina de la creación a través de Cristo, surgen cierto número de problemas: a) La incidencia de la palabra cosmológica debe entenderse como refiriéndose a la creación. Esto es improbable en muchos casos, e imposible en otros (Véase el segundo punto arriba).

b) Si se entiende “palabra cosmológica” como refiriéndose a la creación, entonces tenemos tanto creación por la palabra cosmológica como creación por la Palabra personal. En consecuencia, ambas han sido tradicionalmente identificadas, de lo cual surgen los siguientes problemas: i) Contradice Hebreos 1:1-3 que explícitamente distingue el Hijo como el “mediador” de la creación, de la palabra cosmológica. ii) Identifica la palabra cosmológica (“ley” “estructura para”, “condición trascendental”, las “ideas”, de Platón) con una persona de la divinidad, i.e. lo hace divino. iii) Hace de Cristo la encarnación de la palabra cosmológica, lo que parece religiosamente repugnante. 6. Además la identificación de la palabra cosmológica con “idea”, “ley”, “estructura para” “condiciones trascendentales”, etc. se encuentra con las siguientes objeciones: a) “Palabra” pierde su significado lingual (cf. Frame). b) “Palabra” pierde su carácter de hic et nunc, que tiene en la mayoría de las veces que aparece. En la mayoría de los casos, la palabra cosmológica es particular, no universal o universalmente valida. c) “Palabra” viene a ser ontológicamente constitutiva, mientras que en las Escrituras se dice (usualmente) que se refiere a criaturas ya existentes. 7. Las objeciones formuladas en los puntos 5 y 6 son secundarias. Una objeción fundamental es que en ambos casos la naturaleza del lenguaje bíblico es mal entendido. 8. Por “lenguaje ordinario” quiero decir un lenguaje que no es técnico dando lugar a una amplia variedad de géneros literarios y niveles de estilización en el discurso. “No técnico” significa que estas palabras no son términos científicos, con un contenido conceptual fijo, sino entidades semánticas, que pueden variar en su significado, de acuerdo a su contexto, a la función de doble sentido que pueda tener la palabra, su uso metafórico y las irracionalidades idiomáticas (sit venia verbo) que pueda tener, todo ello propio de la realidad semántica. No reconocer esta diferencia es la principal falta del doctrinarismo, con su énfasis en las proposiciones. 9. El uso de la palabra cosmológica en las Escrituras debe ser interpretada como el lenguaje imaginativo de la fe, describiendo la magnalia Dei en su carácter providencial, sosteniendo y dirigiendo Sus creaturas. Esto es fundamental al igual que cualquier otra (forma antropomórfica) del “hablar de Dios” en las Escrituras: e. g. las referencias a las manos de Dios, sus brazos, ojos, voz, mente, decisiones, fuerza, etc. 10. Leer la palabra cosmológica como explicando la doctrina del Nuevo Testamento de la creación a través de Cristo es una especie de doctrinarismo, acomodando

textos de prueba (tomados fuera de contexto) dentro de un rompecabezas teológico. Que Dios creó todas las cosas a través de Cristo es fundamental para la religión cristiana, porque ello une la creación y la salvación de tal forma que todas las cosas están incluidas. Que el mensaje de la Salvación (y por lo tanto de la Escritura) es consistente y fundamentalmente creacionalmente orientado es también básico. Pero decir esto (lo que yo llamaría el corazón de la religión Cristiana) en términos de la “unidad de la Palabra” es engañoso y exegéticamente erróneo. En una manera doctrinarista se combinarían media docena de ejemplos de la palabra cosmológica y los dos pasajes juaninos del logos con la tradición teológica de hablar de la Escritura como la “Palabra de Dios”, mientras se niega el uso más común de la frase en la Biblia. 11. Si la ontología tiene que ver con la distinción absoluta básica, entonces una ontología bíblica empezará con el esquema básico de: Dios, creación, y su relación. No hay término técnico proveniente de la Escritura para dicha relación; “pacto” puede funcionar si ampliamos un poco el concepto. “Palabra” y “ley” (no son la misma cosa) son parte de dicha relación de pacto; ello incluye también la revelación general, gracia común, creación y providencia y mucho más. Al Wolters enseña filosofía y Griego en Redeemer College, en Hamilton, Ontario. Este escrito fue traducido por el Lic. en Teologia Raymundo Villanueva Mendiola.