Uma análise sobre as relações entre educação, juventude e movimentos sociais: o hip hop brasileiro

U MA   ANÁLISE   SOBRE   AS   RELAÇÕES   ENTRE   EDUCAÇÃO ,   JUVENTUDE   E   MOVIMENTOS   SOCIAIS :   O   HIP   HOP   BRASILEIRO An  analysis  on  the  relation  between  education,  youth  and  social   movements:  the  Brazilian  hip  hop  

ĊĘĚĒĔ   Este   artigo   pretende   analisar   a   relação   entre   os   movi-­‐ ‡–‘••‘…‹ƒ‹•‡ƒ‡†—…ƒ­ ‘Ǥ”‡ƪ‡š ‘•‡”žˆ‡‹–ƒ–‡†‘…‘‘ ponto  de  partida  a  juventude  e  um  movimento  contemporâneo   da  juventude,  o  movimento  hip  hop  brasileiro.  Ao  trazer  este  mo-­‐ vimento  para  o  debate,  do  ponto  de  vista  histórico,  construíram-­‐ Ǧ•‡‘••‹‰‹Ƥ…ƒ†‘•‡ƒ…‘’”‡‡• ‘†‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•‡•—ƒ relação  com  a  educação,  de  modo  que  parecem  estar  em  um  pro-­‐ cesso  de  construção  compartilhada,  dialogada,  quebrando  resis-­‐ tências  e  criando  espaços  educativos  além  da  instituição  escolar.   ĆđĆěėĆĘǦĈčĆěĊ ĊĉĚĈĆİģĔǢ ĒĔěĎĒĊēęĔĘ ĘĔĈĎĆĎĘǢ čĎĕ čĔĕǢ ďĚ-­‐ ěĊēęĚĉĊǤ ćĘęėĆĈę   This   paper   intends   to   analyze   the   relation   between   •‘…‹ƒŽ‘˜‡‡–•ƒ†‡†—…ƒ–‹‘ǤŠ‡”‡ƪ‡…–‹‘ǯ••–ƒ”–‹‰’‘‹– ‹• ›‘—–Š ƒ† ‘‡ ‘ˆ ‹–• …‘–‡’‘”ƒ”› ‘˜‡‡–•ǡ –Š‡ ”ƒœ‹Ž-­‐ ‹ƒŠ‹’Š‘’‘˜‡‡–Ǥ›„”‹‰‹‰–Š‹•‘˜‡‡–‹–‘†‡„ƒ–‡ ˆ”‘–Š‡’‘‹–‘ˆ˜‹‡™‘ˆŠ‹•–‘”›ǡ™‡„—‹Ž–—’–Š‡‡ƒ‹‰•ƒ† —†‡”•–ƒ†‹‰•‘ˆ•‘…‹ƒŽ‘˜‡‡–•ƒ†–Š‡‹””‡Žƒ–‹‘–‘‡†—-­‐ …ƒ–‹‘ǡ•‘–Š‡›•‡‡–‘„‡‹ƒ’”‘…‡••‘ˆ•Šƒ”‡†…‘•–”—…–‹‘ and   dialogue,   breaking   resistances   and   creating   educational   spaces  beyond  the  school  institution. ĊĞĜĔėĉĘĊĉĚĈĆęĎĔēǢĘĔĈĎĆđĒĔěĊĒĊēęĘǢčĎĕčĔĕǢĞĔĚęčǤ

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’”‡•‡–‡ƒ”–‹‰‘±”‡•—Ž–ƒ†‘†‡ƒŽ‰—ƒ•”‡ƪ‡šÙ‡•‡†‹•-­‐ …—••Ù‡•†‡•‡˜‘Ž˜‹†ƒ•Œ—–‘ƒ‘‰”—’‘†‡’‡•“—‹•ƒ†—-­‐ cação,   Comunidade   e   Movimentos   Sociais,   composto   ’‘”’‡•“—‹•ƒ†‘”‡•“—‡ǡŠžƒŽ‰—–‡’‘ǡ•‡†‡†‹…ƒƒ‘•‡•–—-­‐ dos,  tanto  da  juventude  como  dos  movimentos  sociais.1 ‘„Œ‡–‹˜‘ǡƒ“—‹ǡ±”‡ƪ‡–‹”•‘„”‡ƒ”‡Žƒ­ ‘‡–”‡‘•‘˜‹-­‐ ‡–‘••‘…‹ƒ‹•‡ƒ‡†—…ƒ­ ‘ǡ‘“—‡•‡”žˆ‡‹–‘–‡†‘ǡ…‘‘’‘-­‐ to  de  partida,  a  retomada  do  debate  sobre  movimentos  sociais   ‡ǡ ƒ‹•‡•’‡…‹Ƥ…ƒ‡–‡ǡƒ”‡Žƒ­ ‘‡–”‡ Œ—˜‡–—†‡ǡ‘˜‹‡-­‐ 1

  Grupos   de   pesquisa   do   CNPq   da   Universidade   Federal   de   São   Carlos,   Departamento  de  Ciências  Humanas  e  Educação.

 V IVIANE  M ELO   DE  M ENDONÇA Universidade  Federal  de  São   Carlos  (UFSCar) [email protected]   K ELEN  C HRISTINA  L EITE Universidade  Federal  de  São   Carlos  (UFSCar) [email protected]

tos  sociais  e  culturais  da  juventude  e  a  educa-­‐ ­ ‘ǡ ”‡ƒŽ‹œƒ†‘ǡ ƒ •‡‰—‹”ǡ —ƒ ƒžŽ‹•‡ •‘„”‡ o  movimento  hip  hop  brasileiro  em  São  Pau-­‐ lo.  Ao  trazer  este  movimento  para  o  debate,   „—•…‘—Ǧ•‡ǡ ’‘”–ƒ–‘ǡ …‘•–”—‹” •‹‰‹Ƥ…ƒ†‘• ‡ a  compreensão  dos  movimentos  sociais  e  sua   relação  com  a  educação.

DÊò®Ã›ÄãÊÝÝʑ®ƒ®Ý͗—ÊÝ ãك—®‘®Êă®ÝƒÊÝÄÊòÊÝ A   questão   dos   movimentos   sociais   •‡’”‡ˆ‘‹—†‡„ƒ–‡ƒ„‡”–‘ǡ‹–‡•‘‡…‘ grandes  divergências  no  âmbito  das  Ciências   Sociais   e   da   Sociologia   em   particular.   Isso   •‹‰‹Ƥ…ƒ†‹œ‡”“—‡ ‘Šž—…‘…‡‹–‘…‘ ‘— …‘•‡•—ƒŽ †‘ “—‡ ˜‡Šƒ ƒ •‡”ǡ †‡ ˆƒ–‘ǡ um   movimento   social.   Sendo   assim,   temos   pelo   menos   duas   grandes   vertentes   sobre   a   “—‡•– ‘‘Ÿ„‹–‘†ƒ•‹²…‹ƒ•‘…‹ƒ‹•Ǣgros-­‐ so  modoǡ’‘†‡‘•…Žƒ••‹Ƥ…ƒ”ƒ†‹•…—•• ‘‡ torno  dos  chamados  movimentos  sociais  tra-­‐ †‹…‹‘ƒ‹•‡Ȁ‘—…Žž••‹…‘•‡‘•…Šƒƒ†‘•‘˜‘• ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹• ȋ•ȌǤ •’‡…‹Ƥ…ƒ†‘ ƒ‹†ƒƒ‹•ǡ’‘†‡‘•†‹ˆ‡”‡…‹ƒ”ǡ…‘‘ ‘Š (2000),  quatro  grandes  paradigmas  de  movi-­‐ ‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǡƒ•ƒ„‡”ǣ‘ƒ”š‹•–ƒǡ‘‘”–‡-­‐ -­‐americano,  o  dos  novos  movimentos  sociais   e  o  latino-­‐americano. Segundo  Kula  (1977),  movimento  social   ±–‘†ƒƒ–‹˜‹†ƒ†‡†‡ƒ••ƒ…—ŒƒƤƒŽ‹†ƒ†‡‡•-­‐ teja   voltada   para   a   mudança   do   sistema   so-­‐ cial   vigente.   Outra   característica   importante   ±‘ˆƒ–‘†‡“—‡‡•–‡‘˜‹‡–‘‡…‘–”ƒǦ•‡ǡ ‘”ƒŽ‡–‡ǡ Ž‹‰ƒ†‘ ƒ — ’ƒ”–‹†‘ ’‘ŽÀ–‹…‘Ǣ isto   porque   seu   objetivo   maior   é   a   mudança   de  toda  a  estrutura  socioeconômica.  Os  estu-­‐ dos  acerca  dos  movimentos  sociais,  assim  de-­‐ Ƥ‹†‘•ǡ…‡–”ƒǦ•‡ǡ’‘”–ƒ–‘ǡ‘‘˜‹‡–‘ ‘’‡”ž”‹‘‡‘‘˜‹‡–‘•‹†‹…ƒŽ“—‡‡…ƒ”-­‐ nariam  o  papel  do  sujeito  histórico  apto  a  pro-­‐ duzir  a  mudança  estrutural  da  sociedade. Essa   concepção   de   movimento   social   ± ‘„˜‹ƒ‡–‡ ƒ”…ƒ†ƒ ’‡Žƒ –‡‘”‹ƒ ƒ”š‹•–ƒ “—‡ ‹ƪ—‡…‹‘—ǡ  ‘ ƒ’‡ƒ• ƒ ‡š’Ž‹…ƒ­ ‘ †‡ –ƒ‹• ˆ‡Ø‡‘•ǡ …‘‘ –ƒ„± ƒ ’”ž–‹…ƒ †‡ muitos   movimentos.   Nesse   sentido,   alguns   autores,   dentre   eles   Scherer-­‐Warren   (1997),   Ž‡šƒ†‡”ȋ͕͜͝͝Ȍ‡ ‘Šȋ͖͔͔͔Ȍǡ†‡•–ƒ…ƒƒ

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…‘–”‹„—‹­ ‘†‘’‡•ƒ‡–‘ƒ”š‹•–ƒƒ‡š-­‐ ’Ž‹…ƒ­ ‘ †‘ ˆ‡Ø‡‘ ‡ †ƒ praxis   dos   movi-­‐ mentos  sociais. ƒ”ƒ …Š‡”‡”Ǧƒ””‡ ȋ͕͛͝͝Ȍǡ ƒ”š –‡-­‐ ria   sido   um   dos   principais   criadores   de   um   ’”‘Œ‡–‘ †‡ –”ƒ•ˆ‘”ƒ­ ‘ •‘…‹‘‡…‘Ø‹…ƒǡ †‡ –”ƒ•ˆ‘”ƒ­ ‘ ‡•–”—–—”ƒŽ †ƒ •‘…‹‡†ƒ†‡ capitalista  e,  por  tratar-­‐se  de  uma  superação   do   sistema   baseado   na   contradição   capital/ –”ƒ„ƒŽŠ‘ǡ •‹‰‹Ƥ…ƒ”‹ƒǡ ’‘” •—ƒ ˜‡œǡ ƒ •—’‡”ƒ-­‐ ­ ‘†ƒ•…‘†‹­Ù‡•†‡‘’”‡•• ‘‡†‘‹ƒ­ ‘ ‡š‡”…‹†ƒ• •‘„”‡ ƒ …Žƒ••‡ –”ƒ„ƒŽŠƒ†‘”ƒǤ ‡•-­‐ te  modo,  para  realizar  tal  projeto,  para  além   †ƒ•…‘†‹­Ù‡•ƒ–‡”‹ƒ‹•Ȁ‡•–”—–—”ƒ‹•’”‘’À…‹ƒ•ǡ ˆƒœ‹ƒǦ•‡‡…‡••ž”‹ƒ—ƒpráxis”‡˜‘Ž—…‹‘ž”‹ƒ por  parte  desse  sujeito  histórico. Ž‡šƒ†‡”†‹”ž“—‡ǡ‡••ƒ…‘…‡’­ ‘ǡ‘• movimentos  sociais  são  concebidos  de  manei-­‐ ra  puramente  instrumental,  ou  seja,  “como  os   ‡‹‘•ƒ‹•‡Ƥ…‹‡–‡•’ƒ”ƒƒŽ…ƒ­ƒ”ƒ†‹•–”‹„—‹-­‐ ­ ‘”ƒ†‹…ƒŽ†‘•„‡•dzȋ͕͜͝͝ǡ’Ǥ͙ȌǤ‘’‘–‘†‡ vista  de  Gohn  (2000),  os  movimentos  sociais,   •‡‰—†‘ƒƒ„‘”†ƒ‰‡ƒ”š‹•–ƒǡ ‘‡š‹•–‡a   prioriǢ…‘Ž‘…ƒǦ•‡‡‘˜‹‡–‘ǡ‡–‘”ƒǦ•‡ ‘˜‹‡–‘•ǡ’‡Žƒ•ƒ­Ù‡•’”ž–‹…ƒ•†‘•Š‘‡• ƒ Š‹•–×”‹ƒǡ ‡ ‘ “—‡ ‡š’Ž‹…ƒ ‘ †‡•‡”‘Žƒ” †‘• movimentos  é  sua  organização  e  consciência.   ••‹ •‡†‘ǡ ‡••ƒ †‡Ƥ‹­ ‘ ‡ …‘•‡“—‡–‡-­‐ ‡–‡ ‡••ƒ ’‡”•’‡…–‹˜ƒ †‡ ƒžŽ‹•‡ ˆ‘”ƒ — ‹•–”—‡–‘Ž’ƒ”ƒƒ…‘’”‡‡• ‘‡‡š’Ž‹-­‐ …ƒ­ ‘†‘•ˆ‡Ø‡‘•‡š‹•–‡–‡•ƒ•‘…‹‡†ƒ†‡ até   meados   dos   anos   1960.   Tais   abordagens,   —–‹Ž‹œƒ†ƒ• ƒ ƒžŽ‹•‡ †‘• ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹•ǡ „‡„‡”ƒǡ …‘‘ †‹–‘ǡ ƒ• ˆ‘–‡• ƒ”š‹ƒƒ• ‡ ƒ”š‹•–ƒ• ’‘” ‡‹‘ †‡ǣ ƒ”šǡ ”‘–•›ǡ ”ƒ-­‐ •…‹ǡ ‘•ƒ †‡ —š‡„—”‰‘ǡ ²‹ǡ ƒ—–•›Ǣ posteriormente   em:   Hobsbawm,   Thompson,   Willian,  Kurtz,  Mészarós,  Lojkine  etc. …‘””‡ǡ ’‘”±ǡ “—‡ǡ ’ƒ”ƒˆ”ƒ•‡ƒ†‘ ƒ-­‐ †‡” ȋ͕͙͝͝Ȍǡ ‘˜‘• ƒ–‘”‡• ‡–”ƒ”ƒ ‡ …‡ƒǡ ˆƒœ‡†‘‡‡”‰‹”—‘˜‘–‹’‘†‡ˆ‡Ø‡‘ •‘…‹ƒŽ “—‡  ‘ …‘•‡‰—‡ ƒ‹• •‡” ‡š’Ž‹…ƒ†‘ apenas   a   partir   da   questão   classista,   ou   so-­‐ ‡–‡ ’‡Žƒ “—‡•– ‘ †‡ …Žƒ••‡Ǣ ‡•‘ ’‘”-­‐ que,   certos   movimentos   atuariam   de   modo   transversal   e,   nesse   sentido,   perpassariam   –‘†ƒ ƒ ‡•–”—–—”ƒ †‡ …Žƒ••‡Ǥ ƒ•‘• ‘–ž˜‡‹• ƒ ‡••‡”‡•’‡‹–‘•‡”‹ƒǣ‘•‘˜‹‡–‘•ˆ‡‹‹•-­‐

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tas,   movimentos   étnico-­‐raciais,   ecológicos,   ’ƒ…‹Ƥ•–ƒ•ǡ ȋ±•„‹…ƒ•ǡ ƒ›•ǡ‹••‡š—ƒ‹•‡ Travestis),  dentre  outros.   ‹†ƒ†‡–”‘†‡—ƒ˜‹• ‘ƒ‹•…Žž••‹…ƒ ou   tradicional   sobre   os   movimentos   sociais,   ”ƒ ‡ —‡–‡• ȋ͕͜͝͝Ȍǡ ƒ”‰—‡–ƒ†‘ •‘„”‡ os   novos   movimentos   sociais,   apontam   que   ƒ’‡ƒ•‘•‘˜‹‡–‘•‡…‘Ž×‰‹…‘•‡’ƒ…‹Ƥ•–ƒ• poderiam,  segundo  eles,  ser  considerados  legi-­‐ timamente  novos,  pois  surgiram  a  partir  de  ne-­‐ cessidades  sociais  geradas  mais  recentemente.   Quanto   aos   movimentos   étnicos,   religiosos,   ˆ‡‹‹•–ƒ•ǡ•‡‰—†‘‘•ƒ—–‘”‡•ǡ‡••‡••‡’”‡ ‡š‹•–‹”ƒ‡˜ž”‹‘•Ž—‰ƒ”‡•Ǥƒ”ƒ‡Ž‡•ǡ—‹–‘• dos  que  se  denominam  novos  movimentos  so-­‐ ciais  (NMSs),  uma  vez  que  se  organizam  sob  as   ‡•ƒ•„ƒ•‡•†‘•‘˜‹‡–‘•‘’‡”ž”‹‘•ǡ ‘ deveriam  ser  assim  denominados. Jacobi   (2000),   por   sua   vez,   a   partir   da   crítica  à  produção  teórica  sobre  os  NMSs,  res-­‐ •ƒŽ–ƒ ‘ ˆƒ–‘ †‡ “—‡ǡ ”‡…‘””‡–‡‡–‡ǡ ‡•–‡• se  relacionam  à  crise  urbana,  sem  considerar,   para   além   da   heterogeneidade   de   classe,   as   …‘–”ƒ†‹­Ù‡• ‡š‹•–‡–‡• ‘ ‹–‡”‹‘” †‡••‡• movimentos  sociais. Os   assim   NMSs   –   em   contraposição   ao   “—‡ •‡”‹ƒ ‘• ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹• …Žž••‹…‘• ‡Ȁ‘— –”ƒ†‹…‹‘ƒ‹•ǡ ˆ‘”ƒ†‘• ’‡Žƒ ‹•À‰‹ƒ †ƒ classe,   como   visto   anteriormente   –   marca-­‐ ”ƒǡ ’‘”±ǡ †‡ ‘†‘ ’”‘ˆ—†‘ ƒ •‡‰—†ƒ ‡–ƒ†‡†‘•±…—Ž‘Ǣ–”‘—š‡”ƒ–”ƒ•ˆ‘”ƒ-­‐ ­Ù‡• •‹‰‹Ƥ…ƒ–‹˜ƒ• ‡ ‹‡•’‡”ƒ†ƒ• ’ƒ”ƒ ƒ –‡‘-­‐ ria  das  Ciências  Sociais  que,  a  partir  dos  anos   1960   e,   particularmente,   na   década   de   1990,   ’ƒ”‡…‡–‡”‹‹…‹ƒ†‘—ƒ‘˜ƒˆƒ•‡Ǥ ‡••ƒ ˆ‘”ƒǡ ƒ •‘…‹‘Ž‘‰‹ƒ ˆ‘‹ǡ ‡ ‡•–ž sendo,   obrigada   a   rever   alguns   conceitos,   abandonar   outros   e   produzir   novos.   Nesse   momento,   analisando   a   produção   sobre   os   ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹•ǡ ’‘†‡Ǧ•‡ †‹œ‡” “—‡ Šž uma   retomada   do   tema   e   a   busca   de   uma   nova   síntese   propondo,   inclusive,   novas   ca-­‐ –‡‰‘”‹ƒ•†‡ƒžŽ‹•‡ǡ„‡…‘‘‘˜ƒ•ƒ„‘”†ƒ-­‐ gens2   que,   no   entanto,   não   serão   objeto   de   discussão  neste  artigo. 2

 ƒ”ƒƒ‹‘”‡•‹ˆ‘”ƒ­Ù‡•ƒ‡••‡”‡•’‡‹–‘˜‡”ǣ‘••‹² †ƒ ‡˜‹•–ƒ ‘…‹‡†ƒ†‡ ‡ •–ƒ†‘ ˜Ǥ͖͕ǡ Ǥ͔͕ †‡ ȋ͖͔͔͚ȌǢ Dossiê   da   revista   Estudos   Históricos   vol   21,   n.42   ȋ͖͔͔͜ȌǢ ‘••‹² †ƒ ‡˜‹•–ƒ ƒ†‡”‘  ˜‘ŽǤ ͖͕ Ǥ ͙͘ ȋ͖͔͔͜ȌǢ Ƭ ȋ͖͔͔͝ȌǤ

ƒ•’ƒŽƒ˜”ƒ•†‡ƒ†‡”ȋ͕͙͝͝Ȍǡ‘˜‘•ƒ–‘-­‐ ”‡• ‡–”ƒ”ƒ ‡ …‡ƒ ‘ ”ƒ•‹Ž ƒ ’ƒ”–‹” †‘• ƒ‘• ͕͔͛͝ ‡ ͕͔͜͝ǡ ˆƒœ‡†‘ ‡‡”‰‹” — ‘˜‘ –‹’‘†‡ˆ‡Ø‡‘•‘…‹ƒŽ“—‡ ‘’؆‡ƒ‹••‡” ‡š’Ž‹…ƒ†‘ƒ’‡ƒ•ƒ’ƒ”–‹”†ƒ“—‡•– ‘†‡…Žƒ••‡ em  virtude,  justamente,  de  sua  transversalida-­‐ de,  que  perpassa  toda  a  estrutura  de  classe. ‡•–ƒˆ‘”ƒǡ‘••–”‘—š‡”ƒ‘˜‘• tipos  de  sujeitos  e  agentes,  novos  atores,  no-­‐ ˜‘•…‘ƪ‹–‘•ǡ‘˜ƒ•†‡ƒ†ƒ•ǡ‘˜ƒ•’ƒ—–ƒ•ǡ novas   necessidades,   novas   subjetividades   e   novos   espaços   políticos   nos   quais   as   lutas   e   embates  se  desenvolvem.  Assim,  a  teoria  das   …Žƒ••‡•’ƒ••‘—ƒ•‡”‹•—Ƥ…‹‡–‡Ȃ•‡…‘•‹†‡-­‐ ”ƒ†ƒ‹•‘Žƒ†ƒ‡–‡Ȃ’ƒ”ƒƒ‡š’Ž‹…ƒ­ ‘†‘ˆ‡-­‐ Ø‡‘ǡ—ƒ˜‡œ“—‡‡••‡•‡–‘”‘—‡š’”‡•-­‐ são  de  grande  pluralidade  e  diversidade. ơ‡ȋ͕͜͝͝Ȍƒ”‰—‡–ƒ“—‡ƒ–±‘•ƒ‘• 1970,   os   temas   dos   movimentos   sociais   gi-­‐ raram   em   torno   da   nação,   da   cidadania,   da   ’ƒ”–‹…‹’ƒ­ ‘ǡ †‘ †‡•‡˜‘Ž˜‹‡–‘Ǣ ƒ••‹ǡ ‘• atores   políticos   dominantes   eram   grupos   de   interesses   altamente   institucionalizados   e   partidos  políticos.  É  a  partir  das  mudanças  no   mundo   do   trabalho,   ocorridas   na   década   de   1970,  que,  segundo  o  autor,  passam  a  ser  po-­‐ Ž‹–‹œƒ†‘•‘˜‘•–‡ƒ•ǡ…‘‘”‡Ž‹‰‹ ‘ǡˆƒÀŽ‹ƒǡ comunidades   culturais,   identidades   e   ecolo-­‐ ‰‹ƒǤ••‹ǡ‘ƒ—–‘”†‡Ƥ‡‘••…‘‘ aqueles   politicamente   relevantes   que   reivindicam   ser   reconhecidos   como   atores   políticos   pela   comu-­‐ nidade   mais   ampla   e   que   apontam   para  objetivos  cuja  consecução  ten-­‐ †‡ ƒ –‡” ‡ˆ‡‹–‘• ƒ •‘…‹‡†ƒ†‡ ‡ seu  conjunto  mais  do  que  a  um  gru-­‐ ’‘‹•‘Žƒ†‘Ǥȋ ǡ͕͜͝͝ǡ’Ǥ͖͗ȌǤ

‡••ƒ ˆ‘”ƒǡ ơ‡ ”‡••ƒŽ–ƒǡ ‡ …‘•‘-­‐ Ÿ…‹ƒ…‘ƒ˜‹• ‘ƒ”š‹•–ƒǡ‘…ƒ”ž–‡”—‹˜‡”-­‐ •ƒŽ‹•–ƒ†ƒ•”‡‹˜‹†‹…ƒ­Ù‡•ǡƒ‹†ƒ“—‡‡š–”ƒ’‘-­‐ lem  a  luta  de  classe. Em  Touraine,  a  partir  de  outra  perspec-­‐ tiva,  temos  os  NMSs  entendidos:  “como  uma   ƒ­ ‘…‘Ž‡–‹˜ƒ“—‡‰‡”ƒ—’”‹…À’‹‘‹†‡–‹–ž-­‐ ”‹‘ ‰”—’ƒŽǡ †‡Ƥ‡ ‘• ‘’‘•‹–‘”‡• ‘— ƒ†˜‡”•ž-­‐ rios   à   realização   plena   dessa   identidade   ou  

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‹†‡–‹Ƥ…ƒ­ ‘‡ƒ‰‡‡‘‡†‡—’”‘…‡••‘ †‡—†ƒ­ƒ•‘…‹‡–ž”‹ƒǡ…—Ž–—”ƒŽ‘—•‹•–²‹…ƒdz (1997,  p.  27). ²Ǧ•‡ǡƒ••‹ǡ“—‡ƒ•‘˜ƒ•‘„‹Ž‹œƒ­Ù‡•ǡ segundo   Touraine,   não   partiriam   de   sujeitos   articulados  por  uma  questão  de  classe  social,   mas  por  sujeitos  que  se  constituem  como  gru-­‐ ’‘•ƒ”‰‡†‘•’ƒ†”Ù‡••‘…‹‘…—Ž–—”ƒŽ‡-­‐ te   hegemônicos.   Assim,   seus   atores   não   se   †‡Ƥ‹”‹ƒƒ‹•’‘”—ƒƒ–‹˜‹†ƒ†‡‡•’‡…ÀƤ…ƒ‡ …ƒǡ‘–”ƒ„ƒŽŠ‘ǡƒ•’‘”ˆ‘”ƒ•†‡˜‹†ƒǡ’‘” estilos  de  vida.  Os  novos  sujeitos  não  seriam,   então,  classes,  mas  grupos  marginais  em  rela-­‐ ­ ‘ƒ‘•’ƒ†”Ù‡•†‡‘”ƒŽ‹†ƒ†‡•‘…‹‘…—Ž–—”ƒŽǤ Poderiam,   desse   modo,   surgir   a   partir   de   to-­‐ †ƒ•ƒ•‹‘”‹ƒ•‡š…Ž—À†ƒ•ȋ‡‰”‘•ǡ‹‰”ƒ–‡•ǡ À†‹‘•ǡ Š‘‘••‡š—ƒ‹•ǡ —ŽŠ‡”‡•ǡ Œ‘˜‡•ǡ ‹†‘-­‐ sos),   porém   não   se   organizariam,   primordial-­‐ mente,   em   combate   ao   Estado,   nem   mesmo   …‘ƤƒŽ‹†ƒ†‡†‡…‘“—‹•–žǦŽ‘ǡƒ•…‘•–‹–—‹”-­‐ -­‐se-­‐iam  em  agentes  de  pressão  social. ••ƒ•‹‘”‹ƒ•‡š…Ž—À†ƒ•ǡ‘—•—„ƒŽ–‡”‹-­‐ zadas,  segundo  Gohn  (2001),  organizar-­‐se-­‐iam   a  partir  de: ƒ­Ù‡• •‘…‹‘’‘ŽÀ–‹…ƒ• …‘•–”—À†ƒ• por  atores  sociais  coletivos  perten-­‐ …‡–‡• ƒ †‹ˆ‡”‡–‡• …Žƒ••‡• •‘…‹ƒ‹•ǡ ƒ”–‹…—Žƒ†ƒ• ‡ …‡”–‘• …‡ž”‹‘• †ƒ conjuntura   socioeconômica   e   polí-­‐ tica  de  um  país,  criando  um  campo   ’‘ŽÀ–‹…‘†‡ˆ‘”­ƒƒ•‘…‹‡†ƒ†‡…‹˜‹ŽǤ ȏǥȐ•ƒ­Ù‡•†‡•‡˜‘Ž˜‡—’”‘-­‐ cesso   social   e   político-­‐cultural   que   cria  uma  identidade  coletiva  para  o   movimento,  a  partir  dos  interesses   em  comum.  Esta  identidade  é  amal-­‐ ‰ƒƒ†ƒ ’‡Žƒ ˆ‘”­ƒ †‘ ’”‹…À’‹‘ †ƒ •‘Ž‹†ƒ”‹‡†ƒ†‡Ǥȋ ǡ͖͔͔͕ǡ’Ǥ͙͕ȌǤ

‡••ƒˆ‘”ƒǡ‘••’‘†‡•‡”ƒƒŽ‹-­‐ •ƒ†‘•…‘‘‡Ž‡‡–‘•‡ˆ‘–‡•†‡‹‘˜ƒ­Ù‡• e  mudanças  sociais.  Reconhece-­‐se  que  detêm   —•ƒ„‡”†‡…‘””‡–‡†‡•—ƒ•’”ž–‹…ƒ•…‘–‹†‹ƒ-­‐ nas.   Segundo   Gohn   (2007),   o   repertório   de   lutas  por  eles  construído  demarca  interesses,   identidades,  subjetividades  e  projetos  sociais   de   grupos   distintos,   cujas   características   po-­‐

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†‡•‡”†‡Ƥ‹†ƒ•ƒ’ƒ”–‹”†‡•—ƒ•†‡ƒ†ƒ•Ǥ Sendo  assim,  temos: ‘˜‹‡–‘•‹†‡–‹–ž”‹‘•“—‡Ž—–ƒ por   direitos   –   sociais,   econômicos,   políticos   e,   mais   recentemente,   …—Ž–—”ƒ‹• ȋ—ŽŠ‡”‡•ǡ ƒˆ”‘†‡•…‡-­‐ dentes,   índios,   direitos   geracionais   –  jovens  e  idosos  –,  direitos  dos  por-­‐ tadores   de   necessidades   especiais,   ‹‹‰”ƒ–‡•ǡ ‡–”‡ ‘—–”‘•ȌǢ ‘˜‹-­‐ mento  de  luta  por  melhores  condi-­‐ ­Ù‡•†‡˜‹†ƒ‡–”ƒ„ƒŽŠ‘ǡ‘—”„ƒ‘ e  no  rural,  que  demandam  acesso  a   ‡ …‘†‹­Ù‡• ’ƒ”ƒ ƒ –‡””ƒǡ ‘”ƒ†‹ƒǡ ƒŽ‹‡–ƒ­ ‘ǡ •ƒï†‡ǡ –”ƒ•’‘”–‡ǡ Žƒ-­‐ œ‡”ǡ‡’”‡‰‘ǡ•ƒŽž”‹‘ǡ‡–”‡‘—–”‘•Ǣ e  movimentos  que  desdobram  suas   lutas  atuando  em  redes  sociopolíti-­‐ …ƒ•‡…—Ž–—”ƒ‹•ǡ˜‹ƒˆ×”—•ǡ’Ž‡ž”‹ƒ•ǡ colegiados,   conselhos   etc.   (GOHN,   ͖͔͔͛ǡ’Ǥ͗͘Ǧ͘͘ȌǤ

…Š‡”‡”Ǧƒ””‡ ȋ͕͜͝͝ǡ ͖͔͕͔Ȍ †‡•–ƒ…ƒ a   importância   dos   NMSs   na   constituição   de   uma   nova   cultura   política.   Estes   seriam   uma   ƒ­ ‘‰”—’ƒŽ’ƒ”ƒ–”ƒ•ˆ‘”ƒ­ ‘†ƒ”‡ƒŽ‹†ƒ†‡ǡ voltados  para  a  realização  de  objetivos  esta-­‐ belecidos  em  um  projeto  sob  a  orientação  de   princípios  valorativos,  um  a  vez  que  eles  nas-­‐ cem  da  desilusão  dos  esquemas  globalizantes   ‡–‘–ƒŽ‹œƒ–‡•†‡‡š’Ž‹…ƒ­ ‘†ƒ•‘…‹‡†ƒ†‡Ǥ “—‡ ˆ—†ƒ‡–ƒ”‹ƒ ‡•–ƒ• ‘˜ƒ• ‹†‡–‹†ƒ†‡• •‡”‹ƒƒ‡š’‡”‹²…‹ƒ†‡˜‹†ƒ…‘—“—‡”‡ï‡ ‘‰”—’‘‡•‡—‘†‘†‡‘…”ž–‹…‘†‡ˆ—…‹‘ƒ-­‐ mento,  que  garante  sua  autenticidade. ••‹ǡ ’‘” ‘—–”‘ Žƒ†‘ǡ ƒ†‡” ȋ͕͙͝͝Ȍǡ ‡ ‘ Œž …Žž••‹…‘ Quando   novos   personagens   entram  em  cena,  preocupa-­‐se  com  a  determi-­‐ nação   dos   movimentos   sociais   como   criação   de  um  novo  sujeito  social  e  histórico.  O  autor   demarca   a   criação   de   novos   sujeitos   porque   esses  movimentos  estariam  revelando  novas   características. —ƒ†‘ƒ†‡”—•ƒƒ‡š’”‡•• ‘Dz•—Œ‡‹–‘ coletivo”,  indica  uma  coletividade  na  qual  se   ‡Žƒ„‘”ƒ—ƒ‹†‡–‹†ƒ†‡‡‘”‰ƒ‹œƒǦ•‡’”ž–‹-­‐ cas  pelas  quais  seus  membros  pretendem  de-­‐

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ˆ‡†‡”‹–‡”‡••‡•‡‡š’”‡••ƒ”•—ƒ•˜‘–ƒ†‡•ǡ constituindo-­‐se   nessas   lutas,   de   sorte   que   a   novidade  passa  a  ser  tríplice:  um  sujeito  (co-­‐ Ž‡–‹˜‘ȌǡŽ—‰ƒ”‡•’‘ŽÀ–‹…‘•‘˜‘•ȋƒ‡š’‡”‹²…‹ƒ †‘…‘–‹†‹ƒ‘Ȍ‡—ƒ’”ž–‹…ƒ‘˜ƒȋƒ…”‹ƒ­ ‘ de  direitos  a  partir  da  consciência  de  interes-­‐ ses  e  vontades  próprias). ‘ ‘„•‡”˜ƒ”‘• ƒ• ’”ž–‹…ƒ• †‘• •ǡ †ƒ‘Ǧ‘• …‘–ƒ †‡ “—‡ ‡Ž‡• ‡ˆ‡–—ƒ”ƒ —ƒ espécie  de  alargamento  do  espaço  da  política   ao   rechaçar   aquela   tradicionalmente   instituí-­‐ †ƒǡ’‘Ž‹–‹œƒ†‘“—‡•–Ù‡•†‘…‘–‹†‹ƒ‘ǡ†‘•Ž—-­‐ ‰ƒ”‡•†‡–”ƒ„ƒŽŠ‘ǡ†‡‘”ƒ†‹ƒǡ†ƒ•…‘†‹­Ù‡• de  vida,  dos  estilos  de  vida,  dos  preconceitos,   †ƒ‡š…Ž—• ‘•‘…‹ƒŽ‡…—Ž–—”ƒŽǡƒŽ±†ƒ‡…‘Ø-­‐ ‹…ƒǡ ‘— •‡Œƒǡ ‹˜‡–ƒ”ƒ ‘˜ƒ• ˆ‘”ƒ• †‡ ação  e  de  participação  política. ‡••ƒƒ‡‹”ƒǡƒƒžŽ‹•‡†‡ƒ†‡”•‘„”‡ ‘• ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹•  ‘ •‡ …‡–”ƒ …ƒ ‡ ‡š…Ž—•‹˜ƒ‡–‡ƒ‡•–”—–—”ƒȋ‡…‘Ø‹…ƒȌǡƒ• ƒDz‡š’‡”‹²…‹ƒdzȋǡ͕͛͝͝Ȍ‡práxis. ••ƒ …ƒ–‡‰‘”‹ƒ Dz‡š’‡”‹²…‹ƒdz ”‡˜‡ŽƒǦ•‡ ‡š–”‡ƒ‡–‡ ’”‘ˆÀ…—ƒ ’ƒ”ƒ ‘ ‡•–—†‘ †ƒ• iniciativas   no   âmbito   das   culturas   juvenis   e   †ƒ‡†—…ƒ­ ‘ǡ‡ˆ‘‹Žƒ”‰ƒ‡–‡‡Žƒ„‘”ƒ†ƒǡ†‡-­‐ senvolvida   e   debatida   por   Thompson   (1997,   ͕͜͝͝ǡ͖͔͔͖Ȍǡ•‡ŒƒƒFormação  da  classe  ope-­‐ rária  inglesa,  seja  em  As  peculiaridades  dos  in-­‐ gleses  e  outros  artigos,  ou  ainda  em  A  miséria   da  teoria. Š‘’•‘ȋ͕͜͝͝Ȍǡƒ…ƒ–‡‰‘”‹ƒ‡š’‡-­‐ ”‹²…‹ƒ ± ”‡‡šƒ‹ƒ†ƒ ƒ ’ƒ”–‹” †‘• †‡•‘• ‡ …‘’Ž‡š‘• •‹•–‡ƒ• ’‡Ž‘• “—ƒ‹• ƒ ˜‹†ƒ ˆƒ‹-­‐ liar  e  social  é  estruturada  e  a  consciência  so-­‐ …‹ƒŽ ‡…‘–”ƒ ”‡ƒŽ‹œƒ­ ‘ ‡ ‡š’”‡•• ‘ǣ ’ƒ”‡-­‐ tesco,  costumes,  as  regras  visíveis  e  invisíveis   †ƒ”‡‰—Žƒ­ ‘•‘…‹ƒŽǡŠ‡‰‡‘‹ƒ‡†‡ˆ‡”²…‹ƒǡ ˆ‘”ƒ• •‹„׎‹…ƒ• †‡ †‘‹ƒ­ ‘ ‡ †‡ ”‡•‹•-­‐ –²…‹ƒǡ ˆ± ”‡Ž‹‰‹‘•ƒ ‡ ‹’—Ž•‘• ‹Ž‡ƒ”‹•–ƒ•ǡ ƒ‡‹”ƒ•ǡŽ‡‹•ǡ‹•–‹–—‹­Ù‡•‡‹†‡‘Ž‘‰‹ƒ•–—†‘‘ que,  em  sua  totalidade,  compreende  a  “gené-­‐ tica”  de  todo  o  processo  histórico. O  elemento  chave  que  se  relaciona  com   ƒ‡š’‡”‹²…‹ƒ±ǡ’‘”–ƒ–‘ǡƒ“—‡•– ‘…—Ž–—”ƒŽǡ e,  nos  dizeres  de  Ghon  (2001,),  educação  e  cul-­‐ –—”ƒ• ‘–‡”‘•‹†‹••‘…‹ž˜‡‹•“—ƒ†‘•‡’‡-­‐ sa  a  educação  para  além  do  ambiente  escolar,   levada  a  cabo  pelos  movimentos  sociais:

ƒ‡†—…ƒ­ ‘ȏ±—ƒȐˆ‘”ƒ†‡‡•‹-­‐ no/aprendizagem  adquirida   ao   lon-­‐ go  da  vida  dos  cidadãos:  pela  leitu-­‐ ra,  interpretação  e  assimilação  dos   ˆƒ–‘•ǡ ‡˜‡–‘• ‡ ƒ…‘–‡…‹‡–‘• “—‡ ‘• ‹†‹˜À†—‘• ˆƒœ‡ǡ †‡ ˆ‘”ƒ isolada  ou  em  contato  com  grupos   ‡ ‘”‰ƒ‹œƒ­Ù‡•Ǥ ȏǥȐ  …—Ž–—”ƒ †‡-­‐ Ƥ‹†ƒ …‘‘ ‘†‘•ǡ ˆ‘”ƒ• ‡ ’”‘-­‐ cessos   de   atuação   dos   homens   na   história.  Ela  se  constrói  na  história,   ‡•–ž…‘•–ƒ–‡‡–‡•‡‘†‹Ƥ…ƒ-­‐ do,  mas  ao  mesmo  tempo,  é  conti-­‐ —ƒ‡–‡ ‹ƪ—‡…‹ƒ†ƒ ’‘” ˜ƒŽ‘”‡• “—‡•‡•‡†‹‡–ƒ‡–”ƒ†‹­Ù‡•‡ são  transmitidos  de  geração  em  ge-­‐ ”ƒ­ ‘Ǥȋ ǡ͖͔͔͕ǡ’Ǥ͙͗ȌǤ

ƒ”ƒ Š‘’•‘ ȋ͕͜͝͝Ȍǡ ‡š’‡”‹²…‹ƒ ‡ cultura   produzem   uma   intersecção   impor-­‐ –ƒ–‡ǡ’‘‹•ƒ•’‡••‘ƒ• ‘‡š’‡”‹‡–ƒ•—ƒ ’”×’”‹ƒ ‡š’‡”‹²…‹ƒȀ‡š‹•–²…‹ƒ ƒ’‡ƒ• …‘‘ ideias   no   âmbito   do   pensamento   e   de   seus   ’”‘…‡†‹‡–‘•ǡ ƒ• –ƒ„± ƒ ‡š’‡”‹‡-­‐ tam   como   sentimentos,   e   lidam   com   esses   sentimentos  na  cultura  –  em  nosso  caso,  nas   …—Ž–—”ƒ• Œ—˜‡‹• Ȃ …‘‘ ‘”ƒ•ǡ ‘„”‹‰ƒ­Ù‡• ˆƒ‹Ž‹ƒ”‡• ‡ †‡ ’ƒ”‡–‡•…‘ǡ …‘‘ ”‡…‹’”‘…‹-­‐ †ƒ†‡•ǡ…‘‘˜ƒŽ‘”‡•‘—ȋ’‘”‡‹‘†‡ˆ‘”ƒ• ƒ‹• ‡Žƒ„‘”ƒ†ƒ•Ȍ ƒ ƒ”–‡ ‘— ƒ• …‘˜‹…­Ù‡• religiosas.   Esse   aspecto   da   cultura   pode   ser   †‡•…”‹–‘ …‘‘ …‘•…‹²…‹ƒ ƒˆ‡–‹˜ƒ ‡ ‘”ƒŽǤ ‹ŽŽ‹ƒ•ȋ͕͚͝͝ǡ͕͔͜͝Ȍǡ•‡‰—‹†‘ƒ‡•ƒ–”ƒ-­‐ dição  de  Thompson,  sustenta  que: …—Ž–—”ƒ‡š’”‡••ƒ—…‘Œ—–‘‰Ž‘-­‐ „ƒŽ †‡ ‘†‘• †‡ ˆƒœ‡”ǡ †‡ •‡”ǡ †‡ interagir  e  de  representar  que,  por   •—ƒ˜‡œǡ†‡Ƥ‡‘‘†‘’‡Ž‘“—ƒŽƒ vida   social   se   desenvolve.   A   cultu-­‐ ”ƒǡƒ••‹‡–‡†‹†ƒǡ”‡˜‡Žƒƒˆ‘”ƒ pela   qual   os   homens   estabelecem   ”‡Žƒ­Ù‡• ‡–”‡ •‹ ‡ …‘ ‘ —†‘ ‡š–‡”‹‘”ǡ‡…‘‘‹–‡”’”‡–ƒ‡••ƒ• ”‡Žƒ­Ù‡•ǡ –‡†‘ ’‘” „ƒ•‡ ƒ †‡ˆ‡•ƒ †‡ ‹–‡”‡••‡• …‘Ž‡–‹˜ƒ‡–‡ †‡Ƥ‹-­‐ dos  e  partilhados.  A  história  da  idéia   de  cultura  é  a  história  do  modo  por  

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que  reagimos  em  pensamento  e  em   sentimento   à   mudança   de   condi-­‐ ­Ù‡• ’‘” “—‡ ’ƒ••‘— ƒ ‘••ƒ ˜‹†ƒǤ Chamamos   cultura   a   nossa   respos-­‐ ta   aos   acontecimentos   que   consti-­‐ –—‡ ‘ “—‡ ˜‹‡‘• ƒ †‡Ƥ‹” …‘‘ ‹†ï•–”‹ƒ‡†‡‘…”ƒ…‹ƒ‡“—‡†‡–‡”-­‐ ‹ƒ”ƒƒ—†ƒ­ƒ†ƒ•…‘†‹­Ù‡• Š—ƒƒ•Ǥȋ  ǡ͕͚͝͝ǡ’Ǥ͔͙͗ȌǤ

Nesse   sentido,   os   NMSs   contribuiriam   para   o   fazer   e   o   pensar   educativos,   uma   vez   “—‡ …‘Ž‘…ƒ ‡ ˆ‘…‘ ‘• •—Œ‡‹–‘• ‡ ˆ‘”ƒ-­‐ ­ ‘ǡ„‡…‘‘ƒ‡š’‡”‹²…‹ƒ‡ƒ…—Ž–—”ƒ’‘” ‡Ž‡•‡‰‡†”ƒ†ƒ•Ǥ””‘›‘ȋ͖͔͔͗Ȍ”‡••ƒŽ–ƒ“—‡ ƒ‹’‘”–Ÿ…‹ƒ†‘••’ƒ”ƒƒ‡†—…ƒ­ ‘‡•–ž em  sua  capacidade  de  recuperar  a  centralida-­‐ de  da  ética,  reeducando  indivíduos,  grupos  e   a  sociedade.  Um  aspecto  importante,  trazido   ’‡Ž‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǡƒ‘’‡•ƒ”‡ƒ‘ˆƒ-­‐ zer  educativos: ±”‡‡†—…ƒ”Ǧ‘•’ƒ”ƒ’Ø”‘ˆ‘…‘‘• •—Œ‡‹–‘• •‘…‹ƒ‹• ‡ ˆ‘”ƒ­ ‘Ǥ Ž‡• nos  lembram  sujeitos  em  movimen-­‐ to,  em  ação  coletiva.  A  maioria  das   ƒžŽ‹•‡• •‘„”‡ ‡Ž‡• †‡•–ƒ…ƒ •‡—• sujeitos.  Assim,  os  movimentos  so-­‐ …‹ƒ‹• ‘• ’—šƒ ’ƒ”ƒ ”ƒ†‹…ƒŽ‹œƒ” ‘ ’‡•ƒ” ‡ ˆƒœ‡” ‡†—…ƒ–‹˜‘• ƒ ‡-­‐ dida   em   que   nos   mostram   sujeitos   inseridos   em   processos   de   luta   pe-­‐ Žƒ•…‘†‹­Ù‡•‡Ž‡‡–ƒ”‡•ǡ’‘”‹••‘ radicais,   de   viver   como   humano.   ȋǡ͖͔͔͗ǡ’Ǥ͖͘ȌǤ

A  relação  entre  educação  e  movimentos   sociais   esteve   sempre   no   cerne   dos   debates   acadêmicos  e  políticos,  embora,  nem  sempre,   —‹–‘ ‡š’Ž‹…‹–ƒ†ƒǤ ‘Ž‘…ƒ˜ƒǦ•‡ ƒ ‡•…‘Žƒ ‡ ƒ educação,  seja  no  campo  ideológico,  seja  no   ’‘ŽÀ–‹…‘ǡ‡…‘†‹­Ù‡•Š‹•–×”‹…ƒ•’ƒ”ƒ‡•–ƒ”ƒ serviço,  ou  não,  dos  movimentos  sociais.

DÊò®Ã›ÄãÊÝÝʑ®ƒ®Ý›ƒ›—瑃–‡Ê ÄÊÝ‘ÊÄã›øãÊݹçò›Ä®Ý Segundo   Sposito   (2000),   na   esteira   dos   novos  movimentos  sociais,  que  na  década  de  

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͕͔͛͝ǡ ‘ ”ƒ•‹Žǡ Ž—–ƒ”ƒ …‘–”ƒ ƒ †‹–ƒ†—”ƒ ‡ „—•…ƒ”ƒ…ƒ‹Š‘•’ƒ”ƒƒ–”ƒ•‹­ ‘†‡‘…”ž-­‐ tica,  nasce  a  ideia  de  participação  da  socieda-­‐ †‡…‹˜‹Žƒˆ‘”—Žƒ­ ‘ǡ‹’Žƒ–ƒ­ ‘‡ƒ…‘’ƒ-­‐ Šƒ‡–‘†ƒ•’‘ŽÀ–‹…ƒ•’ï„Ž‹…ƒ•ǡ‡‡•’‡…‹ƒŽ ƒž”‡ƒ•‘…‹ƒŽǤ••ƒ‹†‡‹ƒ–‡˜‡•—ƒ–”ƒ†—­ ‘ǡ‘ Ÿ„‹–‘ƒ‹•ƒ’Ž‘ǡƒ†‡ˆ‡•ƒ†‘•…‘•‡ŽŠ‘•ǡ ˆ‘”–‡‡–‡ †‡„ƒ–‹†‘• ƒ ‡•ˆ‡”ƒ —‹…‹’ƒŽǡ dentre  os  quais  o  Conselho  de  Educação. Em   Gohn   (2009),   encontramos   uma   ca-­‐ racterização   da   relação   entre   os   movimentos   sociais,  cidadania  e  educação,  salientando  o  ca-­‐ ”ž–‡”‡†—…ƒ–‹˜‘†‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǡ„‡ …‘‘ —ƒ •±”‹‡ †‡ ‘„‹Ž‹œƒ­Ù‡• ‡ ˆ—­ ‘ †ƒ•†‡ƒ†ƒ••‘…‹ƒ‹•’‡Žƒ‡†—…ƒ­ ‘‘”ƒ•‹Ž ‡ƒˆ‘”ƒ­ ‘†‘ ה—ƒ…‹‘ƒŽ†‡‡ˆ‡•ƒ†ƒ •…‘Žƒ‹…ƒ‘•ƒ‘•†ƒ‘•–‹–—‹–‡Ǥ ‡”…‡„‡Ǧ•‡ “—‡ǡ ƒ‘ Ž‘‰‘ †ƒ• ‹ƒ• décadas,  pode-­‐se  dizer  que  houve  uma  série   †‡ ‹–‡”ƒ­Ù‡• ‡–”‡ ‘ ’‘†‡” ’ï„Ž‹…‘ǡ ‘• ‘-­‐ vimentos  sociais  e  a  educação  (escolar  e  não   escolar),  do  qual  o  movimento  hip  hop  é  uma   †‡‘•–”ƒ­ ‘Ǣ –ƒ‹• ‹–‡”ƒ­Ù‡• ’‘†‡ ‡ †‡-­‐ ˜‡•‡–”ƒ•ˆ‘”ƒ”‡‘„Œ‡–‘†‡‡•–—†‘Ǥ ‡‰—†‘’‘•‹–‘ȋ͖͔͔͔ǡ’Ǥ͙͛Ǧ͚͛Ȍǡˆ—†ƒ-­‐ ‡–ƒ†‘Ǧ•‡‡‡Žƒ‰‡”ǡ‘…‘…‡‹–‘†‡†‡-­‐ ‘…”ƒ…‹ƒˆ‘‹‡”‹“—‡…‹†‘ƒ•‹ƒ•†±…ƒ†ƒ• ‡†‹ƒ–‡ƒ‹…‘”’‘”ƒ­ ‘†‡‘˜‘•…‘–‡ï†‘• ‡š–”ƒÀ†‘•ǡ•‘„”‡–—†‘ǡ†ƒ•Ž—–ƒ•†‘•‘˜‹‡-­‐ –‘••‘…‹ƒ‹•‡†ƒ•‘˜ƒ•…‘Ƥ‰—”ƒ­Ù‡•“—‡–‡-­‐ …‡”ƒƒ‹†‡‹ƒ†‡‡•’ƒ­‘’ï„Ž‹…‘‡•‘…‹‡†ƒ†‡ …‹˜‹ŽǤ  †‡•ƒƤ‘ ”‡•‹†‹”‹ƒǡ ƒ••‹ǡ ‘ ‡šƒ‡ †‘ ‰”ƒ—†‡ƒ„•‘”­ ‘ǡ’‡Ž‘…‘Œ—–‘ǡ†ƒ•’”ž–‹…ƒ• escolares,  dos  temas  e  processos  que  tratam,   ƒ‡•ˆ‡”ƒ’ï„Ž‹…ƒǡ†ƒ•‘˜ƒ•ˆ‘”ƒ•†‡†‡‘-­‐ …”ƒ…‹ƒǡ‡ˆ‡–‹˜ƒ†ƒ•ƒ’ƒ”–‹”†ƒ•Ž—–ƒ••‘…‹ƒ‹•Ǥ Após  a  redemocratização,  os  movimen-­‐ tos  sociais  tornaram-­‐se  ainda  mais  atuantes  e   ’ƒ—–ƒ”ƒƒŽ‰—ƒ•“—‡•–Ù‡•ǡ’‘”‡š‡’Ž‘ǣ‘• ‘˜‹‡–‘•‡‰”‘•–”‘—š‡”ƒ’ƒ”ƒƒƒ‰‡†ƒ ’ï„Ž‹…ƒ‘•’”‘„Ž‡ƒ•†ƒ†‹•…”‹‹ƒ­ ‘±–‹…‘-­‐ -­‐racial,  a  ponto  de  atingir,  recentemente,  a  in-­‐ corporação,   no   currículo   escolar,   da   cultura   ƒˆ”‘Ǧ„”ƒ•‹Ž‡‹”ƒǢ‡ƒ”­‘†‡͖͔͔͜ǡƒ“—‡•– ‘ avançou  ainda  mais,  com  a  inclusão  do  ensino   †‡ Š‹•–×”‹ƒ ‡ …—Ž–—”ƒ ‹†À‰‡ƒ „”ƒ•‹Ž‡‹”ƒǤ ž ‘ ‘˜‹‡–‘ ǡ’‘”•—ƒ˜‡œǡƒ”–‹…—Žƒ†‘…‘ a   Secretaria   Nacional   de   Direitos   Humanos,  

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’”‘‘˜‡—‹ï‡”ƒ•ƒ­Ù‡•ǡ†‡–”‡ƒ•“—ƒ‹•ƒ elaboração  do  documento  Brasil  sem  homofo-­‐ bia.  Recentemente,  em  articulação  com  o  Mi-­‐ ‹•–±”‹‘†ƒ†—…ƒ­ ‘ǡ‡•–ž•‡†‘‡Žƒ„‘”ƒ†‘‘ ƒ–‡”‹ƒŽ †‹†ž–‹…‘ Escola   sem   homofobia,   que   †‡˜‡”ž•‡”—–‹Ž‹œƒ†‘‘‡•‹‘±†‹‘Ǥ͗ Para  se  avaliar  o  impacto  de  tais  políti-­‐ …ƒ•ǡ†‡˜‡”Ǧ•‡Ǧž”‡ƒŽ‹œƒ”—ƒ•±”‹‡†‡’‡•“—‹-­‐ sas  a  esse  respeito  depois  de  um  determina-­‐ do  tempo  de  sua  implementação.  Espera-­‐se,   ‡˜‹†‡–‡‡–‡ǡ “—‡ –ƒ‹• ƒ­Ù‡• ‡ ƒŽ–‡”ƒ­Ù‡• nos  currículos  escolares  causem  impacto  po-­‐ •‹–‹˜‘Ǥ’‘•‹–‘ȋ͖͔͔͔Ȍǡ†‡•†‡‘Ƥ†ƒ†±…ƒ†ƒ †‡ ͕͔͝͝ǡ ‡š’Ù‡ ƒ ‡…‡••‹†ƒ†‡ †‡ ‹–”‘†—œ‹” preocupação   com   o   jovem   no   estudo   dos   movimentos   sociais,   ou   no   estudo   sobre   as   ƒ­Ù‡•…‘Ž‡–‹˜ƒ•ǡ’‘‹•ǡ•‡‰—†‘ƒƒ—–‘”ƒǡ‹••‘ poderia   propiciar   um   olhar   matizado   e   rico   para  abrir  novas  perspectivas  para  a  compre-­‐ ‡• ‘†ƒ‡•…‘Žƒ’ï„Ž‹…ƒ‘•‡—†‹žŽ‘‰‘Ȁ…‘-­‐ ˆ”‘–‘•…‘ƒ–‘”‡•…‘Ž‡–‹˜‘•Ǥ Acrescentamos   que   pode,   também,   abrir   novas   perspectivas   para   a   compreen-­‐ são  de  processos  que  envolvam  a  juventude   na   educação   não   escolar   e,   sobretudo,   na   educação  popular. •–—†‘•Œž†‡‘•–”ƒ˜ƒǡ±’‘…ƒǡ“—‡ǡ em   países   europeus,   os   jovens   sentiam-­‐se   ƒˆƒ•–ƒ†‘•†‘••‹†‹…ƒ–‘•ǡƒ• ‘‘‡‰ƒ˜ƒ …‘‘‹•–‹–—‹­ ‘Ǣ†‡•…‘Ƥƒ˜ƒ†‘•’ƒ”–‹†‘•ǡ ƒ•†‡‘•–”ƒ˜ƒ‹–‡”‡••‡†‹ˆ—•‘’‡Žƒ’‘-­‐ lítica   e   a   busca   de   uma   participação   sem   ró-­‐ tulos.   Outra   modalidade,   que   emergiu   entre   ‘• Œ‘˜‡•ǡ ˆ‘‹ ‘ ƒ••‘…‹ƒ–‹˜‹•‘ ‡ –‘”‘ †‡ ƒ­Ù‡• ˜‘Ž—–ž”‹ƒ•ǡ …‘—‹–ž”‹ƒ• ‘— †‡ •‘Ž‹-­‐ dariedade,   compreendendo   temas   diversos,   …‘‘‘…‘„ƒ–‡‡š…Ž—• ‘ǡ‡‹‘ƒ„‹‡–‡ǡ “—ƒŽ‹†ƒ†‡†‡˜‹†ƒǡ•ƒï†‡Ǥ‡‘•‹˜‡•–‹‰ƒ†ƒ –² •‹†‘ǡ ’‘” •—ƒ ˜‡œǡ ƒ• ‘˜ƒ• ˆ‘”ƒ• †‡ aglutinação  juvenil  que  nascem  do  mundo  do   trabalho,   ultrapassando   os   marcos   tradicio-­‐ nais   da   relação   assalariada   e   da   participação ͗

  †‹•–”‹„—‹­ ‘ †‘ ƒ–‡”‹ƒŽ †‹†ž–‹…‘ Escola   sem   homofobiaǡ †‡‘‹ƒ†‘ Dz‹– ƒ–‹ǦŠ‘‘ˆ‘„‹ƒdzǡ ˆ‘‹ •—•’‡•ƒ ’‘” †‡–‡”‹ƒ­ ‘ †ƒ ”‡•‹†‡–ƒ †ƒ ‡’ï„Ž‹…ƒ ‹Žƒ ‘—••‡ơǡ ‡ Œ—Š‘ †‡ ͖͔͕͕ǡ ƒ’ו pressão   da   bancada   evangélica   no   Congresso   ƒ…‹‘ƒŽǡƒ‰—ƒ”†ƒ†‘‘˜ƒ•…‘Ƥ‰—”ƒ­Ù‡•Ǥ

•‹†‹…ƒŽǢ†‡–”‡‡Žƒ•ǡ†‡•–ƒ…ƒǦ•‡‘‹–‡”‡••‡ƒ ˆ‘”ƒ­ ‘†‡‡’”‡•ƒ•Œ—‹‘”‡•‡ƒ•…‘‘’‡”ƒ-­‐ –‹˜ƒ•†‡ƒ—–‘‰‡•– ‘•‘Ž‹†ž”‹ƒǤ—–”‘‡‹š‘ƒ‹-­‐ †ƒ ’‘—…‘ ‹˜‡•–‹‰ƒ†‘ –”ƒ–ƒ †ƒ ƒ­ ‘ ˜‘Ž—–ž-­‐ ”‹ƒ‡†‘•‘˜‹‡–‘•“—‡‡˜‘Ž˜‡’”ž–‹…ƒ• de  solidariedade,  que  vêm  sensibilizando  um   conjunto   crescente   de   jovens.   Parece   que   o   ‹–‡”‡••‡Œ—˜‡‹Ž’‘”–ƒ‹•’”ž–‹…ƒ•”‡Žƒ…‹‘ƒǦ•‡ com  a  possibilidade  da  ação  indo  além  da  sim-­‐ ples  denuncia  e  a  articulação  de  projetos  liga-­‐ †‘•ƒ‘’”‡•‡–‡ȋ…ˆǤ ǡ͖͔͔͔ǡ’Ǥ͛͝Ǧ͔͜ȌǤ Ainda  segundo  Sposito  (2000),  estudos   •‘„”‡ ƒ Œ—˜‡–—†‡ –‹˜‡”ƒ ‹À…‹‘ ‘ ”ƒ•‹Ž ƒ partir  das  pesquisas  sobre  o  movimento  es-­‐ –—†ƒ–‹Žƒ†±…ƒ†ƒ†‡͕͚͔͝ǡ‡“—‡ˆ‘‹–”ƒ–ƒ-­‐ da   a   capacidade   mobilizadora   do   movimen-­‐ to   estudantil.   Posteriormente,   analisou-­‐se   a   …—Ž–—”ƒ Œ—˜‡‹Ž †‘• ƒ‘• ͕͔͜͝ǡ …‘‘ ƒ’‘-­‐ –ƒ†‘ ’‡Žƒ ƒ—–‘”ƒ „”ƒ‘ ȋ͕͘͝͝Ȍ ‡šƒ‹‘— ƒ•‘˜ƒ•ˆ‘”ƒ•†‡’ƒ”–‹…‹’ƒ­ ‘Œ—˜‡‹Ž‘• ƒ‘• ͕͔͜͝ ‡ ”‡••ƒŽ–‘— ƒ “—‡•– ‘ †‘• punks   e  darksǤ‘•–ƒȋ͕͗͝͝Ȍ‡•–—†‘—ƒ…‘•–‹–—‹­ ‘ †ƒ’‡”•‘ƒŽ‹†ƒ†‡ƒ—–‘”‹–ž”‹ƒ‡…‘•‡”˜ƒ†‘”ƒ †‘•ƒ”‡…ƒ•†‘Ǥƒ‰”‘ȋ͖͔͔͗Ȍƒ’”‘ˆ—-­‐ dou-­‐se  na  questão  de  gênero  e  no  movimen-­‐ to   hip   hop.   Souza   (1999)   buscou   investigar   ‘˜ƒ• ˆ‘”ƒ• †‡ ‹Ž‹–Ÿ…‹ƒ ‘• ƒ‘• ͕͔͝͝ǡ –‡–ƒ†‘ …‘’ƒ”žǦŽƒ  ‹ƒ‰‡ À–‹…ƒ †‘• anos  1960.  Estudos,  no  âmbito  da  antropolo-­‐ ‰‹ƒǡ’‘”‡š‡’Ž‘ǡƒ‹†ƒˆ‘”ƒ”‡ƒŽ‹œƒ†‘•ƒ ƒ’”‡‡• ‘ †ƒ ˜‹‘Ž²…‹ƒ ‡š’”‡••ƒ ’‘” Œ‘˜‡• †‡–‘”…‹†ƒ•†‡ˆ—–‡„‘ŽǤ Deste   modo,   pode-­‐se   dizer   que,   para   Abramo   (1994),   Sposito   (2000),   Andrade   ȋ͕͛͝͝Ȍǡ ‘•–ƒ ȋ͕͗͝͝Ȍǡ ƒ‰”‘ ȋ͖͔͔͗Ȍ ‡ ‘—œƒ (1999),   dentre   outros,   a   cena   juvenil   amplia-­‐ Ǧ•‡ǡ †‹˜‡”•‹Ƥ…ƒǦ•‡ǡ •‡†‘ ‘…—’ƒ†ƒ ’‘” ƒ‹-­‐ ˆ‡•–ƒ­Ù‡• ’”‘–ƒ‰‘‹œƒ†ƒ• ’‘” punks,   club-­‐ bers,   roqueiros,   rappers   etc.   Acenam,   com   vigor,   a   motivação   do   jovem   em   relação   a   –‡ƒ•…—Ž–—”ƒ‹•ǡ‡‘’‘•‹­ ‘•ˆ‘”ƒ•–”ƒ†‹-­‐ cionais  de  participação. Para   concluir,   outro   espectro   é   a   inser-­‐ ção  ocupacional  do  jovem  no  mercado  de  tra-­‐ „ƒŽŠ‘ “—‡ ˜‡ •‡ †ƒ†‘ †‡ ˆ‘”ƒ …ƒ†ƒ ˜‡œ ƒ‹•’”‡…ž”‹ƒ‡†‹Ƥ…—Ž–‘•ƒǡ•‡†‘‡•–ƒƒˆƒ‹šƒ ‡–ž”‹ƒ ƒ “—ƒŽ ƒ• –ƒšƒ• †‡ †‡•‡’”‡‰‘ • ‘ mais  elevadas.

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Cabe,   portanto,   um   estudo   mais   deta-­‐ ŽŠƒ†‘†ƒ•ˆ‘”ƒ•†‡’ƒ”–‹…‹’ƒ­ ‘Œ—˜‡‹Žǡ‡•-­‐ mo   porque,   como   salienta   Scherer-­‐Warren   ȋ͕͜͝͝Ȍǡ‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǡŠ‘Œ‡ǡ’‘••—‡ —…ƒ”ž–‡”†‹•’‡”•‘†ƒ•’”ž–‹…ƒ••‘…‹ƒ‹•ƒ—–Ø-­‐ nomas  entre  si,  mas  abertas  ao  intercâmbio  e   a  cooperação.

hë®ÝãÌÙ®‘Ê—Ê«®Ö«Ê֐كݮ½›®ÙÊ ‹ƒ–‡ †‡ —‹–ƒ• ƒ‹ˆ‡•–ƒ­Ù‡• …—Ž–—-­‐ rais  praticadas  por  adolescentes  e  jovens  nas   ’‡”‹ˆ‡”‹ƒ•†‘•‰”ƒ†‡•…‡–”‘•—”„ƒ‘•ǡ‘‘-­‐ vimento   hip   hop,   progressivamente,   tomou   ˆ‘”­ƒ ƒ• ’‡”‹ˆ‡”‹ƒ• „”ƒ•‹Ž‡‹”ƒ•ǡ †‡•‡˜‘Ž˜‡-­‐ †‘ —ƒ …—Ž–—”ƒ Œ—˜‡‹Ž ‡•’‡…ÀƤ…ƒ …‘ ƒ ’”‘-­‐ dução   de   estilo   musical,   de   dança   e   de   arte   ’Žž•–‹…ƒ ƒ”…ƒ†‘• ’‘” ‡š’”‡••Ù‡• ’‘ŽÀ–‹…ƒ• ‡”ƒ‹œƒ†ƒ•ƒ•‡š…Ž—•Ù‡••‘…‹ƒ‹•“—‡…‘’”‡-­‐ endem  as  categorias  de  raça  e  classe. A  história  do  hip  hop  reporta-­‐se,  primei-­‐ ”‘ǡ ƒ‘• •–ƒ†‘• ‹†‘•ǡ •‹–—ƒ†‘Ǧ•‡ ‘• ‹-­‐ mos  anos  da  década  de  1960.  A  proposta  do   movimento   hip   hop ˆ‘‹ ƒ †‡ ’”‘†—œ‹” ‡ …‘Ž‡-­‐ –‹˜‹œƒ”ƒ•’”ž–‹…ƒ•…—Ž–—”ƒ‹•†‘•Œ‘˜‡•‡‰”‘• e   latino-­‐americanos   nos   guetos   e   ruas   dos   grandes   centros   urbanos.   O   movimento   hip   hop   é   constituído   pelas   linguagens   artísticas   †ƒï•‹…ƒȋRAP-­‐Rhythm  and  Poetry,  pelos  ra-­‐ ppers   e   DJs),   da   dança   (o   break)   e   das   artes   ’Žž•–‹…ƒ•ȋ‘‰”ƒƥ–‹Ȍȋ…ˆǤǡ͕͘͝͝ȌǤ ‘”ƒ•‹Ž†‘ƤƒŽ†ƒ•†±…ƒ†ƒ•†‡͕͔͛͝‡ ͕͔͜͝ǡ‘‘˜‹‡–‘hip  hop,  especialmente  o   ritmo   musical   rap,   tornou-­‐se,   para   os   jovens   †ƒ• ’‡”‹ˆ‡”‹ƒ• —”„ƒƒ•ǡ — ‹•–”—‡–‘ †‡ mobilização   e   conscientização   sociopolítica,   de  luta  e  resistência. Proporcionou   a   constituição   de   no-­‐ ˜ƒ•ˆ‘”ƒ•ƒ••‘…‹ƒ–‹˜ƒ•†‡˜‹†ƒ“—‡ ’ƒ••ƒ”ƒƒ•—„•–‹–—‹”†‡…‡”–ƒˆ‘”ƒ os   vínculos   perdidos   devido   à   mi-­‐ gração/imigração   e/ou   segregação   espacial.   Os   objetivos   e   interesses   comuns  e  o  reconhecimento  de  que    ‘‡•–ƒ˜ƒ•‘Ž–‘•ǡƒ•“—‡ˆƒœ‹ƒ ’ƒ”–‡†‡—‡•’ƒ­‘•‘…‹ƒŽ†‡‡š’‡-­‐ ”‹²…‹ƒ•…‘Œ—–‹˜ƒ•ǡˆ‘”–ƒŽ‡…‡—‘‡•-­‐ pírito   de   coletividade,   aumentando  

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também  a  auto-­‐estima  e  levando-­‐os   ƒ„—•…ƒ”‘˜ƒ•ˆ‘”ƒ•†‡…‘„ƒ–‡” ‘• ’”‘„Ž‡ƒ• ‡ˆ”‡–ƒ†‘• ‘ …‘–‹-­‐ diano.  (WELLER,  2002,  p.19).

Na   década   de   1990,   os   elementos   da   cultura   hip   hop ˆ‘”ƒǡ ’”‘‰”‡••‹˜ƒ‡–‡ǡ tomando   espaços   nas   mídias   escritas   e   tele-­‐ visivas,   bem   como   na   internet,   sendo   absor-­‐ vidas  também  pela  classe  média  e,  em  muitos   …ƒ•‘•ǡ ƒ’”‘’”‹ƒ†‘• ’‡Žƒ ‹†ï•–”‹ƒ …—Ž–—”ƒŽǡ perdendo,   em   alguns   aspectos,   uma   política   ‡”ƒ‹œƒ†ƒƒ•”‡‹˜‹†‹…ƒ­Ù‡•†‡—ƒ†‡–‡”‹-­‐ ƒ†ƒ…Žƒ••‡•‘…‹ƒŽ‡–ƒ„±ƒ•”‡‹˜‹†‹…ƒ­Ù‡• étnico-­‐raciais. ‡Žƒ• ”‡ƪ‡šÙ‡• †‡ ‡ŽŽ‡” ȋ͖͔͔͖Ȍ ‡ ƒ-­‐ ‰”‘ ȋ͖͔͔͗Ȍǡ ˜²Ǧ•‡ “—‡ ‘ ‘˜‹‡–‘ hip   hop   ‘ˆ‡”‡…‡ ‡Ž‡‡–‘• †‡ ‹†‡–‹Ƥ…ƒ­ ‘ ‡ ˆ‘”ƒ-­‐ ­ ‘’ƒ”ƒƒ†‘Ž‡•…‡–‡•‡Œ‘˜‡•†ƒ•’‡”‹ˆ‡”‹ƒ• dos  grandes  centros  urbanos,  suprindo  a  ne-­‐ cessidade  de  sociabilidade  e  de  pertencimen-­‐ to  a  uma  geração,  a  uma  classe  e  a  uma  etnia,   por   meio   de   processos   de   conscientização   e   ‡†—…ƒ­ ‘ǡ –”ƒ†—œ‹†‘• ‡ ’”ž–‹…ƒ• †‡ Žƒœ‡”ǡ cultura,  arte  e  engajamento  sociopolítico. No   entanto,   os   grupos   do   movimento   hip   hop †ƒ• ”‡‰‹Ù‡• ’‡”‹ˆ±”‹…ƒ• †‘• …‡–”‘• urbanos  mantiveram  a  produção  de  espaços   de  articulação  e  atuação  no  campo  social,  rei-­‐ vindicando  o  direito  de  participar  do  mercado   de   trabalho   e   de   lutar   contra   a   violência   e   a   discriminação. ••ƒ ƒƤ”ƒ­ ‘ ± …‘””‘„‘”ƒ†ƒ ’‡Žƒ ˆƒŽƒ de  jovens  como  Juliano,4  que  acredita  e  con-­‐ corda   com   o   que   é   dito   nas   letras   de   rap,   ’”‹…‹’ƒŽ‡–‡ “—ƒ†‘ ˆƒŽƒ †ƒ ’‘ŽÀ…‹ƒ ‡ †‘ descaso   do   Estado   para   com   a   população   e   a  corrupção.  Ele  deseja  que  o  movimento  hip   hop  seja  um  instrumento  de  conscientização   para  mudar  a  situação  do  País,  e  não  apenas   —ƒ †‹˜‡”• ‘Ǥ ‡••ƒ ˆ‘”ƒǡ ‰‘•–ƒ †ƒ ”‡’‡”-­‐ cussão   do   hip   hop   na   mídia,   porque   assim   este  pode  cumprir  melhor  seu  papel  de  cons-­‐ cientizar  e  mudar  a  realidade  social.  É  o  que  se   apreende  de  sua  resposta,  quando  indagado 4

    Entrevista   realizada   por   ocasião   do   Doutorado   de   ƒ‰”‘ȋ͖͔͔͗ȌǤ

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sobre  qual  seria  a  principal  mensagem  do  mo-­‐ vimento  hip  hop: Conscientização,   o   crime   que   não   leva  a  nada,  a  droga  que  não  leva  a   nada,   as   causas   do   desemprego…   O  hip  hopƒ‹†ƒ†ž˜ž”‹ƒ••ƒÀ†ƒ•Ǥ‘” ‡š‡’Ž‘ǡ ‘ breakǡ “—‡ ˆƒœ break   […]  para  quem  usa  drogas  não  tem   ‡ …‘†‹­Ù‡• †‡ ˆƒœ‡” break,   de   entrar   numa   academia   de   break.   E   também  ocupa  o  tempo  da  pessoa.   ‘”‡š‡’Ž‘ǡ‘‰”ƒƥ–‹. No  ‰”ƒƥ–‹ƒ’‡••‘ƒ‡•–ž‡š’”‡••ƒ-­‐ †‘‘•‡–‹‡–‘†‡ŽƒǤŽƒ‡•–ž‘…—-­‐ pando   o   tempo   dela   basicamente   naquilo,  e  aí  tira  as  pessoas  das  ruas   […]  Mas  se  tivesse  uma  boa  casa  da   cultura  aqui  em  Campinas,  como  em    ‘ ƒ—Ž‘ǡ “—‡ ‡•–ž †ƒ†‘ — ז‹-­‐ mo  resultado  com  os  jovens,  tiran-­‐ do  crianças  de  rua  também  […]  Se   tivesse   seria   uma   boa   porque   tem   —‹–ƒ‰‡–‡“—‡•‡‹†‡–‹Ƥ…ƒ…‘‘ hip  hop  aqui  em  Campinas.  Tanto  é   “—‡Žž‘„ƒ‹””‘ƒ‰‡–‡‡•–ž’‡†‹-­‐ do  isso,  uma  praça,  uma  casa  cultu-­‐ ”ƒŽǡƒ‰‡–‡ˆ‡œ—ƒ„ƒ‹š‘Ǧƒ••‹ƒ†‘Ǥ O   coordenador   do   bairro   pergun-­‐ tou   o   que   a   gente   quer,   e   a   gente   ˆ‡œ — ’”‘Œ‡–‘ ‡ ’ƒ••ƒ‘• ’ƒ”ƒ ‘ coordenador.  Daí  com  o  tempo  ele   vai  pegando  assinatura,  a  gente  vai   ver  se  precisa  mais  de  alguma  coisa   ŽžǤȋ ǡ͖͔͔͗ǡ’Ǥ͕͙͝ȌǤ

Esses   espaços   de   articulação   e   mobili-­‐ zação   são   produzidos   por   rappers,   DJs,   gra-­‐ Ƥ–‡‹”‘• ‡ breakers   de   uma   mesma   região,   e   são   denominados   posses.   As   posses   e,   espe-­‐ cialmente,  os  grupos  de  rap  começaram  a  al-­‐ …ƒ­ƒ”˜‹•‹„‹Ž‹†ƒ†‡‘”ƒ•‹Ž‘‹À…‹‘†‘•ƒ‘• ͕͔͝͝ǡ •‡†‘ …ƒ”ƒ…–‡”‹œƒ†‘• ’‘” ƒ­Ù‡• …‘Ž‡–‹-­‐ ˜ƒ•„‡†‡Ƥ‹†ƒ•†‡…‘•…‹‡–‹œƒ­ ‘’‘ŽÀ–‹…ƒǤ ‡‰—†‘†”ƒ†‡ȋ͕͛͝͝ǡ͕͝͝͝Ȍǡƒ•ƒ­Ù‡• desenvolvidas  pelas  posses  são:  contatos  com   ‡–‹†ƒ†‡•†‘•‘˜‹‡–‘•‡‰”‘•ȋ†‘”ƒ•‹Ž ‡†‘‡š–‡”‹‘”Ȍǡ’ƒ”–‹…‹’ƒ­ ‘‡‡˜‡–‘•ǡ•‹-­‐

pósios   e   congressos   promovidos   por   essas   entidades,   e   trabalhos   que   debatem   a   ques-­‐ tão  racial,  a  pobreza,  as  drogas  e  a  violência   †ƒ•‘…‹‡†ƒ†‡„”ƒ•‹Ž‡‹”ƒǢ‡–ƒ„±‘‹…‡–‹˜‘ ’ƒ”ƒ ’”‘…—”ƒ”‡ …‘Š‡…‡” ƒ• „‹‘‰”ƒƤƒ• †‡ personalidades   negras,   elaboração   de   pan-­‐ ƪ‡–‘• …‘ ‘ ”‡•—‘ †‡•–ƒ• „‹‘‰”ƒƤƒ• ‡ •—ƒ distribuição  nos  pontos  de  encontro  da  juven-­‐ tude  negra.  Œ‘˜‡ǡ ‘„Œ‡–‹˜ƒ†‘ ”‡ƒƤ”ƒ” ƒ •—ƒ identidade   (étnica   e   geracional),   ao   mesmo   tempo   em   que   reconhece   a   possibilidade   de   ’ƒ”–‹…‹’ƒ” †ƒ• ”‡Žƒ­Ù‡• •‘…‹ƒ‹•ǡ ‡š‹„‹†‘ •—ƒ• ‘’‹‹Ù‡•ƒï•‹…ƒǡ‘—•‹’Ž‡•‡–‡‘‡•–‹Ž‘ do   grupo,   consegue   investir   em   seu   autoco-­‐ Š‡…‹‡–‘ǡˆƒœ’‡•“—‹•ƒ•„‹„Ž‹‘‰”žƤ…ƒ•ǡ‘”‰ƒ-­‐ ‹œƒǦ•‡‡‰”—’‘•’‘ŽÀ–‹…‘•ǡˆƒœŽ‡‹–—”ƒ†‡•‡— ‘„Œ‡–‹˜‘ ˆ—†ƒ‡–ƒŽǡ ’‘Ž‹–‹œƒǦ•‡ǡ ‹•–”—‹Ǧ•‡ ‡ †‡‹šƒ†‡•‡”—‡”‘”ƒ’ƒœ•‡‰”ƒ†‡•’‡”•-­‐ ’‡…–‹˜ƒ•†‡ˆ—–—”‘ȋ…ˆǤǡ͕͛͝͝ǡ’Ǥ͖͕͝ȌǤ  Œ—˜‡–—†‡ †ƒ ’‡”‹ˆ‡”‹ƒ –‡ ‘ ‘-­‐ vimento   hip   hop,   a   partir   de   todos   as   suas   ‡š’”‡••Ù‡•Ȃrap,  break  e  ‰”ƒƥ–‹  –,  um  meio   ’ƒ”ƒ ƒƤ”ƒ” ƒ ‡…‡••‹†ƒ†‡ †‡ ‡”ƒ‹œƒ‡–‘ que   marca   sua   condição   social,   produzindo   uma  cultura  que  cria  indicadores  de  pertenci-­‐ ‡–‘“—‡’”‘’‘”…‹‘ƒ•‡‰—”ƒ­ƒƒˆ‡–‹˜ƒ‡ estabelecem  parceiros  com  os  quais  os  jovens   e  as  jovens  possam  se  relacionar  e  se  compre-­‐ enderm  entre  si.   Nas   posses,   o   conhecimento   é   gerado   ’‘”‡‹‘†ƒ•˜‹˜²…‹ƒ•Ȃ‘Ƥ…‹ƒ•ǡ’”‘†—­Ù‡• artístico-­‐culturais   coletivas,   participação   em   outros  movimentos  sociais,  encontros  e  con-­‐ ‰”‡••‘•ǡ ’”‘†—­ ‘ †‡ ƒ–‡”‹ƒŽ ‹ˆ‘”ƒ–‹˜‘ ‡ †‹˜—Ž‰ƒ­ ‘ǡ’ƒ”…‡”‹ƒ…‘‡•…‘Žƒ•ǡ’”‡ˆ‡‹–—”ƒ• e  ONGs,  dentre  outras  –  de  seus  integrantes,   ‡• ‘ƒ•‡š’‡”‹²…‹ƒ•†‡•–‡•‡–”ƒ„ƒŽŠ‘…‘Ž‡-­‐ tivo  que  geram  o  aprendizado.  Por  essa  razão,   o  tempo  de  aprendizagem  não  é  previamente   Ƥšƒ†‘ ‡ ”‡•’‡‹–ƒǦ•‡ ƒ• †‹ˆ‡”‡­ƒ• ‡š‹•–‡-­‐ –‡•’ƒ”ƒƒ”‡‡Žƒ„‘”ƒ­ ‘†‘•…‘–‡ï†‘•Ǥ••‡ aprendizado  acontece  no  âmbito  da  comuni-­‐ …ƒ­ ‘ ‘”ƒŽ ‡ ± …ƒ””‡‰ƒ†‘ †‡ ”‡’”‡•‡–ƒ­Ù‡• ‡–”ƒ†‹­Ù‡•…—Ž–—”ƒ‹•ǡ„‡…‘‘†‡‡‘­Ù‡•ǡ pensamentos  e  desejos.  As  posses,  portanto,   são  espaços  para  a  criação  e  recriação  do  gru-­‐ po  para  participação  sociopolítica.

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O   rapǡ …‘‘ ‡š’”‡•• ‘ †‘ ‘˜‹‡–‘ hip   hop,   constitui   um   processo   espontâneo   de   educação,   carregado   de   valores   e   repre-­‐ •‡–ƒ­Ù‡•ǡ †‡ –”ƒ•‹•• ‘ †‡ ‹ˆ‘”ƒ­Ù‡•ǡ “—‡•—•…‹–ƒƒˆ‘”ƒ­ ‘†‡—ƒ…‘•…‹²…‹ƒ mais  crítica  de  seus  ouvintes.  ‡š‡’Ž‘ ƒ •‡” Ž‡„”ƒ†‘ǡ ”‡Žƒ–‹˜‘  ˆ‘”­ƒ ’‡†ƒ‰×‰‹…ƒ †‘ ‘˜‹‡–‘ hip   hop   como  um  todo,  também  pode  ser  o  da  parce-­‐ ria  de  rappers  …‘‡•…‘Žƒ•’ï„Ž‹…ƒ•ǡ–ƒŽ…‘‘ ‡š‡”…‹†‘ ’‡Ž‘ ’”‘Œ‡–‘ Rap-­‐ensando   a   Educa-­‐ çãoǡ†‡•‡˜‘Ž˜‹†‘’‡Žƒƒ†‹‹•–”ƒ­ ‘’ï„Ž‹…ƒ ’‘’—Žƒ” †ƒ ’”‡ˆ‡‹–—”ƒ †‡  ‘ ƒ—Ž‘ ‘ ‹À…‹‘ dos  anos  1990. ••‡ ’”‘Œ‡–‘ ˆ‘‹ ‡š‡…—–ƒ†‘ ƒ• ‡•…‘Žƒ• ’ï„Ž‹…ƒ• —‹…‹’ƒ‹• †‡  ‘ ƒ—Ž‘ǡ ‘†‡ ‰”—-­‐ pos,   como   Racionais   MC   e   DMN,   cantavam,   ˆƒœ‹ƒ ’ƒŽ‡•–”ƒ• ‡ †‹•…—–‹ƒ …‘ ƒŽ—‘•ǡ ’ƒ‹• ‡ ’”‘ˆ‡••‘”‡• ƒ••—–‘• …‘‘ ˜‹‘Ž²…‹ƒ escolar  e  discriminação  racial.  O  objetivo  era   ƒ’”‘š‹ƒ”ƒ‡•…‘Žƒ†‡•‡—•—•—ž”‹‘•ǡ—ƒ‹-­‐ teração   do   universo   escolar   com   a   cultura   e   ’”ž–‹…ƒ• Œ‘˜‡• “—‡ ƒ•…‡ †ƒ ”—ƒ ȋ…ˆǤ -­‐ DRADE,  1997).  ‹–‡”ƒ­ ‘ †ƒ• ‹•–‹–—‹­Ù‡• ‡•…‘Žƒ”‡• ’ï„Ž‹…ƒ•…‘‘—†‘˜‹˜‹†‘’‘”•‡—•—•—ž-­‐ rios  abre  um  espaço  para  os  rappers  trazerem   para   dentro   da   escola   o   debate   sobre   ques-­‐ –Ù‡• ’‡”–‹‡–‡•  ”‡ƒŽ‹†ƒ†‡ •‘…‹ƒŽ ‡ …—Ž–—”ƒŽ que   as   crianças   e   adolescentes   vivem,   crian-­‐ do   uma   interlocução   que   estabelece   uma   al-­‐ –‡”ƒ–‹˜ƒ†‡‹ˆ‘”ƒ­ ‘‡…—Ž–—”ƒƒ‘•ƒŽ—‘•ǡ propiciando  a  possibilidade  de  uma  visão  mais   crítica  do  mundo  que  os  rodeia.

ÊÄÝ®—›Ùƒ–ΛÝ¥®Äƒ®Ý Para   analisar   a   relação   entre   movimen-­‐ to   social   e   educação,   e/ou   entre   educação   e   ‘˜‹‡–‘ •‘…‹ƒŽǡ ˆ‘‹ Žƒ­ƒ†‘ — †‡•–ƒ“—‡ sobre  o  cotidiano  de  jovens,  em  especial  o  da   Œ—˜‡–—†‡ †ƒ ’‡”‹ˆ‡”‹ƒǡ ‡ “—‡ †‹•…‘””‡‘• sobre  o  movimento  hip  hop  brasileiro. No   hip   hop   brasileiro,   analisado   aqui   …‘‘ — ‘˜‹‡–‘ †ƒ Œ—˜‡–—†‡ǡ ‹†‡–‹Ƥ-­‐ ca-­‐se  o  aparecimento  de  novas  possibilidades   educativas   na   escola   que,   em   rede,   podem   …—’”‹”ƒƤƒŽ‹†ƒ†‡†‡ƒ­Ù‡•–”ƒ•ˆ‘”ƒ†‘”ƒ• das  estruturas  sociais  preconizada  pelos  mo-­‐

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vimentos   sociais,   tanto   dos   movimentos   tra-­‐ dicionais,   como   dos   denominados   “novos   ‘˜‹‡–‘• •‘…‹ƒ‹•dzǤ  “—‡ ‡•–ž ‡ ˜‹•–ƒ são  as  possibilidades  de  se  produzir  coletiva-­‐ mente,  entre  educador  e  educando,  palavras   ’”×’”‹ƒ•‡‡‹‘••—ƒ•…‘†‹­Ù‡•ƒ–‡”‹ƒ‹• ‡•‘…‹ƒ‹•†‡‡š‹•–²…‹ƒǡ’”‘˜‘…ƒ†‘ƒ„‘•ƒ …”‹ƒ”ǡƒ–”ƒ•ˆ‘”ƒ”Ǧ•‡‡’”‘†—œ‹”‘‘˜‘ƒ• ”‡Žƒ­Ù‡••‘…‹ƒ‹•Ǥ Para   compreensão   desta   perspectiva,   retomemos  a  categoria  de  experiência  descri-­‐ ta  por  Thompson.  A  experiência  permite  pas-­‐ •ƒ”ƒ—ƒ‡š’Ž‘”ƒ­ ‘ƒ‹•ƒ„‡”–ƒ†‘—†‘ ‡ †‡ ×• ‡•‘•ǡ —ƒ ‡š’Ž‘”ƒ­ ‘ ‡‘• ”‡•–”‹–ƒ ƒ‘• …‘†‹…‹‘ƒ‡–‘• †ƒ ƒžŽ‹•‡ ‡•-­‐ trutural   estando,   portanto,   aberta   a   novos   elementos   ou,   mais   precisamente,   aberta   a   ‡Ž‡‡–‘•“—‡ˆƒœ‡’ƒ”–‡†ƒ•—’‡”‡•–”—–—-­‐ ”ƒ‡“—‡’‘••—‡—ƒˆ‘”–‡”‡Žƒ­ ‘†‹ƒŽ±–‹…ƒ …‘ ƒ• …‘†‹­Ù‡• ƒ–‡”‹ƒ‹• †‡ ‡š‹•–²…‹ƒǤ  ‡š’Ž‘”ƒ­ ‘ †‡•–‡ …‘…‡‹–‘ ˆƒœ ‡š‹‰²…‹ƒ• †‡ ‹‰—ƒŽ”‹‰‘”–‡×”‹…‘ǡƒ•†‡–”‘†‡—†‹žŽ‘‰‘ ‡–”‡ ƒ …‘…‡‹–—ƒ­ ‘ ‡ ƒ …‘ˆ”‘–ƒ­ ‘ ‡-­‐ pírica,  mediação  essa  que  se  torna  relevante   ’ƒ”ƒ ‘ ’”‡•‡–‡ ƒ”–‹‰‘ǡ —ƒ ˜‡œ “—‡ ‡š‹•–‡ uma  práxis,  uma  ”‡ƒŽ‹†ƒ†‡‡’À”‹…ƒ‘˜ƒǡ‡š-­‐ tremamente  rica  que  deve  ser  analisada  e  ela-­‐ borada  conceitualmente,  ou  seja,  a  práxis  do   movimento  hip  hop. ‘‘ Œž ˜‹•–‘ ƒ–‡”‹‘”‡–‡ǡ ’ƒ”ƒ Š‘’•‘ȋ͕͛͝͝Ȍǡ†‡–”‘†ƒ…ƒ–‡‰‘”‹ƒDz‡š’‡-­‐ riência”,   os   homens   e   mulheres   reaparecem   como  sujeitos  históricos  e  não  como  sujeitos   autônomos,  indivíduos  livres,  mas  como  pes-­‐ •‘ƒ• “—‡ ‡š’‡”‹‡–ƒǡ Dz‡š’‡”‹‡…‹ƒdzǡ •—ƒ• •‹–—ƒ­Ù‡• ‡ ”‡Žƒ­Ù‡• ’”‘†—–‹˜ƒ• †‡–‡”-­‐ minadas   como   necessidades   e   interesses   e,   também,  como  antagonismos  e,  em  seguida,   –”ƒ–ƒǡŽ‹†ƒǡ˜‹˜‡…‹ƒǡ–‘†ƒ•‡••ƒ•‡š’‡”‹-­‐ ências  em  sua  consciência  e  cultura. ••‘ ± ˆƒ…‹Ž‡–‡ ’‡”…‡„‹†‘ ‡ ƒ’”‡‡-­‐ dido   a   partir   da   organização   e   articulação   levada   a   cabo   pelo   movimento   hip   hop,   que   –”ƒ†—œ–‘†ƒƒ•—ƒDz‡š’‡”‹²…‹ƒdz†‡‡š‹•–²…‹ƒ com  homens,  mulheres,  jovens,  negros  e,  no   ƒ‹• †ƒ• ˜‡œ‡•ǡ ‘”ƒ†‘”‡• †ƒ ’‡”‹ˆ‡”‹ƒǡ ‡ •—ƒ• Ž‡–”ƒ• ‡ ‡š’”‡••Ù‡• ƒ”–À•–‹…ƒ•ǡ …‘‘ ‘ ‰”ƒƥ–‹ǡ’‘”‡š‡’Ž‘Ǥ

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Os   movimentos   sociais   não   substituem   ‘•’ƒ”–‹†‘•‡’‘†‡…ƒ…‡Žƒ”ƒ•ˆ‘”ƒ•†‡ ”‡’”‡•‡–ƒ­ ‘ ’‘ŽÀ–‹…ƒǡ ƒ• ‡•–‡• Œž  ‘ …‘-­‐ brem  todo  o  espaço  da  política  e  perdem  sua   substância  na  medida  em  que  não  dão  conta   †‡••ƒ‘˜ƒ”‡ƒŽ‹†ƒ†‡ǡ’‘‹•Šž—ƒ’Ž—”ƒŽ‹†ƒ†‡ de  sujeitos  cujas  identidades  resultam  de  suas   ‹–‡”ƒ­Ù‡•‡’”‘…‡••‘•†‡”‡…‘Š‡…‹‡–‘• ”‡…À’”‘…‘•‡…—Œƒ•…‘’‘•‹­Ù‡•• ‘—–ž˜‡‹• ‡‹–‡”…ƒ„‹ž˜‡‹•ǤŽ‡•‘•–”ƒ”ƒ“—‡Šƒ˜‹ƒ recantos   da   realidade   não   recobertos   pelos   discursos  instituídos  e  não  iluminados  nos  ce-­‐ ž”‹‘•‡•–ƒ„‡Ž‡…‹†‘•†ƒ˜‹†ƒ’ï„Ž‹…ƒǤ‘•–‹–—-­‐ À”ƒ — ‡•’ƒ­‘ ’ï„Ž‹…‘ ƒŽ± †‘ •‹•–‡ƒ †ƒ representação  política.  As  estratégias  destes   movimentos   é   a   de   atuação   em   redes   socio-­‐ ’‘ŽÀ–‹…ƒ•‡…—Ž–—”ƒ‹•ǡ˜‹ƒˆ×”—•ǡ’Ž‡ž”‹ƒ•ǡ…‘-­‐ Ž‡‰‹ƒ†‘•ǡ …‘•‡ŽŠ‘• ‡–…Ǥ ȋ…ˆǤ ǡ ͖͔͔͛ǡ ’Ǥ ͗͘Ǧ͘͘Ȍǡ ‡ –ƒ„± ƒ• ‡•…‘Žƒ•ǡ ‘• ‡•’ƒ­‘• não   escolares,   nas   mídias   e   na   internet,   em   ƒ­ ‘‡†—…ƒ–‹˜ƒ‹ˆ‘”ƒŽǤ2‡•–‡Ÿ„‹–‘†‘• novos  movimentos  sociais  que  surge  o  movi-­‐ mento  hip  hop. ‡”‹˜ƒǡ†‘ƒ–±ƒ“—‹‡š’‘•–‘ǡ“—‡•‡ˆƒœ ‡…‡••ž”‹‘ ˜‘Ž–ƒ” ‘ ‘ŽŠƒ” ƒ‘• ‡•ˆ‘”­‘•ǡ • –‡–ƒ–‹˜ƒ•ǡ • ‡š’‡”‹²…‹ƒ•ǡ ƒ‘• ‡š’‡”‹‡-­‐ tos   que   jovens,   homens   e   mulheres,   em-­‐ ’”‡‡†‡ǡ …—Ž–‹˜ƒǡ ‡š’Ž‘”ƒǡ ˜‹˜‡…‹ƒ por  meio  de  seus  movimentos  sociais,  neste   caso,  o  movimento  hip  hop,  e  que  se  tradu-­‐ zem   em   uma   práxis   de   cooperação,   de   soli-­‐ dariedade,  contestação,  reivindicação,  resis-­‐ –²…‹ƒǡ ˆ—†ƒ‡–ƒ†‘ —ƒ ‘˜ƒ …—Ž–—”ƒ ‡ uma  nova  sociabilidade. • ˆ‘”ƒ• †‡ ’ƒ”–‹…‹’ƒ­ ‘ Œ—˜‡‹Ž ‘ movimento  hip  hop,  trazendo  uma  diversida-­‐ de   de   elementos   e   de   campos   de   luta,   mui-­‐ tas   vezes   autônomos,   possuem,   seguindo   ƒ Ž‹Šƒ †‡ …Š‡”‡”Ǧƒ””‡ ȋ͕͜͝͝Ǣ ͖͔͕͔Ȍǡ — …ƒ”ž–‡” †‹•’‡”•‘ …‘‘ ’”ž–‹…ƒ• •‘…‹ƒ‹•ǡ ƒ• que  se  apresentam  abertas  ao  intercâmbio  e   a  cooperação.

‡•–‡‘†‘ǡ…”‹ƒǦ•‡…‘†‹­Ù‡•’ƒ”ƒ‘ ˆ‘”–ƒŽ‡…‹‡–‘†ƒ…ƒ’ƒ…‹†ƒ†‡•‘…‹ƒŽ‹œƒ–‡†ƒ ‡•…‘ŽƒȂ– ‘ˆ”ƒ‰‹Ž‹œƒ†ƒƒ–—ƒŽ‡–‡ȋ ǡ 2000)  –  por  meio  de  elementos  próprios  dos   ”‡’‡”–×”‹‘• Œ—˜‡‹• ‡”ƒ‹œƒ†‘• ƒ• “—‡•–Ù‡• †‡…—Ž–—”ƒǡ…Žƒ••‡ǡ”ƒ­ƒȀ‡–‹ƒǡ†ƒ†‘ǡ‡š’‡-­‐ ”‹²…‹ƒ†ƒ‡•…‘Žƒ•‹‰‹Ƥ…ƒ†‘•“—‡ˆ—†ƒ‡-­‐ tam  uma  estrutura  coletiva  de  ação  que  supe-­‐ ”ƒƒ‡š…Ž—• ‘‡‘’”‡†‘À‹‘†‡—ƒ”‡Žƒ­ ‘ instrumental  entre  escola  e  sociedade. Por  outro  lado,  um  risco  se  coloca:  a  pos-­‐ sibilidade   de   a   estrutura   disciplinar   e   instru-­‐ mental   predominante   na   escola   apropriar-­‐se   †‘• ‡Ž‡‡–‘• –”ƒ•ˆ‘”ƒ†‘”‡• ‡ ’‘ŽÀ–‹…‘• †ƒ• ’”ž–‹…ƒ• Œ—˜‡‹• †‘ ‘˜‹‡–‘ hip   hop,   utilizando-­‐os   de   modo   disciplinar   e   instru-­‐ ‡–ƒŽǡ‡ˆ”ƒ“—‡…‡†‘•‡—’‘–‡…‹ƒŽ”‡‹˜‹†‹-­‐ …ƒ–×”‹‘‡–”ƒ•ˆ‘”ƒ–‹˜‘Ǥ‡”‹ƒ‘“—‡’‘†‡”À-­‐ ƒ‘•…Šƒƒ”†‡„ƒƒŽ‹œƒ­ ‘†ƒ•‡š’”‡••Ù‡• artísticas  presentes  do  movimento  hip  hop  ao   †‡•…‘–‡š–—ƒŽ‹œžǦŽƒ• †ƒ ‡š’‡”‹²…‹ƒǡ †ƒ ”‡ƒ-­‐ lidade   concreta   vivida   pela   juventude   da   pe-­‐ ”‹ˆ‡”‹ƒǡ‡–ƒ„±†ƒ•ƒ­Ù‡•’‘ŽÀ–‹…ƒ•ƒ“—‡ƒ •‡’”‘’Ù‡Ǥ‡•–‡…ƒ•‘ǡƒ‡•…‘Žƒ”‡’”‘†—œ‹”‹ƒ os   mesmos   mecanismos   utilizados   pela   mí-­‐ †‹ƒ “—ƒ†‘ –”ƒ•ˆ‘”ƒ ƒ• ’”‘†—­Ù‡• ƒ”–À•–‹-­‐ cas  do  hip  hop  em  mercadorias  de  consumo,   ƒ„•‘”˜‡†‘Ǧƒ•ƒ•’”ž–‹…ƒ•†ƒ‹†ï•–”‹ƒ…—Ž–—-­‐ ral,   esvaziando-­‐a   de   sentido   político.   O   mes-­‐ mo  ocorreria  se  usados  o  rap,  ‰”ƒƥ–‹e  break   como  meras  técnicas  artísticas  e  de  recursos   para  o  ensino,  uma  espécie  de  “passatempo   ’‡†ƒ‰×‰‹…‘dzǡ †‡ ‘†‘ ‹ˆ‘”ƒ–‹˜‘ ‡ „ƒ…ž-­‐ ”‹‘ǡ•‡‹–‡”‡••‡’‡Žƒ•…‘†‹­Ù‡•ƒ–‡”‹ƒ‹•‡ ‡š‹•–‡…‹ƒ‹•†‘•‡•–—†ƒ–‡•Ǥ Diante  deste  quadro  sobre  a  relação  en-­‐ –”‡‘˜‹‡–‘•‘…‹ƒŽ‡‡†—…ƒ­ ‘ǡ‡•’‡…‹Ƥ…ƒ-­‐ ‡–‡ǡƒ’וƒ•ƒžŽ‹•‡•†ƒ•’”ž–‹…ƒ•†‘‘˜‹-­‐ mento  hip  hopǡ’‘†‡Ǧ•‡•—‰‡”‹”—‡…‡••ž”‹‘ ƒ’”‘ˆ—†ƒ‡–‘†‘’”‘…‡••‘†‡…‘•–”—­ ‘ compartilhada,   dialogada,   que   quebra   resis-­‐ tências   e   cria   espaços   educativos   para   além   da  instituição  escolar.

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Z›¥›ÙžÄ‘®ƒÝ ǡǤCenas  Juvenis:  panks  e  darks  no  espetáculo  urbano.  São  Paulo:  Scritta  1994. ALEXANDER,  J.  C.  Ação  coletiva,  cultura  e  sociedade  civil.  Revista  Brasileira  de  Ciências  Sociais,  v.   ͕͗ǡǤ͗͛ǡ’Ǥ͙Ǧ͔͗ǡ͕͜͝͝Ǥ ANDRADE,  E.  N.  Movimento  negro  juvenil:  do  rap  à  posse  hausa.  In:  SIMPÓSIO  DE  PESQUISA  DA   ǡ͗Ǥǡ͕͛͝͝Ǥ ‘ƒ—Ž‘ǤAnais…  São  Paulo,  1997. ___________.  Rap  e  educação,  rap  é  educação.  São  Paulo:  Summus,  1999. ARROYO,  M.  G.  Pedagogias  em  movimento:  o  que  temos  a  aprender  dos  movimentos  sociais?   Currículo  Sem  Fronteiras,  ˜Ǥ͗ǡǤ͕ǡ’Ǥ͖͜Ǧ͘͝ǡ͖͔͔͗Ǥ COSTA,  M.R.  Os  carecas  do  subúrbio:  caminhos  de  um  nomadismo  moderno.  RJ,  Vozes. ǡǤ ǤǢ ǡǤ‡œ–‡•‡•ƒ…‡”…ƒ†‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•.  Lua  Nova  n.  17,  junho,  p.   ͕͝Ǧ͘͜ǡ͕͜͝͝Ǥ GOHN,  M.  G.  Educa砑 ‘Ǧˆ‘”ƒŽ‡…—Ž–—”ƒ’‘ŽÀ–‹…ƒ.  São  Paulo:  Cortez,  2001. ________.  Teoria  dos  movimentos  sociaisǣ’ƒ”ƒ†‹‰ƒ•…Žž••‹…‘•‡…‘–‡’‘”Ÿ‡‘•.  São  Paulo:   Loyola,  2000. ̴̴̴̴̴̴̴̴Ǥ—ŽŠ‡”‡•Ǧƒ–”‹œ‡•†‘•‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǣ”‡Žƒ­Ù‡•’‘ŽÀ–‹…‘Ǧ…—Ž–—”ƒ‹•‡†‡„ƒ–‡–‡×”‹-­‐ …‘‘’”‘…‡••‘†‡‘…”ž–‹…‘.  Política  e  Sociedade,   ‘ƒ—Ž‘ǡǤ͕͕ǡ’Ǥ͙͘Ǧ͛͜ǡ͖͔͔͛Ǥ ________.  Movimentos  sociais  e  educação.  São  Paulo:  Cortez,  2009.

 ǡǤǤ†—…ƒ­ ‘ǡƒ’Ž‹ƒ­ ‘†ƒ…‹†ƒ†ƒ‹ƒ‡‡†—…ƒ­ ‘ǤEducação  e  Pesquisa.  São  Paulo,  v.   26,  n.  2,  p.  11-­‐29,  2000. KULA,  W.  Problemas  y  métodos  de  la  historia  económicaǤƒ”…‡Ž‘ƒǣ‡À•—Žƒǡ͕͛͛͝Ǥ OFFE,  C.  Capitalismo  desorganizado.  São  Paulo:  ”ƒ•‹Ž‹‡•‡ǡ͕͜͝͝Ǥ  ǡǤǤǤ‡‹ƒ•†‘ ”ƒƥ––‹ǣ‡†—…ƒ­ ‘ǡƒ†‘Ž‡•…²…‹ƒǡ‹†‡–‹†ƒ†‡‡‰²‡”‘ƒ•…—Ž–—-­‐ ”ƒ•Œ—˜‡‹•…‘–‡’‘”Ÿ‡ƒ•Ǥ͖͔͔͗Ǥ͖͖͘ˆǤ‡•‡ȋ‘—–‘”ƒ†‘‡†—…ƒ­ ‘ȌǤ ƒ…—Ž†ƒ†‡†‡†—…ƒ-­‐ ção  da  Universidade  Estadual  de  Campinas,  Campinas,  São  Paulo. ROSE,  T.  Black  noise.  Rap  music  and  the  black  culture  in  contemporary  America.  Hanover:  Uni-­‐ ˜‡”•‹–›”‡••‘ˆ‡™‰Žƒ†ǡ͕͘͝͝Ǥ SADER,  E.  Quando  novos  personagens  entram  em  cena.‹‘†‡ ƒ‡‹”‘ǣƒœ‡‡””ƒǡ͕͙͝͝Ǥ SCHERER-­‐WARREN,  I.  Movimentos  sociais:  um  ensaio  de  interpretação  sociológica.  Florianópo-­‐ lis:  UFSC,  1994. ̴̴̴̴̴̴̴̴Ǥ‡†‡•‡‡•’ƒ­‘•˜‹”–—ƒ‹•ǣ—ƒƒ‰‡†ƒ’ƒ”ƒƒ’‡•“—‹•ƒ†‡ƒ­Ù‡•…‘Ž‡–‹˜ƒ•ƒ‡”ƒ†ƒ ‹ˆ‘”ƒ­ ‘ǤCadernos  de  PesquisaǡǤ͕͕ǡ’Ǥ͕Ǧ͕͙ǡ͕͛͝͝Ǥ ________.  Movimentos  em  cena…  E  as  teorias  por  onde  andam?  Revista  Brasileira  de  Educação,   Ǥ͝ǡ’Ǥ͕͚Ǧ͕͝ǡ͕͜͝͝Ǥ ________.  Movimentos  sociais  e  pós-­‐colonialismo  na  América  Latina.  Revista  de  Ciências  Sociais   Unisinosǡ˜Ǥ͚͘ǡǤ͔͕ǡ’Ǥ͕͜Ǧ͖͛ǡ͖͔͕͔Ǥ SOUZA,   J.T.P.   Reinvenções   da   utopia:   a   militância   política   de   jovens   nos   anos   90.   São   Paulo,   Hacker  Editores,  1999.

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 ǡǤǤŽ‰—ƒ•Š‹’×–‡•‡••‘„”‡ƒ•”‡Žƒ­Ù‡•‡–”‡‘˜‹‡–‘••‘…‹ƒ‹•ǡŒ—˜‡–—†‡‡ educação.  Revista  Brasileira  de  Educação, ‘ƒ—Ž‘ǡǤ͕͗ǡ’Ǥ͛͗Ǧ͘͝ǡŒƒǤǦƒ„”Ǥ͖͔͔͔Ǥ THOMPSON,  E.  P.  A  formação  da  classe  operária  inglesa.  São  Paulo:  Paz  e  Terra,  1997. ________.  Miséria  da  teoria  ou  um  planetário  de  errosǤ‹‘†‡ ƒ‡‹”‘ǣƒŠƒ”ǡ͕͜͝͝Ǥ ________.  As  peculiaridades  dos  ingleses.  Campinas:  Unicamp,  2002. TOURAINE,  A.  O  retorno  do  actor.  Lisboa:  Instituto  Piaget,  1997. ǡǤ”ž–‹…ƒ•…—Ž–—”ƒ‹•‡‘”‹‡–ƒ­Ù‡•…‘Ž‡–‹˜ƒ•†‡‰”—’‘•Œ—˜‡‹•ǣ—‡•–—†‘…‘’ƒ”ƒ–‹-­‐ ˜‘‡–”‡Œ‘˜‡•‡‰”‘•‡ ‘ƒ—Ž‘‡Œ‘˜‡•†‡‘”‹‰‡–—”…ƒ‡‡”Ž‹Ǥ ǣANAIS  ENCONTRO    .!    ǡ‡Ž‘‘”‹œ‘–‡ǡ  ǡ͖͔͔͖Ǥ WILLIANS,  R.  Cultura  e  sociedade  1780-­‐1950.  São  Paulo:  Companhia  Editora  Nacional,  1969. ________.  Marxismo  e  literatura.ƒ”…‡Ž‘ƒǣ‡À•—Žƒǡ͕͔͜͝Ǥ ĆĉĔĘĉĆĘĆĚęĔėĆĘ ĎěĎĆēĊĊđĔĉĊĊēĉĔēİĆ ‘—–‘”ƒ‡†—…ƒ­ ‘ǡ‡•–”‡‡ƒ…Šƒ”‡Ž‡•‹…‘Ž‘‰‹ƒ ”‘ˆƒǤ†‘‡’ƒ”–ƒ‡–‘†‡‹²…‹ƒ•—ƒƒ•‡ Educação  (DCHE)  /  Universidade  Federal  de  São  Carlos  -­‐  UFSCar [email protected]   ĊđĊēčėĎĘęĎēĆĊĎęĊ ‘—–‘”ƒ‡‹²…‹ƒ•‘…‹ƒ‹•ǡ‡•–”‡‡ƒ…Šƒ”‡Ž‡‹²…‹ƒ•‘…‹ƒ‹• ”‘ˆƒǤ†‘‡’ƒ”–ƒ‡–‘†‡‹²…‹ƒ•—ƒƒ•‡†—…ƒ­ ‘ȋȌȀ Universidade  Federal  de  São  Carlos  -­‐  UFSCar [email protected]

Recebido:  19/09/2012 ’”‘˜ƒ†‘ǣ͔͖Ȁ͔͙Ȁ͖͔͕͗

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