NEUROPODER OU O JOGO CIBERNÉTICO ENTRE O CONTROLO E A INSUBMISSÃO (p.95)

5 VICENTE, ONTEM, HOJE E AMANHÃ

VICENTE, YESTERDAY, TODAY AND TOMORROW

O padroeiro de Lisboa e os corvos que até aqui o acompanharam está esquecido, lembra um dia, em conversa corriqueira na Enoteca de Belém, Eduardo Fernandes, director do projecto Travessa da Ermida. Assim começou a viagem de São Vicente até ao presente da sua cidade e do mundo. Mário Caeiro aceitou o desafio de o interpretar nas suas várias vertentes e transformou-o no Projecto VICENTE, sobre um Vicente mito, pessoa e ser de ontem, de hoje e de amanhã. Vicente tem sido vivido, revivido, escrito, reescrito, interpretado e reinterpretado, metamorfoseado, explanado e transformado. Este Vicente intemporal tem sido adaptado por artistas de toda a sorte — um inglês, uma checa, um polaco, vários portugueses, um estónio, dois alemães. Desde 2011, é escultura, intervenção urbana, vídeo, instalação, jóia, ficção, passeios, conversas, ópera, livros e agora, em 2016, a vida em jogo, na óptica do utilizador. Vicente, como diz Mário Caeiro d’après Pessoa, é o tudo que é nada e por isso voltou para desta vez ficar, não só lembrado e relembrado mas agigantando-se para se assumir como nova personagem da contemporaneidade. Vicente é ele próprio, mas mais que tudo é todos nós, é Lisboa, é Lisboeta, é cidadão do mundo, é espaço público mítico, é realidade, é mentira e é verdade, é partida e é chegada, é o que nós queremos que ele seja, é o que ele quiser ser!

The patron of Lisbon and the ravens which guarded him on the way here are forgotten, remembers one day, in a trivial conversation in the Enoteca de Belém, Eduardo Fernandes, director of the project Travessa da Ermida. That way the voyage of Saint Vincent until the present of his city and the world has started. Mário Caeiro accepted the challenge of interpreting him in his various fronts and transformed it in Project VICENTE, about a Vicente myth, person and being of yesterday, today and tomorrow. Vicente has been lived, relived, written, rewritten, interpreted, reinterpreted, metamorphosed, expounded and transformed. This timeless Vicente has been adapted by artists of all kind — one English, one Czechoslovakian, one Polish, several Portuguese ones, one Estonian, two Germans. Since 2011, is sculpture, urban intervention, video, installation, jewel, fiction, walks, opera, books and now, in 2016, life as a game, in the optic of the user. Vicente, as outlined by Mário Caeiro d’après Pessoa, is the everything which is nothing and therefore has returned this time to stay, not only remembered and recalled but agitating himself to assume a new contemporary character. Vicente is himself, but above all is every one of us, is Lisbon, is Lisboner, is citizen of the world, is mythical public space, is reality, is lie and is truth, is departure, is arrival, is what we wish him to be, is what he wants to be!

Fábia Fernandes

4

Fábia Fernandes

7 VICENTE EM 2016 Todos vós, que amais o trabalho selvagem e o rápido, o novo o estranho, suportai-vos mal a vós mesmos, a vossa diligência é fuga e vontade de esquecimento do vosso próprio ser. Se acreditásseis mais na vida, lançar-vos-íeis menos no instante. Mas não tendes em vós conteúdo bastante para a espera – e nem sequer para a preguiça! Friedrich Nietzche VICENTE é um projecto artístico e cultural que promove a criação contemporânea em torno de uma ideia: a arte como foco de inovação em prol do que chamamos espaço público mítico. É um projecto que aponta para a possibilidade, focando-se no futuro a partir de um engajamento com uma demora no presente por via da arte. A liberdade de uma arte que é coisa pública, que todos os anos promovemos no quadro de uma Lisboa na Rua, radica numa filosofia específica, em que a ideia da criação como jogo enquadra uma disponibilidade para introduzirmos as questões mais profundas da criação e do pensamento nas nossas vidas, em particular no que nelas implica a relação com o outro. A vida cidadã. VICENTE é acerca de conectar saberes, cruzar disciplinas e aproximar perspectivas. Um mosaico de alteridades vai estruturando a totalidade que o projecto configura. À sexta edição, vislumbramos hipóteses de como tornar uma antiga narrativa presente no quotidiano de um lugar — a Travessa do Marta Pinto, a Belém — que entretanto se vai articulando com a cidade de Lisboa e a sua vida cultural na perspectiva de, precisamente, gerar uma demora de criatividade, de liberdade e de senso. O projecto VICENTE tem com efeito uma agenda (aberta), e a sucessão e questões que levanta, sob a forma de metáforas que torna operativas, tem passado por temas culturais e filosóficos como o da ressonância (de um mito luminoso, em 2011), revisitado aspectos da imagiologia religiosa específica de S. Vicente a partir da actualidade (tanto a preto e branco, 2012, como a cores, 2013), explorado territórios cuja complexidade cartografa transdisciplinarmente (os trípticos entrelaçados Natureza, Templo, Abismo, 2014, e Sagrado, Corpo, Imagem, 2015). Continuamente, as leituras cruzadas que norteiam a investigação-acção funcionam como lemes que orientam cada nova edição num certo sentido (bom porto), para que ao final de uma certa duração, se possa estar perante um modelo de activação cultural do mito através da arte contemporânea e do pensamento, da criação e da reflexão. Este é um projecto que está paulatinamente a rebater o passado no futuro, retrovertendo presentes de diferentes épocas mutuamente e, consequentente, equacionando destinos (fados) — a começar pelo de si próprio. VICENTE é uma figura original para uma comunidade qualquer se ir reconfigurando como tropo, a partir da reinterpretação crítica e da recriação de um mar de símbolos. Seu emblema: um par de corvos negros — natura naturans. Em 2016, é precisamente a leitura do pensador Byung-Chul Han que nos motiva o acto de em mais um ano agarrar o leme da barca do nosso meta-santo. Tanto A Salvação do Belo como O Aroma do Tempo (edições portuguesas em 2016) são elegantes e sucintas sínteses filosóficas que, numa linguagem extremamente acessível, chamam a atenção para um desígnio cultural que vai sendo perseguido aqui e ali, quase sempre ‘abaixo do radar’ dos media e do próprio status quo cultural. Este é um desígnio sem nome que se desenrola no nosso íntimo, e muitos de nós, mal ou bem, mais depressa ou mais devagar, mais ou menos ligados, mais ou menos informados, vamos introduzindo nas nossas vidas. Byung-Chul Han, hoje e aqui, pode bem ser lido com uma chamada de atenção para o desafio essencial da vida contemporânea articular, aliar tanto quanto possível a vita activa e a vida contemplativa — curto e grosso: o quotidiano e a arte.

VICENTE IN 2016 All you to whom rough labor is dear, and the rapid, new, and strange – you put up with yourselves badly; your diligence is flight, and the will to self-forgetfulness. If you believed more in life, then would you devote yourselves less to the momentary. But for waiting, you have not enough of capacity in you – nor even for idling! Friedrich Nietzche VICENTE is an artistic and cultural Project that promotes Contemporary creation, evolving around an idea: art as a focus of innovation in the sphere of what we call mythical public space. It is a Project which points to possibility, engaging in the future through a linger in the present by means of art. The freedom of art (as a public thing), that every year we promote in the context of the Municipality cultural program Lisboa na rua/Com’out Lisbon, takes root in a specific philosophy: the notion of creation as game framing a disposition in ourselves to introduce the most profound creation and reflexive questions in our lives, in particular those implying a relation to the other. The citizenship of life. VICENTE is about connecting knowledge, crossing disciplines and getting perspectives closer. A mosaic of alterities structures the totality that the Project shapes. In this 6th edition, we check hypothesis of how to make an old narrative present in the everyday of a place – the Travessa do Marta Pinto, in Belém – while articulating it with the city of Lisbon and its cultural life in the perspective of, precisely, the generating of a creativity sensing delay. VICENTE has in fact an (open) agenda, and the questions it raises, through the shaping of metaphors becoming operative, has dealt with cultural and philosophical themes by means of which Saint Vincent becomes actual: resonating light (2011), in black and white (2012) as in colour (2013) or exploring territories whose complexity is mapped in a transdisciplinary way (the intertwined triptychs Nature, Temple, Abyss, 2014, and Sacred, Body, Image, 2015). Continuously, the crossed readings which orientate the investigation-action work as signs leading each new edition in a certain direction. In the end, we might be before a model for a cultural activation of the myth, through contemporary art and the art of thinking. This is a Project that is gradually projecting the past into the future, mutually picturing presents of different epochs and, consequently, equating destinies (fados) – beginning with its own. VICENTE is an original figure for any community to reconfigure itself as trope, critical reinterpretation meeting the recreation of a sea of symbols. Its emblem: a pair of black ravens – natura naturans. In 2016, it is precisely the reading of the thinker Byung-Chul Han which motivates us for the act of entering the barque of our meta-saint. Die Errettung des Schönen and Duft der Zeit are elegant and brief philosophical synthesis that, in a very accessible language, call the attention to a cultural design which is pursued here and there, almost always ‘under the radar’ of the media and the cultural status quo. This is a design with no name, unfolding itself in our intimate selves, and that many of us, for the good or for the worst, faster or slower, more or less connected, more or less informed, shall introduce in our lives. Byung-Chul Han, here and now, can well be read as a call to arms aiming the essential challenge of Contemporary life: to articulate, as much as possible, the vita activa and the vita contemplativa – the quotidian and art. Travessa da Ermida Lisbon, Belém, September 2016

Travessa da Ermida Lisboa, Belém, setembro de 2016

(Translation by Mário Jorge Caeiro)

6

PEDRO PICOITO “A NAU E OS CORVOS. LISBOA E A ICONOGRAFIA DE SÃO VICENTE.” 11

PEDRO PICOITO “THE CARRACK AND THE RAVENS. LISBON AND THE ICONOGRAPHY OF SAINT VINCENT.” 15

PEDRO TEIXEIRA DA MOTA “DO JOGO DA GLÓRIA E DOS SEUS INSPIRADORES EM LISBOA” 21

PEDRO TEIXEIRA DA MOTA “OF THE GAME OF GLORY AND ITS INSPIRERS IN LISBON” 26

MIGUEL JANUÁRIO “GLÓRIA PORTUGUESA” 32

MIGUEL JANUÁRIO “PORTUGUESE GLORY” 33

JOSÉ J. G. MOURA “O JOGO DA VIDA… DA VIDA E ‘DA GLÓRIA’ DOS METAIS.” 51

JOSÉ J. G. MOURA “THE GAME OF LIFE… OF THE LIFE AND THE ‘GLORY’ OF METALS.” 55

HERLANDER ELIAS “SANTO JOGO. CULTURA JOGUIFICADA, MARCAS E NARRATIVA DA RELIGAÇÃO.” 59

HERLANDER ELIAS “HOLY GAME. GAMIFIED CULTURE, BRANDS AND NARRATIVE OF THE REWIRING.” 63

ROCHUS AUST “PLAY! MOBILE III (CÍRCULOS DE VICENTE)” 68

ROCHUS AUST “PLAY! MOBILE III (VICENTE-CIRCLES)” 69

NELSON ZAGALO “ARTE, BRINCAR CRIATIVO” 89

NELSON ZAGALO “ART, CREATIVE PLAYING” 91

RUI MATOSO “NEUROPODER OU O JOGO CIBERNÉTICO ENTRE O CONTROLO E A INSUBMISSÃO” 95

RUI MATOSO “NEUROPOWER OR THE CYBERNETIC GAME BETWEEN CONTROL AND DISOBEDIENCE” 99

FILIPE GARCIA “TRIPALIUM, A PALAVRA E O CORPO, NA UTOPIA DO MENTAL” 104

FILIPE GARCIA “TRIPALIUM, THE WORD AND THE BODY, IN THE UTOPIA OF THE MENTAL” 105

NELSON GUERREIRO “O ANTI-JOGO OU O ENCANTO DA SERENDIPIDADE” 115

NELSON GUERREIRO “THE ANTI-GAME OR THE CHARM OF SERENDIPITY” 123

MÁRIO CAEIRO “PLAY VICENTE. A VIDA EM JOGO.” 131

MÁRIO CAEIRO “PLAY VICENTE. LIFE IN THE GAME.” 143

JOÃO R. FERREIRA “DOS OSSOS NASCE O CORPO” 156

JOÃO R. FERREIRA “FROM THE BONES THE BODY IS BORN” 157

T

PEDRO PICOITO

A NAU E OS CORVOS. LISBOA E A ICONOGRAFIA DE SÃO VICENTE. As armas de Lisboa são hoje visíveis um pouco por toda a cidade, dos orgulhosos candeeiros no Largo do Chiado aos modestos azulejos no miradouro de Santa Luzia, ou da discreta calçada no Mercado da Ribeira a um irreverente grafitti no Campo Grande. — FIGS. 1, 2, 3, 4 — Os elementos comuns da heráldica de Lisboa são, como se pode ver, o barco e os corvos. Qual é a sua origem? A iconografia tradicional de Lisboa está relacionada com São Vicente, padroeiro da cidade desde 1173 e um dos mártires da perseguição romana aos cristãos de 303-304. A mesma que produziu outros santos hispânicos presentes na toponímia lisboeta como Santa Justa, Santa Engrácia, São Félix (do convento de Chelas, hoje Arquivo Histórico Militar) ou os santos Veríssimo, Máxima e Júlia (titulares da igreja de Santos-o-Velho). Segundo as fontes mais antigas — o Peristefanon de Prudêncio, do final do Séc. IV, e os sermões de Santo Agostinho, do início Séc. V —, Vicente nasce em Huesca, torna-se diácono em Saragoça e é martirizado em Valência. Supliciado com garfos de ferro, atado a um cavalete em cruz, atormentado numa grelha em brasa, preso numa cela com telhas partidas no chão, o seu corpo é abandonado num descampado após a morte. Um ou vários corvos, dependendo das versões, protegem-no dos ataques das feras. Os algozes atiram-no então ao mar, com uma mó ao pescoço, mas o cadáver flutua miraculosamente e dá à costa, sendo por fim recolhido e sepultado pelos cristãos da cidade. Objecto de devoção imediata, os restos são trasladados para a catedral de Valência ainda no século IV, dando origem a um culto muito difundido. É, aliás, o único mártir hispânico com festa universal, a 22 de Janeiro. Na área mediterrânica, várias cidades reclamam a posse total ou parcial das suas relíquias: Valência, Saragoça, Paris, Castres, Metz, Le Mans, Roma, Milão, Bérgamo, Volturno, Bari, Monembasia (Grécia) e até Abingdon (Inglaterra). Embora as narrativas da paixão de São Vicente devam mais à lenda do que à história, fixam desde cedo os atributos da sua iconografia: a dalmática e o evangelho, símbolos da sua condição de diácono; o cavalete em cruz, a grelha e os garfos de ferro, instrumentos do seu martírio; a mó, o barco e os corvos, protagonistas da miraculosa conservação do corpo — aspecto decisivo, pois sem relíquias o culto não se difunde. Iconografia rica, mas que raramente se apresenta em conjunto. Um dos casos raros é o frontal do altar da igreja de Santa Maria del Monte de Liesa, perto de Huesca (terra natal de São. Vicente, recorde-se), datado do Séc. XIII. — FIG. 5 —

11

A NAU E OS CORVOS. LISBOA E…

… A ICONOGRAFIA DE SÃO VICENTE.

Este frontal mostra já o barco e os corvos relacionados com o martírio de São Vicente, como se vê na imagem do canto inferior esquerdo, ainda na companhia do cadáver flutuante e da mó ao pescoço. A mó e o cavalete, que aparece na imagem imediatamente acima, tornar-se-ão os elementos dominantes da iconografia vicentina em toda a Península Ibérica, à excepção de Portugal. Veja-se, por exemplo, um célebre retábulo da Sé de Saragoça, de 1466, atribuído a Tomás de Giner e hoje no Museu do Prado, em Madrid.

reinado de D. Afonso Henriques. Esta versão surge pela primeira vez nos Miracula Sancti Vincentii, escritos ainda em vida do rei fundador, ou seja, antes de 1185. No entanto, a presença cristã em Sagres durante o domínio muçulmano está já atestada nas fontes árabes. No Séc. XII, o célebre geógrafo Edrici situa no local uma “igreja do Corvo”, onde “sobre a cumeeira do edifício estão dez corvos: ninguém sabe porque estão ali, nunca ninguém pôde verificar a sua falta”. Os nomes da igreja e do local passam para as fontes cristãs e são repetido pelos Miracula (“um sítio muito afastado para ocidente designado na nossa língua por Cabo de S. Vicente do Corvo e em árabe por elknecietal corabh, ou seja, igreja do corvo”), que acrescentam a informação de que, durante a viagem das relíquias do Algarve para o Tejo, “o mar, que na zona se apresenta sempre encapelado com vagas e ventania, se manteve então calmo e tranquilo”, por evidente “desígnio divino”. Tais andanças marítimas e a eterna companhia dos corvos, a juntar ao antigo milagre da flutuação do corpo depois de lançado às águas, estarão na origem da iconografia nacional. Ainda segundo os Miracula, São Vicente torna-se um santo especialmente popular entre os marinheiros e os pescadores de Lisboa, além de padroeiro do concelho e da diocese, devoção que se vai traduzir muito depressa na simbólica institucional. Em 1233, o mais antigo selo conhecido do município ostenta já os corvos e o barco ainda hoje patentes nas armas da cidade.

— FIG. 6 — São Vicente, ladeado por dois anjos que cantam em seu louvor, surge com o livro, a dalmática e a palma da vitória, símbolo do martírio, mas também com a mó ao pescoço e o cavalete. Aos pés, está o devoto que mandou fazer o quadro e um mouro vencido, possível alusão ao governador romano Daciano, o pagão que segundo a lenda martirizou São Vicente, ou aos muçulmanos contra os quais Castela ainda se batia em Granada. O núcleo da tradição espanhola já se encontra aqui definido e, no futuro, apenas virá a conhecer pequenas variantes. Em França, a iconografia de São Vicente tem um desenvolvimento mais livre. A grelha é um dos atributos frequentemente associados ao santo, confundindo-o por vezes com São Lourenço. É assim que surge no século XII na Capela dos Monges de Berzé la Ville, uma igreja da Ordem de Cluny com fortes influências bizantinas. — FIG. 7 — Embora a imagem, já marcada pelo tempo, não seja muito clara, é possível ver a grelha em brasa e os longos garfos de ferro de que os verdugos se servem para supliciar o mártir, sob o olhar atento do governador romano, sentado num trono e empunhando um ceptro. A tradição francesa dará também origem à curiosa figura de São Vicente com um cacho de uvas na mão, representação exclusiva de França, onde este santo é padroeiro dos vinhateiros porque a sua festa, a 22 de Janeiro, cai nos últimos dias do ano em que a geada pode ser fatal para as vinhas. Ei-lo num estandarte da diocese de Sens de 1996, que assinala também a data do martírio e a do baptismo de Clóvis, o primeiro rei franco convertido ao Cristianismo. — FIG. 8 — Já em Itália, as imagens de São Vicente são ainda mais variadas, chegando ao ponto de reduzir os atributos vicentinos ao mínimo universal: o livro e a dalmática. É o caso do retábulo da capela do cardeal D. Jaime de Portugal em San Miniato del Monte de Florença, no Séc. XV, que o representa ao lado de Santiago e Santo Eustáquio. — FIG. 9 — D. Jaime era filho do infante D. Pedro e neto de D. João I. Após a derrota e morte do pai na batalha de Alfarrobeira, acolhe-se à protecção da sua tia Isabel da Borgonha, sendo depois chamado a Itália pelo Papa, que o nomeia arcebispo de Lisboa à revelia de D. Afonso V. O conflito resolve-se com a atribuição do título de cardeal de Santo Eustáquio a D. Jaime, que acaba por morrer em Florença. A sua acidentada vida está resumida no quadro: Santiago é o seu padroeiro (Jaime=Tiago) e Vicente e Eustáquio os padroeiros dos seus títulos eclesiásticos. A iconografia, porém, é italiana e renascentista: os santos parecem humanistas ou cortesãos, de vestes sumptuosas e sandálias clássicas, mas sem os símbolos do martírio ou da peregrinação que abundam nas representações medievais. Note-se como a palma do martírio se converte em raminho estilizado ou o chapelão e o bordão de Santiago em báculo e chapéu de luxo. Estamos muito longe de barcos e corvos. O que nos leva a recuar na história para compreender a originalidade da tradição portuguesa. Entre nós, a historiografia medieval conta que as relíquias vicentinas terão sido trasladadas de Valência para Sagres, no extremo sudoeste da Península, por receio da invasão árabe de 711, e para Lisboa em 1173, no

12

— FIG. 10 — Esta imagem permite concluir que, em Portugal, o barco e os corvos se identificam desde cedo com São Vicente e com Lisboa. Da sigilografia, ambos os elementos terão passado à arte sacra. Estão já presentes na estatuária medieval, como mostra esta imagem datável dos séculos XIV ou XV, de proveniência desconhecida mas hoje no Museu Nacional de Arte Antiga. — FIG. 11 — Estão presentes também na iluminura, por exemplo no Livro de Horas dito de D. Manuel, da primeira metade do Séc. XVI, e na pintura, aqui num quadro de São Vicente, São Martinho e São Sebastião, de cerca de 1530 e autor anónimo, embora atribuído ao famoso Frei Carlos do Convento do Espinheiro de Évora (quadro hoje no Museu Alberto Sampaio de Guimarães). — FIGS. 12, 13 — Diga-se, de passagem, que isto levanta uma questão decisiva sobre os chamados painéis de São Vicente. — FIG. 14 — Tudo o que sabemos sobre eles — autoria, data, localização, disposição, personagens — nasce de hipóteses muito discutidas entre os historiadores. Desde o Séc. XIX que o santo (ou os santos…) dos painéis centrais (se é que eram centrais…) se identifica com o padroeiro do mosteiro de São Vicente de Fora, onde foram descobertos. Contudo, o santo dos painéis apresenta só dois dos atributos clássicos, e de modo algum exclusivos, de São Vicente: o evangelho e a dalmática. Para complicar ainda mais as coisas, uma das figuras tem na mão um bastão, símbolo do comando, que não aparece em nenhuma outra representação conhecida de São Vicente. É certo que as representações minimalistas do mártir, como a da capela de San Miniato del Monte de Florença, não são inexistentes, sobretudo fora de Portugal. Mesmo entre nós, Pedro Alexandrino seguiu ainda essa tradição erudita no retábulo da nova capela de São Vicente da Sé de Lisboa, pintado na segunda metade do século XVIII. — FIG. 15 — Trata-se, no entanto, de uma figuração rara na arte portuguesa. Por outras palavras, o São Vicente dos painéis ainda levanta dúvidas.

13

A NAU E OS CORVOS. LISBOA E…

… A ICONOGRAFIA DE SÃO VICENTE.

Outra via de vulgarização da iconografia vicentina em Lisboa é a heráldica monumental. Em 1336, o Chafariz do Andaluz, mandado construir por D. Afonso IV e pelo concelho, apresenta já o brasão com o barco e os corvos.

tos contemporâneos. O primeiro é um quadro dedicado por Júlio Pomar a Fernando Pessoa, que junta este símbolo moderno de Lisboa ao velhinho corvo.

— FIG. 16 — Aliás, os chafarizes de Lisboa, equipamentos municipais de grande importância até à generalização da água canalizada, reúnem, ao longo do tempo, um notável conjunto de brasões concelhios. Na segunda metade do Séc. XVI, destaca-se o do Desterro (hoje também no Museu da Cidade), que tem a particularidade de ostentar, não a simples barca dos brasões medievais, mas uma imponente nau. — FIG. 17 — Esta mudança na iconografia reflecte mudanças na própria realidade histórica: os navios usados na expansão ultramarina eram cada vez maiores para rentabilizar viagens cada vez mais longas. Assim, a nau torna-se o elemento dominante das armas lisboetas a partir do século XVI. É bem visível na célebre iluminura do Livro do Regimento dos Vereadores e Oficiais da Câmara de Lisboa, de 1502, uma imagem que recupera a velha tradição de representar o corpo de São Vicente no brasão da cidade.

O segundo é de Pedro Vieira e vem do blogue Arrastão. Satiriza uma possível recandidatura de Santana Lopes à Câmara de Lisboa em 2008, chamando-lhe “cadáver político” e dando-lhe o lugar de São Vicente na barca da trasladação. — FIG. 30 — O terceiro é o logotipo de uma página de Facebook destinada a promover uma campanha para que Woody Allen realize um filme em Lisboa. — FIG. 31 —

— FIG. 18 —

São três belos exemplos de actualização da heráldica vicentina, dos muitos que poderíamos escolher. O investimento do poder na iconografia de São Vicente produziu ao longo de oitocentos anos uma simbólica muito simples, mas de grande capacidade de adaptação aos mais diversos meios e suportes. Vale a pena conhecê-la: a história das cidades é também a história das suas imagens.

Por vezes, a nau torna-se mesmo o principal atributo de São Vicente, como nas moedas de ouro de D. João III, de que aqui se reproduz um exemplar de 1555, ou numa estátua datada do Séc. XVII e conservada na Sé de Lisboa.

PEDRO PICOITO

— FIGS. 19, 20 — É mais invulgar que o mesmo se passe com o corvo. Veja-se a pequena lápide na Rua das Farinhas, na Mouraria, de data incerta (talvez dos séculos XVI ou XVII, a julgar pela grafia), ou uma das imagens de São Vicente de Fora, do Séc. XVII. — FIGS. 21, 22 — A tradição mais corrente, porém, continua a incluir tanto a nau como os corvos. No Séc. XVIII, um dos melhores exemplos é o dinâmico emblema da cidade no Chafariz d`El-Rei, na Rua do Cais de Santarém, reconstruído após o terramoto de 1755. — FIG. 23 — Os séculos XIX e XX assistem a uma grande difusão dos símbolos de Lisboa, em parte devido à revalorização da heráldica concelhia com as reformas administrativas do liberalismo, em parte devido ao explosivo crescimento da cidade e à construção de novos equipamentos públicos. Ei-los no frontão do edifício dos Paços do Concelho, após o incêndio de 1863, em 1934, no programa das festas da cidade, desenhados por Almada Negreiros, em 1940, assinalando a construção da Fonte Luminosa, no viveiro do jardim do Campo Grande, em 1955, ou na estátua de São Vicente do Largo das Portas do Sol, da autoria de Raul Xavier, erguida em 1973 para comemorar os oitocentos anos da trasladação. — FIGS. 24, 25, 26, 27, 28 — Longe de se limitar à iconografia do poder, a nau e os corvos revelaram depois do 25 de Abril uma surpreendente plasticidade. Para concluir, deixo três exemplos do uso da simbólica tradicional em contex-

14

— FIG. 29 —

THE CARRACK AND THE RAVENS. LISBON AND THE ICONOGRAPHY OF SAINT VINCENT. The arms [heraldry] of Lisbon are today visible around the whole city, from the proud lamps in Largo do Chiado to the humble tiles in the miradouro de Santa Luzia, or from the discreet pavement in Mercado da Ribeira to an irreverent graffiti in Campo Grande.

15

THE CARRACK AND THE RAVENS. LISBON AND…

… THE ICONOGRAPHY OF SAINT VINCENT.

— FIGS. 1, 2, 3, 4 —

in the hand, a representation exclusive of France, where this saint is the patron of the winemakers because of his celebration, in January 22nd, happens in the last days of the year during which the frost can be fatal to the vineyards. There he is in a banner in the diocese of Sens from 1996 that also signs the date of the martyrdom and baptism of Clovis, the first Frank king converted to Christianism.

The common elements in the heraldry of Lisbon are, as it can be seen, the carrack and the Ravens. What is its origin? The traditional iconography of Lisbon is related with Saint Vincent, patron of the city since 1173 and one of the martyrs from the roman persecution to the Christians in 303-304. The same that produced other Hispanic saints present in the toponymy of Lisbon like Saint Justa, Saint Engrácia, Saint Félix (from the Convent of Chelas, today Historical Military Archive) or the Saints Veríssimo, Máxima and Júlia (holders of the church of Santos-o-Velho). According to the oldest sources — the Peristefanon by Prudentius, dating back to the end of the 4th century, and the sermons of Saint Augustine, from the beginning of the 5th century —, Vicente is born in Huesca, becomes a deacon in Saragossa and is martyred in Valencia. Tortured with iron forks, tied to a rack in the shape of a cross, tormented in a grid on fire, stuck to a cell with broken clay tiles on the floor, his body is abandoned on an open land after his death. One or several ravens, depending on the version used, protected him from the attacks of the beasts. The executioners threw him to the sea, with a millstone at his neck, but the body floats miraculously and washes ashore, being finally taken and buried by the city’s Christians. Object of prompt devotion, the remains are moved to the cathedral of Valencia still in the 4th century, originating a much disseminated cult. And, for that matter, the only Hispanic martyr with a universal celebration, every January 22nd. In the Mediterranean, several cities demand the total or partial possession of his relics: Valencia, Saragossa, Paris, Castres, Metz, Le Mans, Roma, Milano, Bergamo, Volturno, Bari, Monemvasia (Greece) and even Abingdon (England). It’s a rich iconography that rarely presents itself as a complete set. One of such cases is the main altar of the church of Santa Maria del Monte de Liesa, near Huesca (homeland of Vicente, let’s not forget), from the 18th century. — FIG. 5 — This altar shows already the carrack and the ravens related to the martyrdom of Saint Vincent, as it can be seen in the image of the left inferior corner, still accompanying with the floating body and the millstone in the neck. The millstone, the rack, which appears in the image immediately above, will become dominating elements of the iconography of Vicente in all the Iberian Peninsula, with the exception of Portugal. Let us look, for example, to a renown altarpiece of the Cathedral of Saragossa, from 1466, assigned to Tomás de Giner and today displayed in Prado Museum, in Madrid. — FIG. 6 — Saint Vincent, surrounded by two angels which sing praising him, appears with the book, the dalmatic and the palm of victory, symbol of the martyrdom, but also with the millstone in the neck and the rack. At his feet, is the devote that had the painting made and a defeated Moorish, possibly a mention to the roman governor Daciano, the pagan that according to the legend has martyred Saint Vincent, or to the Muslims against whom Castela still fought in Granada. The nucleus of the Spanish tradition is already defined in here and, in the future, only small variants are to be known. In France, the iconography of Saint Vincent has a freer development. The grid is one of the attributes frequently associated to the saint, which leads sometimes to the confusion with Saint Lawrence. It is that way that he appears in the 12th century in the Chapel of the Monks in Berzé-la-Ville, with strong Byzantine influences a church belonging to the Order of Cluny. — FIG. 7 — Although the image, already affected by time, is not very clear, it is possible to see the grid on fire and the long iron forks that the executioners used to torment the martyr, under the attentive look of the roman governor, seated in a throne and wielding the sceptre. The French tradition will also give origin to the curious figure of Saint Vincent with a grape cluster

16

— FIG. 8 — In Italy, the images of Saint Vincent are even more varying, to the point of reducing the attributes of Vicente to the universal minimum: the book and the dalmatic. That is the case of the altarpiece of the chapel of the Cardinal D. Jaime de Portugal in San Miniato del Monte in Florence, in the 15th century, which represents him side by side with Santiago and Saint Eustáquio. — FIG. 9 — D. Jaime was the son of the Infante D. Pedro and the grandson of D. João I. After the defeat and death of his father in the battle of Alfarrobeira, he takes shelter in the protection of his aunt Isabel de Borgonha, being later on called to Italy by the Pope, who designates him archbishop of Lisbon against the will of D. Afonso V. The conflict is settled with the attribution of the title of Cardinal of Saint Eustáquio to D. Jaime, who ends up dying in Florence. His troubled life is resumed in the painting: Santiago is his patron (Jaime=Tiago) and Vicente and Eustáquio the patrons of his ecclesiastical titles. The iconography is nevertheless Italian and from the Renaissance: the saints seem to be humanists or courtiers, with sumptuous clothes and classic sandals, but without the symbols of the martyrdom or of the pilgrimage that abound in the medieval representations. To be noted the palm of the martyrdom or of the pilgrimage being converted in a styled little branch or the chaplain and the bourdon of Santiago in crosier and with a luxury hat. We are very far away from the carracks and the ravens. That’s what makes us go back in history to understand the originality of the Portuguese tradition. Among us, the medieval historiography tells us that the relics of Vicente would have been moved from Valencia to Sagres, in the extreme southwest of the Peninsula, due to the fear of the Arab invasion in 711, and to Lisbon in 1173, in the kingdom of Afonso I of Portugal. This version appears for the first time in the Miracula Sancti Vincentii, written still in the life of the founding king, that is to say, in 1185. However, the Christian presence in Sagres during the Muslim domain is already certified in the Arab sources. In the 12th century, the famous geographer Edrici situates in the place a “raven church”, where “there are ten ravens under the highest point of the building: nobody knows why they are there, nobody was ever able to verify their absence”. The names of the church and the place pass to the Christian fountains and are repeated by the Miracula (“a place faraway to the west named in our language by Cape of S. Vicente and of the raven and in Arab by elknecietalcorabh, meaning, church of the raven”), who add the information that, during the trip of the relics from Algarve to the Tagus, “the sea, that in the area presents itself always stormy with strong waves and wind, was at that time quiet and calm”, because evidently of a “divine intervention”. Such maritime wanderings and the eternal company of the ravens, to be added to the old miracle of the flotation of the body after being thrown at the waters, will be in the origin of the national iconography. To be added that, according to the Miracula, Saint Vincent becomes a especially popular saint among the sailors and fisherman of Lisbon, besides of being the patron of the municipality and diocese, a devotion that will be translated very fast into the institutional symbolic. In 1233, the oldest municipality seal known already has the ravens and the carrack present in the weapons of the city still today. — FIG. 10 — This image allows the conclusion that, in Portugal, the carrack and the ravens are early identified with Saint Vincent and Lisbon. From the sigillography, both elements would have passed to the sacred art. They are already present in the medieval statuary, as this image, from the 14th or 15th century, of unknown provenance, but today in the Museu Nacional de Arte Antiga, shows.

17

THE CARRACK AND THE RAVENS. LISBON AND…

… THE ICONOGRAPHY OF SAINT VINCENT.

— FIG. 11 —

Sometimes, the carrack becomes the main attribute of Saint Vincent, such as in the golden coins of D. João III, from which it is here reproduced an exemplar from 1555, or a statue dated from the 17th century and preserved in the Sé de Lisboa.

Also present in the illuminated manuscripts, for example in the Livro das Horas (Book of the Hours) of, it is said, D. Manuel, from de first half of the 16th century, and in the painting, here on a painting of Saint Vincent, Saint Martinho and Saint Sebastião, from around 1530 and anonymous author, although attributed to the famous Friar Carlos from the Convento do Espinheiro in Évora (painting today in the Museu Alberto Sampaio de Guimarães). — FIGS. 12, 13 — Let it be said, by the way, that this brings up a decisive question about the called panels of Saint Vincent. — FIG. 14 —

It is more unusual that the same happens with the raven. Look at the little tombstone in the Rua das Farinhas, in Mouraria, from uncertain date (maybe from the 16th or 17th centuries, telling by the spelling), or one of the images of São Vicente de Fora (Saint Vincent from abroad/outside), from the 17th century. — FIGS. 21, 22 — The most actual tradition, however, continues to include so much the carrack as the ravens. In the 18 century, one of the best examples is the dynamic emblem of the city in the Chafariz d’El-Rei, in the Rua do Cais de Santarém, rebuilt after the earthquake in 1755. th

All we know about them — authorship, date, location, arrangement, characters — is born from the much discussed hypotheses among the historians. Since the 19th century that the saint (or the saints…) from the central panels (if they were indeed central…) is identified with the patron of the monastery of São Vicente de Fora (Saint Vincent from abroad/outside), where they were found. However, the saint of the panels presents only two of the classical attributes, and in no way are they exclusive of Saint Vincent: the gospel and the dalmatic. To complicate things a bit more, one of the figures has in his hand a wand of office, symbol of command, which does not appear in any other known representation of Saint Vincent. It is certain that the minimalist representations of the martyr, such as the chapel of San Miniato del Monte in Florença, are not inexistent, mainly outside of Portugal. Even among us, Pedro Alexandrino has still followed that erudite tradition in the altarpiece of the new chapel of Saint Vincent in the Sé de Lisboa, painted in the second half of the 18th century.

The 19th and 20th centuries witness a great diffusion of the symbols of Lisbon, partially because of the city council heraldic revaluation with the liberalism administrative reform, partially due to the city’s explosive growth and the construction of new public equipments. There they are in the front of the building of Paços do Concelho, after the fire in 1863, in 1934, in the program of the city’s festivities, designed by Almada Negreiros, in 1940, highlighting the construction of the Fonte Luminosa, in the vivarium of the garden of Campo Grande, in 1955, or in the statue of Saint Vincent of the Largo das Portas do Sol, whose author is Raul Xavier, edified in 1973 for the celebration of the eight hundred years of the repatriation of the remains.

— FIG. 15 —

— FIGS. 24, 25, 26, 27, 28 —

It is about, however, a rare figuration in the Portuguese art. In other words, the Saint Vincent of the panels still raises doubts. Another way of vulgarization of the iconography of Vicente in Lisbon is the monumental heraldic. In 1336, the Chafariz do Andaluz, that Afonso IV of Portugal and the municipality had made built, presents already the coat of arms with the carrack and the ravens.

Far from limiting themselves to the iconography of power, the carrack and the ravens have revealed after the 25th of April a surprisingly plasticity. Summing-up, I leave three examples of usage of the traditional symbolic in contemporary contexts. The first is a painting by Júlio Pomar dedicated to Fernando Pessoa that let’s this modern symbol of Lisbon join the old raven.

— FIG. 16 — As a matter of fact, the fountains of Lisbon, municipal equipments of great importance until the generalization of piped water, gather, throughout time, a notable group of municipal coats of arms. On the second half of the 16th century, it is to be highlighted the one of the Desterro (today also in the Museu da Cidade), which has the particularity of exhibiting, not only the barque of the medieval coats of arms, but an imposing carrack. — FIG. 17 — This change in the iconography reflects changes in the very historical reality: the carracks used in the expansion overseas became bigger and bigger in order to capitalize more and more longer trips. This way, this kind of carrack becomes the dominant element of the arms of Lisbon from the 16th century. It is quite visible in the famous illuminated manuscript of the Livro do Regimento dos Vereadores e Oficiais da Câmara de Lisboa [Book of the regiment of the Aldermen and Officials of the Municipal Chamber of Lisbon], from 1502, an image that recovers the old tradition of representing the body of Saint Vincent in the coat of arms of the city. — FIG. 18 —

18

— FIGS. 19, 20 —

— FIG. 23 —

— FIG. 29 — The second is by Pedro Vieira and comes from the blog Arrastão. It satirizes a possible candidature of Santana Lopes to the presidency of the Council Chamber of the City of Lisbon in 2008, calling him “political corpse” and giving him the place of Saint Vincent in the barge used for the repatriation of the remains. — FIG. 30 — The third is the logo of a Facebook page destined to promote a campaign for Woody Allen to direct a movie in Lisbon. — FIG. 31 — These are three great examples of the update of the heraldry of Vicente, from the many we can choose from. The investment of the power in the iconography of Saint Vincent has produced throughout eight hundred years a very simple symbolic, but of great capacity of adaptation to the most different means and structures. It is worth to get to know it: the history of the cities is also the history of their images.

19

PEDRO TEIXEIRA DA MOTA

DO JOGO DA GLÓRIA E DOS SEUS INSPIRADORES EM LISBOA — FIG. 32 — Podemos dizer que a vida é um jogo (lila, em sânscrito) de interacções entre vários jogadores em múltiplos campos de ressonância psicomórfica, dinamizados por polaridades e que se interligam subtilmente, envolvendo tudo e todos, mais ou menos conscientemente, no que constitui o grande jogo da Vida. Outro nome para este dinamismo ou jogo é o da Glória, palavra esta que já vinha bastante sacralizada do antigo Irão zoroástrico, com o culto de Xvarnah, a luz da Glória que adornava a Divindade e os seus seres mais próximos, e que em grego se dizia Doxa, que significa claridade, luz, felicidade, isso que todos demandamos (pois a luz será a substância última de toda a manifestação), ainda que por vários modos, em geral objectivados nos denominados prazeres, ideais, amor, imortalidade, Divindade. Também o nome de Jogo da Oca lhe foi atribuído e em muita infância aprendido. Ora sabermos abranger compreensivelmente e bem os campos, degraus e estações em que estamos ou que interagem mais connosco é fundamental, o que envolve uma atenção constante e aberta, fluida e amorosa com o que nos rodeia para que possamos estar em simpatia e sincronia, ou mesmo dentro e ouvindo ou intuindo as suas mensagens, participando assim criativamente, ou como se diria hoje, numa cidadania activa ou interventiva na marcha evolutiva do país e da Humanidade e no campo unificado de energia consciência que a física moderna e a psicologia espiritual estão a tentar cartografar, numas novas Descobertas bem entusiasmantes e que a todos apelam. O paraíso (paradesa, do persa, jardim), a compaixão, o amor incondicional, a salvação ou harmonia universal têm sido estados conscienciais e imagens últimas do estado apoteótico ideal mas que têm um substracto ou a base bem menos extraordinária de uma vida luminosa diária, em que conseguimos agir tanto em liberdade criativa como em responsabilidade solidária e global, conscientes dos múltiplos passos e irradiações que a cada momento estamos a dar no caminho e como eles influenciam os outros seres e a própria história da Humanidade e do Planeta. Vencidos e vencedores há em todos os jogos mas no jogo da Vida há uma dimensão interior em que temos obrigação de não perder e que é a da nossa própria ética, criatividade e imortalidade, nem que para isso tenhamos que sacrificar-nos ou mesmo morrer fisicamente. Ao longo dos séculos houve milhões de seres que morreram por essa fidelidade às suas ideias e ideais e que preferiram ser mártires e heróis mortos a escravos, derrotados e vendidos vivos. Entre eles destacam-se os mártires e santos na história das várias religiões, sobretudo no Cristianismo, a mais prosélita de todas, e no Islão Shia, onde os nove primeiros imans foram todos martirizados (às mãos dos califas de Meca que então começaram a dirigir o Islão sunita), e ainda hoje os seus seguidores ou devotos sofrem impiedosamente, por exemplo, no dilacerado Iraque. Coube ao nosso país, jardim ou paraíso à beira mar plantado, há milénios placa giratória de povos

21

22

DO JOGO DA GLÓRIA E DOS…

… SEUS INSPIRADORES EM LISBOA.

e cultos, ter acolhido alguns seres especiais, ou porque aqui nasceram ou porque aqui aportaram trazendo para o cálice, coração ou Graal deste país seus corpos luminosos, suas auras legendárias, suas energias e carismas. E mais tarde, com as aparições de uma Senhora luminosa em Fátima, nova teofanização se realizou, e que com o nome da filha do profeta Muhammad e mulher do 1º Imam Shia, Ali, ainda mais universalizou o local e Portugal. Ao fundar o país independente, o seu primeiro grão-mestre e rei D. Afonso Henriques tratou de alargar a grande alma de Portugal então em génese, com a vinda de um ser já entrado na glória e santificado e que jazia na Finisterra e confins últimos do território a descobrir e a conquistar. Lá no cabo de Saturno, onde o dia se torna noite e onde as forças divinas da Luz ordenadora e do Caos genésico tinham sido cultuadas desde há muito séculos, no que se designava como Promontorium Sacrum, guardava-se num dos cabos ou pontas, no convento e igreja dos Corvos, o corpo luminoso dum santo que viera do outro lado da Península e que glorificado sobrevivia em terra adversas politicamente à guarda de uma comunidade já algo universalista, pois tratavam-se de cristãos monifisitas, os moçárabes, isto é, vivendo aceites e em diálogo com a governação árabe e islâmica. Com efeito, no cabo de S. Vicente da costa algarvia florescia um centro de peregrinações, desde o Séc. IX, quando as investidas de Abderraman I entre 756-788, fizeram com que os cristãos de Valência enviassem o corpo do diácono martirizado em 304, S. Vicente, para as zonas mais distantes e protegidas do extremo ocidental peninsular. Garcia Domingues, na sua História Luso-Árabe (1945), transcreve tal acontecimento da famosa Crónica do Mouro Al-Razi, do Séc. X mas traduzida no tempo de D. Dinis: «E quando ele (Abderraman) entrou em Valência tinham os cristãos que aí moravam o corpo de um homem que tinha por nome Vicente e honravam-no como se fora Deus, e os que tinham aquele corpo faziam crer à outra gente que fazia ver aos cegos e falar aos mudos, e andar os coxos; deste modo enganavam as gentes que eram tolos. E quando eles viram Abderraman, tiveram medo de que ele soubesse desta burla, e fugiram com ele. E disse Abolacin, um cavaleiro natural de Fez que andava com sua companhia a monte na costa marítima, que encontrara numa cova da terra que vai sobre o Algarve e entra sobre o mar de Lisboa o corpo daquele homem com o qual os cristão fugiram de Valência; e que ali tinham erguido casas em que moravam. E que ele matara os homens, e os moços levara cativos e que deixara ali os ossos de aquele homem.» Foi então a este centro de santidade e peregrinação que D. Afonso Henriques em 1147 mandará buscar (e seria interessante saber que cavaleiros e nautas partiram, e consta que houve duas tentativas, e se o dedo templário já se assinalava…) para se aproveitar de tal ícone e íman e para consagrar Lisboa e a sua Sé, recentemente conquistadas da dominação árabe e islâmica. Ficou porém o Algarve cristão ariano ou monofisita privado das relíquias do santo e sobretudo dum local de demanda, peregrinação e culto da Glória que unia todo o sul da Península. Poderemos mesmo dizer que assim como se começou a talhar o Caminho de Santiago, com gente que visitava, protegia e está povoava o norte da Península e a Galiza, numa experiência supranacional, assim no Algarve houve o Caminho de S. Vicente, entre os sécs. IX e XII, onde muita gente fez uma igual aprendizagem ascética de itinerância e e desprendimento, na transitoriedade e perenidade da vida, numa aspiração ao amor, à beleza, ao culto, a Deus, à liberdade, num outro caminho de peregrinação simultâneo aos mais vastos de Santiago de Campus Stella, e que para muitos se terão interligado, sulcando a Península e pondo em diálogo peripatético muita da cristandade europeia. E se o barco que trouxe o diácono e os corvos acólitos e peregrinantes se tornaram as armas ou brasão de Lisboa, interessaria talvez também saber quantos peregrinos continuaram a vir até Lisboa na demanda das bênçãos vicentinas ou dos voos e crocitar dos seus corvos negros ao longo dos séculos, tal como nós hoje, sob as suas asas de glória ou à sua sombra refrigerante, pela linguagem mais universal da Humanidade, a Arte, com a música e a dança, as performances e gestos, as ideias e palavras, as emoções e os sentimentos, continuamos a impulsão de demanda e peregrinação de Glória ou claridade, por entre as trevas da crise da harmonia planetária suscitadas por tantos seres e forças anti-luminosas do sistema político-financeiro opressivo e anti-ecológico mundial. Prefigurando os Descobrimentos mais longínquos e a busca do Preste João das Índias, ou mesmo do Cataio, fogo fátuo e chama iniciática que durante séculos inspirará a demanda de mais conhecimento, expansão e luz que os Portugueses encetaram e dinamizaram nos sécs. XV e XVI, D. Afonso Henriques, numa

incursão bem sucedida, consegue resgatar o corpo de luz de Vicente e trazê-lo numa barca da boa viagem e da boa morte para a nova capital, assim santificada por tal presença, a que se juntou, segundo reza a história e a lenda, a presença de dois corvos que não o quiseram deixar ir desprotegido da língua ou sermo das aves e que já antes o acompanhavam no miraculoso do seu martírio, morte e incorruptibilidade itinerante. Corvos consagrados a Saturno, sendo seus mensageiros e símbolos da fase alquímica do nigredo, eles indicam-nos que diariamente, a cada nova aurora, devemos renascer da morte nocturna e do passado limitativo e avançar alimentados com novos raios, partículas e inspirações, num processo constante de morte-renascimento e de recriação do corpo glorioso, aquele que precisamente os santos e mártires conseguem talhar mais pelas suas vidas e mortes virtuosas e heróicas, tal como o diácono Vicente, natural de Huesca e entrado plenamente no mundo espiritual a 304 em Valência, sob as perseguições decretadas por Diocleciano e levadas a cabo com grande crueldade por Daciano, e que Vicente foi sempre suplantando, tendo até os anjos consigo e depois de morto os corvos a protegerem o seu corpo das tentativas de destruição por parte de Daciano. S. Agostinho e Prudêncio amplificaram bem a morte e aura. O seu corpo chegado em dia aupicioso de 16 de Setembro de 1174, como relata o chantre Estêvão, no Liber de Sancti Vicenti, de princípios do séc. XIII, recentemente estudado pelo P. Aires do Nascimento, será depositado e cultuado na antiga mesquita e agora Sé de Lisboa, a que sucede, no desenrolar da dominação católica no país, à de Coimbra, ainda que seja nesta que se encontre enterrado o corpo de D. Afonso Henriques, rei que também chegou a ser cultuado e que alguns religiosos e nobres tentaram mesmo beatificar, dos quais António Pereira de Figueiredo no séc. XVIII, será um dos últimos elos de tal ramo ou aspecto da Tradição Espiritual Portuguesa. Mais sorte no jogo da Glória teve o lisboeta frei António de Bulhões, pois recambiado da costa de África por uma inesperada febre, quem sabe causada pelo campo psicomórfico islâmico que entenderia que ele devia ir pregar para outro lado e que não estava nada interessada em cortar a carreira gloriosa de contemplativo e pregador europeu e mais tarde santo festivo e protector de achamentos e casamentos. Mesmo assim a vida de S. António foi curta (36 anos) e de facto muito rápida foi a sua entrada na Glória, pois morrendo em 13 de Junho de 1231 em Maio de 1232 já estava canonizado, isto é, reconhecido que a sua vida e virtudes cumpriam os cânones, ou medidas perfeitas ou heróicas da santidade, isto é, plenitude de amor e vontade ao Amor e Ser Divino e ao próximo e, no seu caso de frade fransciscano, dentro dos três votos que proferira e amara, Castidade, Pobreza e Obediência. Um recorde esta passagem pela casas finais do Jogo da Glória, já no nível da semi-divinização, a que desde sempre tendeu aliás o jogo da Vida e da Glória, ou não tivessem sido reconhecidos e cultuados como avatares, ou como Deuses, semi-Deuses e filhos de Deuses, vários reis e imperadores, profetas e heróis. Alguns séculos depois esse santo português emigrado para Itália participará na expansão energética gloriosa da capital, quando alguns dos seus restos mortais regressam a Portugal pelas mãos do Infante D. Pedro das VII partidas, sábio regente e morto fiel à dignidade da palavra dada, relíquia possivelmente assinalada nos paradigmáticos Painéis de Nuno Gonçalves, e com o tempo e a sua capacidade taumatúrgica, ou de mestre nos planos subtis e no corpo de glória, S. António de Lisboa e Pádua começará tomar conta da devoção lisboeta (deixando na sombra o aragonês S. Vicente, que se cultuava a 22 de Janeiro e a 16 de Setembro mas que lentamente verá diminuir tal aura invocativa e interventiva), culminando tal culto nas celebradas e alegres festas semi-pagãs de S. António, no século XXI já abrangendo quase todo o mês de Junho, em sinergia com o S. João Baptista portuense e dos campos e o S. Pedro das portas e chaves protectivas “petreamente”, também nesse mês celebrados. Uma das últimas criações poéticas de Fernando Pessoa será o tríptico de poemas dedicados aos Santos Populares e no qual se afirma no fim como iniciado Templário, construtor e oficiante do Templo interior, na missão de «Fazer o Bem e Criar a Vinda do Bem». Mas ainda nesse dealbar dos Descobrimentos, feitos em grande parte sob os auspícios de Jesus e Maria, de Anjos e Arcanjos e sobretudo da cruz vermelha da ordem de Cristo ou da roxa de Santiago ou da verde de Aviz, que impulsionavam os participantes na coragem gloriosa, um outro ser, mártir nas terras do Norte de África, no mesmo jogo da Glória mas que não será nunca santificado pela Igreja de Roma, entrou no campo subtil colectivo lisboeta, de certo modo tornando-se um outro par de S. Vicente, um alter-ego, príncipe e “santo” português, já que S. Vicente era aragonês (tal como a nossa Rainha Santa Isabel, santificada popularmente logo em vida, 1271-1336, mas só beatificada em 1616 e canonizada em 1626 e que ainda hoje em 2016 no seu relicário de prata e vidro seiscentista no convento de Santa Clara a Nova em

23

24

DO JOGO DA GLÓRIA E DOS…

… SEUS INSPIRADORES EM LISBOA.

Coimbra oferece a sua mão incorrupta à veneração abençoadora, durante uns dias das suas festas quaternais, de milhares de devotos), e assim encontramo-lo esculpido pelos pedreiros escultores participantes na obra máxima da arquitectura portuguesa, o Mosteiro dos Jerónimos, erguido por D. Manuel I em gratidão a Deus por Vasco da Gama e os seus companheiros da odisseia terem aberto em 1498 o caminho marítimo do Ocidente até ao Oriente, «as águas do grão Indu e do Ganges vimos buscando», «abrindo o mar profundo, em busca da grã corrente», como poeta-cavaleiro e Fiel do Amor Luís de Camões, «às musas dado», dezassete anos no Oriente, cantou nos Lusíadas. Será o irmão de D. Duarte, que escreve o Leal Conselheiro, melancólico pela morte do irmão sacrificado em Marrocos, “as regras almando o seu ser”, e do infante D. Henrique com a sua tenção Talant de bien faire, e do infante D. Pedro das 7 partidas (na Mensagem de Fernando Pessoa assim emblematizado: «Claro em pensar, e claro no sentir, /E claro no querer;/Indiferente ao que há em conseguir/Que seja só obter;/Dúplice dono, sem me dividir, De dever e de ser»), um dos cinco irmãos da ínclita geração de Aviz, o Infante D. Fernando,que no portal ocidental dos Jerónimos encontramos evocado em corpo inteiro e de grilhetas num dos dois nichos laterais que protegem as duas colunas de entrada, sendo o outro, significativamente, S. Vicente. Aliás Fernando Pessoa não o esquecerá na Mensagem consagrando-lhe um tão belo quão operativo poema: « Deu-me Deus o seu gládio, porque eu faça/A sua santa guerra./Sagrou-me seu em honra e em desgraça,/Às horas em que um frio vento passa Por sobre a fria terra.//Pôs-me as mãos sobre os ombros e doirou-me/A fronte com o olhar;/E esta febre de Além, que me consome,/E este querer grandeza são seu nome Dentro de mim a vibrar.//E eu vou, e a luz do gládio erguido dá/Em minha face calma./ Cheio de Deus, não temo o que virá,/Pois, venha o que vier, nunca será/Maior do que a minha alma.» Vemos assim o Infante D. Fernando imortalizado como novo santo, herói ou mestre lisboeta, já que ele fora regente da civitas e o seu corpo e alma, alquimizado por vários anos santificantes de prisão em Marrocos, e depois de morto e dependurado das muralhas pela exposição ao sol, regressara por fim também de barco a Portugal. Que estes dois seres estão equiparados, quais gémeos celestiais, neste portal do Jerónimos é um facto e pouco conhecido, da responsabilidade de quem não se sabe bem, mas provavelmente de D. Manuel I, prestando homenagem a um príncipe, cativo refém da prometida retirada dos portugueses do Norte de África e sacrificado para que a gesta da expansão avançasse mais célere, custasse o que custasse. Que esta singular justaposição das duas grandes almas é misteriosa resulta também do facto que que os ditos Painéis quatrocentistas de Nuno Gonçalves, certamente também, tal como os Jerónimos, a obra prima da pintura em Portugal, terem sido considerados ora como representando S. Vicente ora o Infante Santo D. Fernando. Terão o rei ou os construtores do portal conhecendo os Painéis, ou apenas a veneração pública do Infante Santo, querido afirmar que naquela época a sua aura de mártir no jogo da Glória era grande e que merecia avançar já para as duas casas finais da beatificação e canonização? Qualquer jogo, maxime o jogo da Vida e Glória, implica a imprevisibilidade, o risco, a procura da supremacia do melhor ou pelo menos a mais cabal explicação da verdade do que se sabe ou pode, e o resultado pode ser tanto a livre progressão expressiva e a vitória final como por vezes, quando há dois contendores, o empate ou a dupla consagração. Poderemos ver então que no jogo da Glória, ou da Luz e Claridade, em Portugal, há uma incógnita da valorização em relação aos protectores e guardiães de Lisboa e suas gentes e energias. De Francisco de Holanda, a quem devemos das poucas referências antigas aos Painéis, temos nós na sua obra manuscrita Da Fabrica que falece à Cidade de Lisboa — que dedicou, numa Lembrança bem espiritual, a D. Sebastião em 1577, e que não terá apreciado —, uma representação Vicentina muito original e até misteriosa: pois desenhou uma enigmática Figvra de Lysboa, metade do corpo dentro de água, o peito desnudo levemente cingido por uma fina rede de mar, ao pescoço com um colar-diadema no debruado do vestido da rede, segurando na suas mãos o barco de S. Vicente, com algo de possível valor contido dentro dele, com um corvo à popa e outro já sobre o seu ombro esquerdo, à sinistra. Sem velas o barco, porque ancorado plenamente no seio de Lisboa, terá a virtude talvez como velame, e no cimo da cabeça ergue-se um castelo com uma porta estreita e três torres, quem sabe os três mundos físico, psíquico e espiritual, a servir de coroa, a ligar com a Universalidade, a Divindade. Espelha o génio feminino de Lisboa um ar doce

mas algo triste ou apreensivo, como aliás nos próprios Painéis de Nuno Gonçalves a imagem central, seja ela Vicente ou Fernando, transmite a sua mensagem ou carisma com a gravidade que se pode relacionar com a do subtil mas real Arcanjo de Portugal, que aliás até já sido identificado com este misterioso duplo ser central e quintessencial. — FIG. 33 — Lisboa surge assim, no pintor humanista Francisco de Holanda, como Mulher, qual Vénus, sereia ou ninfa — e lembrar-nos-emos das descrições que Jorge Ferreira de Vasconcelos faz em 1567 no seu tão valioso, na Tradição Espiritual Portuguesa, Memorial das proezas da segunda Távola Redonda, do torneio de 5 de Agosto de 1552 de Xabrégas, no qual o Infante D. João (pai de D. Sebastião) foi armado cavaleiro, e dos símbolos que nele se cruzaram, entre os quais as ninfas do Oceano e do «dourado Tejo» se destacavam — , emergindo das águas do Oceano ou do Tejo e segurando no seu regaço a continuidade da Tradição, o barco de S. Vicente, seja o que faz bem a passagem das distâncias e margens, ou a transmissão ininterrupta da Tradição Primordial ou Perene vinda dos arcaicos tempos do megalitismo, tão abundante no Algarve, e dos cultos pagãos, dos quais aliás Francisco de Holanda estava bem conhecedor, quando desenhou, por exemplo, o templo romano dedicado ao Sol e à Lua que havia no cabo sobranceiro à atlântica praia dos Pomos de Macieira e que se encontra hoje no séc. XXI em reconstrução arqueológica. No fundo, o saber do Jogo da Glória ou do corpo da Imortalidade, com as suas regras, métodos e virtudes ou qualidades, e que um santo ou mestre em tal arte, bem viajado e que se tornara algo ecuménico no reino do Al-Gharb, em Lisboa melhor serviria a causa citadina, nacional e católica. Quanto aos corvos, que acompanhavam outrora o deus celta Lug ou o Odin, deuses da Luz, eles representam também os mensageiros e espíritos do mundo subtil, ocultos, nocturnos, esses que o interdito milenário de se entrar de noite no thelemos do Promontório Sacro visava não perturbar, e que trazem o pão ou alimento espiritual para os que querem escapar das trevas e opressões materiais ou psíquicas, dos desastres, cataclismos e dilúvios-tsunamis, e que assim enriqueciam Lisboa que se tornará no período áureo da História de Portugal, e ao “ver e desenhar de olhos fechados” de Francisco de Holanda, tão referido recentemente pela sua estudiosa Teresa Lousa, uma santa Sophia, uma cidade arca de Sabedoria e Universalidade. Era o século de António Galvão (falando da Atlântida e do Timeu), Vasco da Gama e seus filhos, Gil Vicente, Damião de Góis, o infante D. Luís, D. João de Castro, Pedro Nunes, Garcia de Orta (nomeando o Pico Mirandulano), João de Barros, Garcia de Resende, Luís de Camões, D. Luís de Ataíde, Francisco de Holanda, Sá de Miranda, Leão Hebreu, Jorge Ferreira de Vasconcelos, antes da Inquisição, da Censura e da perda da independência se abaterem, quando o porto de Lisboa com os seus navegantes, perenizados em Rafael Hitlodeu, da Utopia de Thomas More, como o prof. José V. de Pina Martins gostava de referir, era a capital da universalização dos povos, terras e culturas. Por tudo isto, no séc. XXI, num tempo de intensificada globalização (ainda que tão dilacerada pelas consequências da inépcia egoísta do capitalismo financeiro e imperialista) e em que Lisboa se afirma cada vez mais como uma das melhores capitais de cultura, de qualidade de vida e de paz ecuménica e dialogante, numa época em que cada vez mais os santos de cada dia são substituídos no jogo da Glória e da Fama por dias mundiais de cidadania, e em que cada vez mais se vai afirmando a santidade, ou seja, a holística do Planeta e da Humanidade, como o grande objectivo ou ideal das nossas virtudes e heroísmos, deveremos nós ou não manter os dois mártires como inspiradores da nossa missão de instrumentos criativos do sopro do Espírito universal e santificante, como se retrata nos Painéis, e assim acrescer à nossa nacionalidade a Peninsular e Europeia com S. Vicente, e a de África e do Mundo com o Infante Santo, mesmo que tal possa exigir o acto sacrificial do ego e do corpo para maior glória da Luz da Verdade e do Bem, como ambos de certo modo conseguiram? Provavelmente sim. Pelo menos, mesmo o Políptico das Janelas Verdes, grávido desse mistério, mostra-nos perenemente o espelho dual das duas polaridades, da Força e do Amor-Misericórdia, do Poder Material e do Poder Espiritual, tal como encontramos nas duas faces com que é representado a visão ou hierofania do santo ou beato, com o livro da desvendação da vontade divina ou Boa Nova numa mão e na outra com a vara do poder, e em ambas as funções transmitindo a missão da Glória, de Xvarnah, aos que o rodeiam e aos futuros contempladores e leitores dessa pintura retrato do campo psicomórfico fundador do

25

DO JOGO DA GLÓRIA E DOS…

OF THE GAME OF GLORY AND…

Portugal em expansão e interacção, e que nos nossos dias de globalização se encontra aberta em todos os sentidos e apelando à nossa criativa cooperação, tal como de algum modo este livro e evento realizam.

cience energy that modern physic and spiritual psychology are trying to map, in some new really exciting Discoveries that appeal to everyone. Paradise (paradesa, from the Persian, garden), compassion, unconditional love, salvation or universal harmony have been conscientious states and ultimate images of the apotheotic ideal state but that have a substratum or a foundation a lot less extraordinary of a daily luminous life, in which we can act so much in creative as in solidary and global liberty, conscientious of the multiple steps and irradiations that we are taking at each moment of the way and how they influence the other beings and the very own history of the Humanity and of the Planet. Conquered and conquerors exist in all games but in the game of Life there is an interior dimension in which we have the obligation of not losing and which is of our own ethic, creativity and immortality, even if for that we have to sacrifice ourselves or even die physically. Throughout the centuries there were millions of beings that died for that fidelity to their ideas and ideals and that preferred to be martyrs and dead heroes instead of defeated and living slaves. Among them there are the martyrs and saints in the history of the various religions, above all in Christianism, the most proselyte of all, and in the Shia Islam, where the nine first imans were all martyred (at the hands of the caliphs of Mecca that started then to command the Sunni Islam), and still today their followers or devotes suffer ruthlessly, for example, in the torn Irak. It has become our country’s duty, a garden if not a paradise planted by the sea, since ages ago gyratory plaque of people and cults, to shelter some special beings, either because they were born in here or because here they arrived, in order to bring into the calyx, heart or Graal of this country, their luminous bodies, their legendary auras, their energies and charismas. And later on, with the appearance of a luminous Lady in Fátima, a new teophany has been made, and that, with the name of the daughter of the prophet Mohamed and wife to the 1st Imam Shia, Ali, further universalized the place and Portugal. Founding the independent country, his first Grand Master and King Afonso I of Portugal broadened the great soul of Portugal, then in its genesis, with the arrival of a being already in glory and sanctified and that had been laying in the Finisterra and of the territory to be found and conquered. In the cape of Saturn, where the day becomes night and where the divine forces of the ordering Light and of the reproductive Chaos had been worshiped since many centuries, in what was named as Promontorium Sacrum, in one of the cables or edges, in the convent and church of the Ravens, was kept a luminous body of a saint that had come from the other side of the Peninsula and survived glorified in political adverse lands kept by a community already a little universalist, because they were monophysite Christians, the Mozarabs, that to say, living in acceptance and in dialogue with the Arab and Islamic governance. Actually, in the Cape of Saint Vincent in the Algarve’s coast a centre of pilgrimage was flourishing, since the 9th century, when the advances of Abderraman I, in-between 756-788, made the Christians of Valencia send the corpse of the martyred deacon in 304, Saint Vincent, to the most distant and protected zones of the extreme peninsular east. Garcia Domingues, in his História Luso-Árabe (1945), mentions such events in the famous Crónica do Mouro Al-Razi, from the 10th century but translated in the time of D. Dinis: «And when he (Abderraman) came in to Valencia the Christians that lived there had the corpse of a man with the name of Vicente and that was honoured as if he was God, and the ones that had that body made the others believe that he made the blind see and the dumb talk, and the lame walk; this way they fooled the people that were silly. And when they saw Abderraman, they were afraid he knew about this prank, and ran away from him. And Abolacin, a natural knight, natural from Fez, and that was on the run with his companions along the maritime coast, said that he had found in a hole in the land that goes over Algarve and enters the sea of Lisbon the body of that man with which the Christians had run with from Valencia; and that they had edified houses in there in which they lived in. And that he had killed the men, and had taken captive the young man and had left in there the bones of that man. » It was then that Afonso I of Portugal in 1147 ordered a search in this centre of sanctity and pilgrimage, (and it would be interesting to know what knights and sailors have left, and it is known that there were two attempts, and so the templary touch might already be present…) in order to take advantage of such icon and magnet and in order to consecrate Lisbon and its Cathedral, recently conquered from the Arab and Islamic domination. It was nevertheless left deprived from the relics of the saint and above all from a demanding place,

— FIGS. 34, 35 — Seja pois mais com S. Vicente, padroeiro oficial de Lisboa (e dos navegantes, do pão e do vinho), ou com o Infante Santo D. Fernando, padroeiro real pela geração de Aviz e os Descobrimentos, ou com S. António, taumaturgo e casamenteito popular, ou ainda com Fernando (António) Pessoa, intelectual desassossegante mas também espiritualizante, saibamos avançar em Lisboa e no mundo no jogo da Vida com o amor e o poder espirituais que do Sol da Glória, da Humanidade religada à Divindade e de tais seres bem despertos e activos espiritualmente emanam sobre nós e de dentro de nós, tal como a auréola e face do ser em glória ou iluminado amorosa e sacrificialmente nos Painéis se nos desvenda, externa e internamente, e nos inicia e impulsiona neste jogo da Glória, hoje e sempre, nesta “É a Hora” de valores e eventos fraternos e sábios, e na qual, com S. Vicente e o corpo místico da Humanidade, possamos vencer ou cooperar luminosa e gloriosamente…

PEDRO TEIXEIRA DA MOTA

OF THE GAME OF GLORY AND ITS INSPIRERS IN LISBON — FIG. 32 — We can say that life is a game (lila, in Sanskrit) of interactions between several players in multiple fields of psychomorph resonance, boosted by polarities and that interconnect subtly, involving everybody and everything, more or less consciously, in what constitutes the great game of Life. Another name for this dynamism or game is Glory, a word that was already sacralized in the old Zoroastric Iran, with the cult of the Xvarnah, the light of Glory that embellished the Divinity and its closer beings, and that in Greek was named Doxa, which means clarity, light, happiness, what we all demand (because light will be the ultimate substance of all manifestation), even if in many ways established in general in the named pleasures, ideals, love, immortality, Divinity. Also the name of Game of the Goose has been given to it and it has been learned in many childhoods. Well, it is fundamental to know how to comprehend understandably and well the fields, steps and stations in which we are or that interact more with us, what involves a constant and open, fluid and loving attention with what surrounds us so we can be in sympathy and synchrony, or even inside and listening or sensing its messages participating that way creatively, or as would be said today, in a active or interventional citizenship in the evolutionary march of the country and of the Humanity and in the unified field of cons-

26

27

28

OF THE GAME OF GLORY AND…

… ITS INSPIRERS IN LISBON.

a pilgrimage and cult Glory that united all the south of the Peninsula, the Arian Christian Algarve or Monophysite. We can even say that as soon as the Santiago Path started, with people that visited, protected and populated the north of the Peninsula and the Galicia, in a supranational experience, there was in Algarve between the 9th and 12th centuries, the Path of Saint Vincent, where a lot of people have made an equally ascetic apprenticeship of itinerancy and detachment, transience and perpetuity of life, aspiring for love, beauty, cult, God, freedom, in another way of pilgrimage simultaneous to the broadest of Santiago, of Campus Stella, and that for many it will have been interconnected, grooving the Peninsula and putting in peripatetic dialogue a good part of the European Christendom. And if the boat that brought the deacon and the acolyte and pilgrimage ravens have become the weapons or coats of arms of Lisbon, it would be of interest also to know how many pilgrims have continued to come to Lisbon in demand for the blessings of Vicente or for the flying and cawing of its black ravens throughout the centuries, as we today, under its wings of glory or at its cooling shadow, by the most universal language of Humanity, the Art, with the music and the dance, the performances and gestures, the ideas and words, the emotions and the feelings, continue the impulsion for the demanding and pilgrimage of Glory or clarity, through the shadows of the crisis of the planetary harmony instilled by so many beings and anti-luminous forces of the oppressive financial-economic and anti-ecological world system. Prefiguring the most distant Discoveries and the search of Prester John, or even of Cathay, fatuous fire and initiation flame that during centuries will inspire the demand for more knowledge, expansion and light that the Portuguese began and boosted in the 15th and 16th centuries, Afonso I of Portugal, in a well succeeded incursion, is able to rescue the body of light of Vicente and bring him in a barque of the good voyage and good death to the new capital, that way sanctified by such presence, to which it was joined, so the story and the legend goes, the presence of two ravens that wouldn’t let him go unprotected from the language or sermo of the fowls and that already before accompanied him in the miraculous of his martyrdom, death and itinerant incorruptibility. Ravens being consecrated to Saturn, being his messengers and symbols of the alchemical stage of the nigredo, they indicate us that day after day, in each aurora, we shall be reborn from the nocturne death and from the limitative past and advance, fed with new rays, particles and inspirations, in a constant process of death-re-birth and of recreation of the glorious body, that one that precisely the saints and martyrs can cut more for their virtuous and heroic deaths and lives, such as the deacon Vicente, natural from Huesca and fully entering the spiritual world in 304 in Valencia, under the persecutions declared by Diocletian and performed with great cruelty by Daciano, and that Vicente was always supplanted, having even the angels with him and, after his death, the ravens protecting his body from the attempts of destruction by Daciano. Saint Augustine and Prudentius amplified well such death and aura. His body arrived in an auspicious day of September 16th 1174, as precentor Estevão tells us, in Liber de Sancti Vicenti, from the beginnings of the 18th century, recently studied by P. Aires do Nascimento, it will be deposited and worshiped in the old mosque and now cathedral of Lisbon, to which succeeds after Coimbra, in the unfolding of the catholic domination of the country, even if it is in this one that is buried the body of Afonso I of Portugal, king that was also worshiped and that many religious and nobles have even tried to beatify, from which António Pereira de Figueiredo in the 18th century, will be one of the last bonds of such branch or aspect of the Spiritual Portuguese Tradition. More luck in the game of Glory had the lisboner Friar António de Bulhões, because being sent back from the Coast of Africa by an unexpected fever, who knows caused by the Islamic psychomorph field that would have understood that he should preach elsewhere and that was not interested at all in cutting off the glorious career of a contemplative and European preacher and latter on festive saint and protector of marriages and findings. Even so, the life of Saint Saint Anthony (António) was short (36 years) and in fact very fast was his entry in the Glory, because dying in June 13th 1231, in May 1232 he was already canonized, that to say, recognized because his life and virtues accomplished the canons, that is, the perfect measures or heroicity of sanctity, that to say, plenitude of love and will to the Love and Divine Being and to the other and, in his case being Franciscan Friar, according to the three vows that he had uttered and loved, Chastity, Poverty and Obedience. This passage is a record by the final houses of the Game of Glory, already at the level of semi-divini-

zation, to which, since always, the game of Life and Glory had tended to, or wouldn’t had been recognized and worshiped as avatars, or as Gods, semi-Gods and sons of Gods, several kings and emperors, prophets and heroes. Some centuries after, that Portuguese saint, emigrated to Italy, will participate in the glorious energetic expansion of the capital, when some of its mortal remains come back to Portugal by the hands of Pedro, Duke of Coimbra, regent savant and faithful dead to the dignity of the given word, relic possibly signed in the paradigmatic Panels of Nuno Gonçalves, and with time and its thaumaturgical capacity, or of master in subtle plans and in the body of glory, Saint Anthony of Lisbon and Pádua, will start taking care of the devotion of Lisbon (leaving in the shadow the Aragonese Saint Vincent, that was worshiped the 22nd January and the 16th September but slowly will see such invocative and interventionist aura diminished), culminating such cult in the celebrated and happy semi-pagan fests of Saint António, in the 21st century already covering almost the whole June month, in synergy with Saint João Baptista from Oporto and the fields of Saint Pedro of the doors and protective keys “on a Pedro’s own way”, also celebrated during that same month. One of the last poetical creations of Fernando Pessoa will be the triptych of poems dedicated to the Popular Saints and in which he states himself as initiated Templar, constructor and officiant, in the mission of «Making the Good and Creating the Arrival of Goodness». But still, in that purification of the Discoveries, made in great manner under the auspices of Jesus and Maria, of the Angels and Archangels and above all of the order of Christ or of the purple of Santiago or the green of Aviz, who impelled the participators in the glorious courage, another being, martyr of the lands of North Africa, in the same game of Glory but that will never be sanctified by the Church of Rome, entered in the subtle collective field of Lisbon, in a certain way becoming another pair of Saint Vincent, an alter-ego, prince and Portuguese “Saint”, since Saint Vincent was Aragonese (such as our Queen Santa Isabel, popularly sanctified already in life, 1271-1336, but only beatified in 1616 and canonized in 1626 and still today in 2016 in her reliquary of silver and gold from the 16th century in the Santa Clara a Nova Monastery in Coimbra offers her uncorrupted hand to the blessing worship, during some days of her every four years fests, of thousands of devotes), and so we find him sculptured by the masons sculptors who participated in the ultimate work of Portuguese architecture, the Jerónimos Monastery, edified by Manuel I in gratitude to God for Vasco da Gama and his companions for having opened, in their odyssey in 1948, the sea way from the West to the East, «the waters of the Indu and Ganges grain we are coming to get» «opening the deep sea, in search for the stream seed», as the knight-poet and Faithful to the Love, Luís de Camões, «to the muses given», seventeen years in the East, sang in the Lusíadas. It will be the brother of D. Duarte, that writes the melancholic by the death of the scarificed brother in Morocco, “the rules given soul to his being”, and of Infante Henrique of Portugal with his intention Talant de bien faire, and Infante Pedro, Duke of Coimbra (it was made emblematic this way in the Mensagem (Message) of Fernando Pessoa: «Clear in thinking, and clear in feeling, / And clear in wanting; / Indifferent to what there is in achieving/ that it is only getting;/ Dual owner, without dividing myself, From must be and from to be »), one of the five brothers of the Aviz distinguished generation, the Infante Fernando, that in the western portal of Jerónimos we find evoked in full body and in fetters in one of the two lateral niches that protect the two columns of the entrance, being the other, significantly, Saint Vincent. Indeed, Fernando Pessoa will not forget him in the Messagem consecrating him a so beautiful as operative poem: « Deu-me Deus o seu gládio, porque eu faça/A sua santa guerra./Sagrou-me seu em honra e em desgraça,/Às horas em que um frio vento passa Por sobre a fria terra.//Pôs-me as mãos sobre os ombros e doirou-me/A fronte com o olhar;/E esta febre de Além, que me consome,/E este querer grandeza são seu nome Dentro de mim a vibrar.//E eu vou, e a luz do gládio erguido dá/Em minha face calma./ Cheio de Deus, não temo o que virá,/Pois, venha o que vier, nunca será/Maior do que a minha alma.» This way we see the Infante Fernando immortalized as new saint, hero or master lisboner, since he were regent of the civitas and his body and soul, alchemized by many sanctifying years of prison in Morocco, and after being dead and hanged from the ramparts to be exposed in the sun, he had come back at last by boat to Portugal. That this two beings are equated, like celestial twins, in this portal of Jerónimos is a not so known fact, of the responsibility of who we do not know well, but probably of Manuel I, paying homage to a prince,

29

30

OF THE GAME OF GLORY AND…

… ITS INSPIRERS IN LISBON.

refugee captive from the promised retreat of the Portuguese from North Africa and sacrificed so the deed of the expansion would advance faster, no matter the cost. The fact that this singular juxtaposition of the two great souls is mysterious results also from the fact that the so called Panels (Painéis) from the 15th century by Nuno Gonçalves, certainly is, also like the Jerónimos, the masterpiece of painting in Portugal, having been considered either as representing Saint Vincent or the Infante Fernando. Maybe the King, or the constructors of the portal that knew the Panels, or the mere public veneration of the Infante Santo, wanted to state in their own time that his aura of martyr in the game of Glory was great and accordingly deserved to advance immediately to the two final houses of beatification and canonization? Any game, maxime, the game of Life and Glory, implicates the unexpected, the risk, the search for supremacy of the best or at least the most complete explication of the truth of what is known or can be known, and the result can be so much the free expressive progression and the final victory as sometimes, when there are two opponents, the deuce or double consecration. We can see then that in the game of Glory, or of Light and Clarity, in Portugal, there is an unclearness of the appreciation to what concerns the protectors and guardians of Lisbon and its people and energies. From Francisco de Holanda, to whom we owe a few old references to the Panels, we have his manuscript Da Fabrica que falece à Cidade de Lisboa — that he dedicated, in a really spiritual remembrance, to D. Sebastião in 1577, and that he would not have appreciated —, a very original and even mysterious representation of Vicente: because he has drawn an enigmatic Figvra de Lysboa, half body inside the water, the chest naked slightly constrained by a thin sea net, in the neck a diadem necklace in the edge of the net dress, holding in his hands the boat of Saint Vincent, with something of possible value in it, with a raven at the stern and another already on his left shoulder, at the left. Without sails, the boat will maybe have the virtue of sails, and on the top of the head a castle, a narrow door and three towers rise, who knows the three worlds, physical, psychic and spiritual, serving the crown, connecting with the Universality, the Divinity. It reflects the feminine genius of Lisbon, a sweet flair but a little sad or apprehensive, as in fact in the very own Panels of Nuno Gonçalves the central image, being it Vicente or Fernando, transmits its message or charisma with the gravity that can be related with the one of the subtle but real Archangel of Portugal, that for that matter had already been identified with this mysterious double and quintessential central being.

Francisco de Holanda, so recently referred by the studious Teresa Lousa, a saint Sophia, a city ark of Sapience and Universality. It was the century of António Galvão (talking about the Atlantis and Timeu), Vasco da Gama and his sons, Gil Vicente, Damião de Góis, the infante Luís, D. João de Castro, Pedro Nunes, Garcia de Orta (nominee Pico Mirandulano), João de Barros, Garcia de Resende, Luís de Camões, D. Luís de Ataíde, Francisco de Holanda, Sá de Miranda, Leão Hebreu, Jorge Ferreira de Vasconcelos, before the Inquisition, the Censorship and the lost of the independence were vanished, when the harbour of Lisbon and its sailors, perpetuated in Rafael Hitlodeu, from the Utopia of Thomas More, as the professor José V. de Pina Martins liked to refer, the capital of the universalisation of the people, lands and cultures. Due to all this, in the 21st century, in a time of intensified globalization (even if so lacerated by the consequences of the selfish ineptitude of the financial and imperialist capitalism) and in which Lisbon assumes itself increasingly as one of the best capitals of culture, of life quality and ecumenical and dialoguing peace, in a time in which the saints more and more are replaced in the game of Glory and of Fame by worldwide citizenship days, and in which more and more the sanctity is being assumed, that to say, the holistic of the Planet and of the Humanity, as the great goal or ideal of our virtues and heroisms, we shall ourselves, or not, keep the two martyrs as inspirers of our mission of creative instruments of the blow of the universal and sanctifying Spirit, as it is shown in the Panels and, that way, add to our Peninsular and European nationality with Saint Vincent, and the one of Africa and the world with Infante Santo, even if that can demand the sacrificing act of the ego and of the body for a bigger glory of Light of the Truth and the Good, as both in a certain way have accomplished? Probably yes. At least, even the Polyptych of the Janelas Verdes, pregnant of that mystery, shows us perpetually the dual mirror of the two polarities, of the Strength and the Love-Mercy, of the Material Power and the Spiritual Power, such as we find in the two faces with which is represented the vision or hierophany of the saint or the blessed, with the book of revelation of the divine or Good News in a hand and in the other with the power stick, and in both functions transmitting the mission of the Glory, of Xvarnah, to those who surround him and to the future beholders and readers of that portray painting of the founding psychomorph field of Portugal in expansion and interaction and that, in our globalization years, is found opened in all ways appealing to our creative cooperation, such as in some way this book and event realize.

— FIG. 33 —

— FIGS. 34, 35 —

Lisbon appears this way, in the humanist painter Francisco de Holanda, as Woman, a Venus, mermaid or nymph — and we will recall the descriptions that Jorge Ferreira de Vasconcelos makes in 1567 in his so valuable Memorial das proezas da segunda Távola Redonda, in the Portuguese Spiritual Tradition, from the championship of August 5th of Xabrégas, in which the Infante João (father of D. Sebastião) was armed knight, and of the symbols that in him were crossed, among which the nymphs of the Ocean and the «golden Tagus» were enhanced — emerging from the waters of the Ocean or from the Tagus and holding on their lap the continuity of Tradition, the boat of Saint Vincent, being the one that makes well the passage of the distances of the strand, or the uninterrupted transmission of the Primary or Perennial Tradition coming from the archaic times of the Megalithic art, so abundant in Algarve, and from the pagan cults, from which, for that matter, Francisco de Holanda was well informed about, when he drew, for example, the roman temple dedicated to the Sun and the Moon existing in the overlooking cape at the Atlantic beach of Pomos de Macieira and that today in the 21st century is in archeological reconstruction. Deep down, the knowledge of the Game of Glory or of immortality, with its rules, methods and virtues, or qualities, and that a saint or master in such art, well travelled, and that had become somewhat ecumenical in the kingdom of Al-Gharb, would better serve the city’s national and catholic cause in Lisbon. About the ravens, that once accompanied the Celt God Lug or Odin, gods of light, they represent also the messengers and spirits of the subtle world, occult, nocturnal, those that the millenary interdict of coming in at dawn in the thelemos of the Sacred Promontory aimed to not disturb, and that bring the bread or spiritual food for those who want to escape from the darkness and the material or psychic oppressions, from the disasters, cataclysms and tsunamis-floods, and, that way, would make Lisbon richer and Lisbon will become, in the great time of the History of Portugal, and “seeing and drawing with closed eyes” by

Let it be then more with Saint Vincent, official patron of Lisbon (and of the sailors, of the bread and wine), or with the Infante Santo D. Fernando, real patron for the Aviz generation and the Discoveries, or with Saint António, thaumaturg and popular match maker, or even with Fernando (António) Pessoa, restlessly intellectual but also spiritualizing, let us know how to come forward in Lisbon and in the world in the game of Life with the love and the spiritual power that the Sun of Glory, of the humanity reconnected to Divinity and of those beings well awaken and active that spiritually emanate upon us and inside of us, such as the halo and face of the being in glory, or illuminated lovingly and sacrificially in the Panels, reveals to us, external and internally, and initiates us and push us forth in this game of Glory, today and always, in this “It is time” (É a hora!) of fraternal and sapient events and values, and in which, with Saint Vincent and the mystical body of Humanity, we can win or cooperate luminously and gloriously…

31

GLÓRIA PORTUGUESA

PORTUGUESE GLORY

MIGUEL JANUÁRIO

MIGUEL JANUÁRIO

A instalação ‘Glória Portuguesa’ personifica o povo português. A rigidez que o transporta permanece imutável no tempo, prendendo-o no território da inércia. Ainda que por muito que os corpos se movam, fazem-no na incerteza condicionada do vento: vazios, pálidos, invertidos, como que sem alma ou adormecidos. Materializa-se nestes pedaços de fio estendidos, o reflexo desse povo submerso, branqueado e de braços caídos, na espera que ele próprio o salve, pois como a Vicente, um corpo lançado ao mar a terra torna.

The installation ‘Portuguese Glory’ personifies the Portuguese people. The stiffness that transports it remains changeless in time, fastening it to the territory of inertia. Even if the bodies move quite a lot, they do it in the conditioned uncertainty of the wind: empty, pale, inverted, as if without soul or asleep. It gets materialized in these stretched cables, the reflex of that submersed people, whitened and with fallen arms, waiting to be saved by itself, as in Vicente, a body thrown to the sea returning home.

JOSÉ J. G. MOURA

51

O JOGO DA VIDA… DA VIDA E “DA GLÓRIA” DOS METAIS. — FIGS. 36, 37 — Morí como mineral y fui una planta; morí como planta y ascendí a animal; morí como animal y fui hombre. ¿Por qué tener miedo a la muerte? Una vez más moriré como hombre y ascenderé al mundo de los Ángeles. Celaleddin Rumi Filósofo e poeta medieval turco

AVANT PROPOS… Mário Caeiro lançou um desafio a “um homem de cultura/ciência” (O que é cultura? O que é ciência?) para elaborar breves reflexões sobre as regras da Vida (numa visão de muita Química e alguma Biologia e Física) e de como elas são uma espécie de matriz em que, inevitavelmente, nos movemos. Porém, há sempre “outras vidas” paralelas (a as artes em geral, a literatura, a música…) onde a vida — as vidas das personagens, dos autores — se supera, se redime, se sublima… e aí o desafio torna-se muito mais transcendente. Como se relaciona tudo isto? O editor lembrou ainda que a ideia de ‘biografia’ é a da “escrita da vida”… (de uma vida, de vidas!). Como seres pensantes, mergulhados num confinamento espacial limitado ou enorme (infinito), como vivemos e sobrevivemos, casuisticamente ou não (com regras aleatórias, deterministas, impostas)? … Enfim, ‘jogar o jogo da vida’, numa era de ciência e tecnologia, é jogar um jogo controlado pelos outros intervenientes (outros seres vivos)?… ou será que estamos a jogar o Jogo do planeta, mantendo a sustentabilidade ou caminhando para a autodestruição? Grande questão: estamos “em jogo”, ou não?.. Com que meios e com que regras?..

LET THE GAME BEGIN … a Química para a Vida… da Vida para a Química… O conceito de vida, em Filosofia ou Religião, pode tomar diferentes aspetos e nuances onde as problemáticas da existência, consciência, objetivos, conceito de Deus (ou Deuses), alma, vida para além de… são debatidos de uma forma mais ou menos subjetiva.

O JOGO DA VIDA… DA VIDA…

… E “DA GLÓRIA” DOS METAIS.

A vida (do latim vita) é um conceito muito amplo e admite diversas definições. Pode-se referir ao processo em curso do qual os seres vivos são uma parte; ao espaço de tempo entre a concepção e a morte; a condição de uma entidade que nasceu e ainda não morreu; e aquilo que faz com que essa entidade esteja viva. A vantagem em ser químico, é ter um entendimento diferenciado de muitos dos fenómenos vitais a nível reacional, de identificação dos elementos e moléculas envolvidas, das reações participantes e, sobretudo, tentar enquadrar todo este conhecimento num quadro de grande complexidade.

Em geral, temos uma visão muito egocêntrica e antropomórfica dos fenómenos da vida e limitamos as condições em que os seres vivos se desenvolvem, atuam e interagem a meios oxigenados, com cerca de 70% de azoto, acidez próxima da neutralidade (pH=7.4), temperatura de 37ºC, pressão de 1 atmosfera e presença de luz solar. No entanto, a vida desenvolveu mecanismos de adaptação a condições extremas e muitas formas primordiais de vida ocorreram (e ocorrem) em condições tão diversas, quanto adversas. Existem organismos que demonstram que os processos vitais respondem ao stress ambiental e podem ocorrer em gamas espantosas de temperaturas, como exemplos, os termófilos que crescem em água perto da ebulição ou os psicrófilos que resistem a muito baixas temperaturas. Existe vida no “Mar Morto” (halófilos), onde a salinidade (quase salmoura) nos faz flutuar sem esforços, ou nas fossas profundas dos oceanos, onde a pressão é enorme e onde ocorre vida na ausência de luz. Nestes habitats, muitos organismos adaptaram-se a meios pobres em nutrientes (fontes de carbono) e aprenderam a obter energia a partir de compostos inorgânicos que emanam de erupções e fontes termais a grande profundidade. A adaptação a outras condições extremas é ainda demonstrada pela possibilidade de existência de vida sem oxigénio (outras “respirações”), não sendo surpreendente encontrar bactérias que proliferam à saída de uma mina de pirite (quase ácido sulfúrico puro).

O que é a vida? Por mais simples que possa parecer, ainda é muito difícil para a ciência definir vida. Muitos filósofos usam o conceito de um “fenómeno que anima a matéria”. Mas, de um modo geral, considera-se tradicionalmente que um ser vivo exibe as seguintes caraterísticas: passagem por várias etapas distintas e sequenciais (da concepção à morte), crescimento com absorção e reorganização cumulativa de matéria oriunda do meio, movimentos internos (relacionados com a parte celular), acompanhada, ou não, de locomoção no habitat, reprodução, resposta a estímulos e capacidade de “sentir” e avaliar as propriedades do ambiente e, por conseguinte, agir seletivamente em resposta a possíveis mudanças, evoluindo ao longo de sucessivas gerações. Estes critérios são indicadores interessantes, mas sendo tão vastos torna-nos algo insatisfatórios e portanto não é difícil encontrar contraexemplos, bem como exemplos que requerem maior elaboração. Outras complementares definições têm vindo a ser discutidas por diversos autores. Reunindo muitos destes conceitos, para as ciências que se ocupam dos seres vivos — Biologia —, vida é uma condição que distingue os organismos vivos da matéria inanimada. Os seres vivos levam a cabo processos nos quais compostos químicos são transformados, armazenando e fornecendo energia, em reações diversas (metabolismo)*, mantendo um controle muito apertado sobre as condições das reações vitais (homeostase), crescendo, reproduzindo-se, e adaptando-se (através da seleção natural), ao meio ambiente e às condições externas em sucessivas gerações. A vida manisfesta-se em diversas formas: plantas, animais, fungos, bactérias, etc. * O metabolismo apresenta dois aspetos importantes: anabolismo, um conjunto de reações conducentes a construir moléculas a partir de pequenas unidades químicas, que requer energia; catabolismo, uma via para quebrar moléculas em pequenos fragmentos com libertação de energia).

A vida depende, em última análise, da luz solar (fotossíntese), e a energia luminosa é captada em moléculas que contêm carbono (provenientes da fixação do dióxido de carbono com concomitante libertação de oxigénio, a partir da água). Este é o jogo primordial. O processo de captação de energia luminosa é uma transformação de energia solar em energia química, que pode ser disponibilizada em etapas posteriores. Na realidade, a combustão de biomassa gerada pela captação de energia luminosa (celulose) é o modo mais elementar de reutilizar a energia armazenada na forma de energia calorífica. As cadeias alimentares (tróficas) permitem, indiretamente, usar esta energia pelos organismos não fotossintéticos (predação: herbívoros, omnívoros, carnívoros). Além dos conceitos introduzidos: metabolismo, homeostase e adaptação, o crescimento e a reprodução são também atributos dos processos vitais. A vida é um processo contínuo que parte do simples (blocos construtores, pequenas moléculas como o dióxido de carbono, amoníaco, etc.) ao complexo (organização em macromoléculas, organelos, organismos, seres, etc.) utilizando energia e um plano diretor (DNA) (as instruções do jogo), numa luta constante contra a desordem (aumento de entropia). A morte devolve os sistemas complexos que se quebram nas moléculas simples percussoras. Um verdadeiro jogo, muito cíclico, em que os dados são lançados, as instruções fornecidas … e aos seres resta jogar o Jogo da Vida (da Glória).

AS REGRAS ESPECÍFICAS DO JOGO [levar à Glória? as Regras da Química Bioinorgânica… O que são? O que é?] um campo da Química altamente especializado uma interceção entre Bioquímica e Química Inorgânica uma interface da Química com a Biologia e a Física Química, em geral, é uma ciência incompreendida e mal-amada. Em 2011 comemorou-se o Ano Internacional da Química, com o objetivo de alertar para a importância desta disciplina e promover uma melhor compreensão do seu papel na vida e no futuro, tendo-se desenvolvido múltiplas atividades em todo o mundo. Talvez por usar muitas fórmulas e símbolos, ao contrário de outras Ciências, tornou-se mais hermética e exclusiva. Tradicionalmente, a Química está dividida em áreas: Química Orgânica, Química Inorgânica, Química Física e, mais recentemente, conectada à Bioquímica e à Biologia. Uma área recente (cerca 40 anos) emergiu: a (Química) Bioinorgânica. Um “non-sense name”: por um lado orgânico, negado pelo “in”, que é neutralizada pela introdução de “bio”. Resulta do facto de se ter compreendido que a Química da Vida (tradicionalmente ligada à transformação de compostos de carbono envolvidos em processos vitais — tais como ácido cítrico, ácido láctico, ácido acético, etc. —, geralmente dos domínios da Química Orgânica) necessitava de elementos inorgânicos (em particular: sódio, potássio, cálcio, magnésio e muitos metais tais como ferro, cobalto, níquel e outros menos conhecidos, i.e., molibdénio, vanádio, etc. (sem sermos exaustivos, os conhecidos “metais de transição” da tabela periódica). Nasce assim um campo científico de enorme importância, onde o impacto e o papel dos metais é incontornável para a compreensão da vida como hoje a entendemos. A vida tal como a conhecemos não poderia existir sem o envolvimento de metais.

OS ESSENCIAIS — AS PEDRAS DO JOGO JOGAR O JOGO NO (DO) PLANETA [adaptação ao meio exterior]

52

[o papel fundamental dos iões metálicos nos biociclos dos elementos] A vida desenvolveu-se na água e dela saiu. A água é o meio de excelência dos seres vivos. Estes são maioritariamente constituídos por carbono**, azoto, oxigénio e hidrogénio. Estes elementos representam

53

O JOGO DA VIDA… DA VIDA… cerca de 99% dos elementos químicos presentes na matéria viva e são as peças maioritárias do jogo. Oxigénio e Hidrogénio estão combinados na forma de água (70% da constituição dos seres vivos). Outros elementos relevantes (cerca de 0.7%) são cloro, selénio, enxofre e fósforo. Resta, depois, uma quantidade importante de elementos químicos, presente em quantidades muito pequenas, metais em geral (primordiais para a vida, pois desempenham funções catalíticas importantes) sem os quais a vida, tal como a conhecemos, não poderia existir. Os elementos químicos utilizados são captados e introduzidos em compostos biológicos relevantes. São eles os essenciais do jogo. Estas moléculas pertencem a diferentes grupos, incluindo aminoácidos, vitaminas, hormonas, proteínas, açúcares, lípidos, ácidos nucleicos, etc. No planeta (o tabuleiro do jogo), os elementos químicos circulam entre atmosfera, geosfera, hidrosfera e biosfera, em ciclos elementares (e complexos). A parte bio e em parte a geo, envolve a participação de microrganismos e de iões metálicos. Os passos chave destes ciclos biogeoquímicos são catalisados por enzimas que desempenham um papel fulcral na transformação dos elementos químicos no planeta. Exemplos bem conhecidos são o ciclo do azoto (com importantes aplicações na agricultura) e o ciclo do carbono (manipulação de dióxido de carbono e efeito de estufa). ** Toda a vida na Terra se baseia na química dos compostos de carbono, dita química orgânica. Alguns defendem que este deve ser o caso para todas as formas de vida possíveis no universo; outros levantam a possibilidade de vida alternativa baseada em silício.

JOSÉ J. G. MOURA

THE GAME OF LIFE… OF THE LIFE AND THE “GLORY” OF METALS. — FIGS. 36, 37 — Mori as mineral y una planta was; mori as plant y ASCENDI animal; mori and animal y was hombre. ¿Por qué tener miedo a la muerte? Una vez más moriré as hombre ascenderé y al mundo de los Ángeles. Celaleddin Rumi

CONTINUAR A JOGAR — A SUSTENTABILIDADE DO JOGO (DA VIDA) — CHEGAR À META? Os problemas envolvidos na compreensão desta enorme problemática que é a vida são, hoje em dia, de tal forma complexos e sofisticados que agregam variadas disciplinas e requerem, para a sua resolução ou minimização, equipas multidisciplinares e polivalentes que englobam biólogos, geneticistas, químicos, físicos, (bio)informáticos, matemáticos, engenheiros, etc. Observar em detalhe as árvores e também a floresta é relevante. O “ver” de modo global e distanciado permite criar, refinar e testar modelos que permitem a compreensão dos fenómenos observados. Os dados estão lançados, as regras, algumas são conhecidas, outras vão sendo introduzidas. Do simples ao complexo, todas as atividades levadas a cabo pelos seres vivos têm consequências a montante e a jusante. É um encadeado de reações, de equilíbrios (e de desequilíbrios) que permitem a viabilidade dos participantes (seres vivos) e do tabuleiro do jogo (planeta). A vida (e o seu jogo) utiliza recursos, produz produtos de grande interesse e compostos problemáticos, gera valor acrescentado, desperdícios e resíduos, e tem um papel regulatório. A vida (e o seu jogo) é um grande reator onde os elementos químicos são processados. O difícil é atingir um equilíbrio sustentável e saudável (regras do jogo severas), onde, não descurando o historial passado, se valide o presente e se construa um futuro, que será diferente, pois a vida é uma constante adaptação, evolução e renovação. Ao contrário do jogo tradicional, o tabuleiro (da vida) sofre atualizações que as regras têm de ter em conta. BIBLIOGRAFIA (MUITO GERAL) Fraústo da Silva, J.J.R. and Williams, R.J.P. “The biological chemistry of the elements: The Inorganic Chemistry of Life”, 2nd Edition, Oxford University Press, 2001. Calado, J. “Haja Luz!, Uma História da Química Através de Tudo”, IST Press, 2012.

55

Medieval Turkish philosopher and poet

AVANT PROPOS … Mário Caeiro issued a challenge to “a man of culture/science” (What is culture? What is science?). To prepare a few reflections on the rules of life (in a vision containing a lot of Chemistry and some Biology and Physics) and how they are a kind of matrix in which we inevitably move. However, there is always parallel “other lives” (the arts in general, literature, music…) where life — the lives of the characters, the authors — excels, redeems, is sublimated… and then the challenge becomes much more transcendent. How it all lives? The editor also noted that the idea of ‘biography’ is the “writing of life”… (of a life, all lives!). As thinking beings, immersed in a limited or huge spatial confinement (infinity), we live and survive, case by case or not (with random rules, deterministic, imposed)?… Anyway, ‘playing the game of life’ in an era of science and technology, is playing a game controlled by other actors (other living beings)?… Or are we playing the world’s game, keeping sustainability or walking the self-destruction? Big question: are we “in play” or not .. With what means and with what rules…?

— FIGS. 38, 39 — LET THE GAME BEGIN … Chemistry for Life … Life for a chemist … The concept of life, philosophy or religion, can take different aspects and nuances where the problems of existence, consciousness, objectives, concept of God (or gods), soul, life beyond … are discussed in a more or less subjective way .

54

THE GAME OF LIFE… OF THE LIFE…

… AND THE “GLORY” OF METALS.

The life (vita in) is a very broad concept and allows various settings. You can refer to the ongoing process of which living things are a part; the time between conception and death; the condition of an entity that was born and has not died; and what makes this entity is alive. The advantage of being a chemist, is to have a different understanding of many of the vital phenomena the reaction level identification of the elements and molecules involved, the reaction participants, and especially trying to fit all this knowledge in a highly complex frame.

presence of sunlight. However, life developed mechanisms of adaptation to extreme conditions and many primordial life forms occurred (and performed) in such diverse conditions as adverse. There are organisms which have shown that the life processes respond to environmental stress and can occur in astonishing range of temperatures, as examples, the thermophiles growing in water near boiling or psychrophilic to resist very low temperatures. There is life in the “Dead Sea” (halophiles), where salinity (almost brine) makes us float without effort, or in the deep pits of the oceans where the pressure is huge and where there is life in the absence of light. In these habitats, many organisms have adapted to poor means of nutrients (carbon sources) and learned to get energy from inorganic compounds emanating from eruptions and hot springs deep underground. Adaptation to other extreme conditions is further demonstrated by the possibility of life without oxygen (other “breathing”), it is not surprising to find bacteria that thrive off a pyrite mine (almost pure sulfuric acid).

What is life? Simple as it may seem, it is still very difficult for science to define life. Many philosophers use the concept of a “phenomenon that animates matter.” But in general, it is considered traditionally that a living being displays the following features: passage of several distinct and sequential stages (from conception to death), an increase absorption and cumulative reorganization arising middle matter, internal movements (related with the cellular part) accompanied, or not, locomotion habitat, breeding, response to stimuli and the ability to “feel” and evaluate the environmental properties and therefore act selectively in response to potential changes, evolving over successive generations. These criteria are interesting indicators, but being so vast makes us something unsatisfactory and therefore it is not difficult to find counterexamples and examples that require further elaboration. Other complementary definitions have been discussed by several authors. Bringing together many of these concepts to the sciences that deal with living things — biology — life is a condition that distinguishes living organisms from nonliving matter. Living beings carry out processes in which chemical compounds are transformed, storing and supplying energy in various reactions (metabolism)* keeping a very tight control over the conditions of the vital reactions (homeostasis), growing, reproducing, and adapting (through natural selection), the environment and external conditions in successive generations. Life EXPRESSES in various forms: plants, animals, fungi, bacteria, etc. * The metabolism has two important aspects: anabolism, a set of reactions leading to construct molecules from smaller chemical units that require power; catabolism, a way to break down molecules into small fragments with energy release).

The life depends, ultimately, sunlight (photosynthesis) and light energy is conducted in molecules that contain carbon (from carbon dioxide fixation with concomitant release of oxygen from water). This is the primary game. The light energy capture process is a transformation of solar energy into chemical energy, which can be made available in later stages. In fact, the combustion of biomass generated by capturing light energy (cellulose) is the most basic way to reuse the stored energy in the form of heat energy. Food chains (trophic) allow, indirectly, use this power by non-photosynthetic organisms (predation: herbivores, omnivores, carnivores). In addition to the concepts introduced: metabolism, homeostasis and adaptation, the growth and reproduction attributes are also of vital processes. Life is a continuous process that starts from the simple (building blocks, small molecules such as carbon dioxide, ammonia, etc.) to the complex (organization macromolecules, organelles, organisms, creatures, etc.) using energy and a master plan (DNA) (the game instructions) in a constant struggle against disorder (entropy increase). Death returns the complex systems that break the simple percussoras molecules. A real game, very cyclical, in which the data are released, the instructions… and being left to play the Game of Life (Glory).

THE SPECIFIC RULES OF THE GAME [Lead to glory? Rules of bioinorganic chemistry… What are they? What is?] a field of highly specialized chemistry one interception between Biochemistry and Inorganic Chemistry an interface of chemistry with biology and physics Chemistry in general, is a misunderstood science and unloved. In 2011 we commemorated the International Year of Chemistry, with the aim of raising awareness of the importance of this discipline and to promote a better understanding of their role in life and in the future, having developed multiple activities worldwide. Perhaps by using many formulas and symbols, unlike other sciences, it has become more airtight and exclusive. Traditionally, chemistry is divided into areas: Organic Chemistry, Inorganic Chemistry, Physical Chemistry and most recently connected to biochemistry and biology. A recent area (about 40 years) emerged: the (Chemistry) Bioinorganic. A “non-sense name”: an organic part, negated by the “in”, which is counteracted by the introduction of “bio”. It follows from the fact of having realized that the chemistry of life (traditionally based on the processing of carbon compounds involved in life processes — such as citric acid, lactic acid, acetic acid, etc. — generally the areas of Organic Chemistry) needed inorganic elements (in particular sodium, potassium, calcium, magnesium and many metals such as iron, cobalt, nickel and other less known, ie, molybdenum, vanadium, etc. (without being exhaustive, the known “transition metal” of the periodic table ). thus was born a scientific field of great importance, where the impact and the role of metals is essential for the understanding of life as we understand it today. life as we know it could not exist without the involvement of metals.

THE ESSENTIAL — THE PAWNS OF THE GAME [The key role of metal ions in biociclos elements]

PLAY THE GAME ON (THE) PLANET [Adaptation to the outside] In general, we have a very egocentric and anthropomorphic view of life’s phenomena and limit the conditions under which living organisms develop, operate and interact to oxygenated media, with about 70% nitrogen, close to neutral acidity (pH = 7.4) , temperature 37 ° C, 1 atmosphere pressure and the

56

Life developed in the water and came out of it. Water is the medium of excellence of living beings. These are mainly composed of carbon** nitrogen, oxygen and hydrogen. These elements represent about 99% of the chemical elements present in living matter and are the majority parts of the game. Oxygen and hydrogen are combined in the form of water (70% of the constitution of living beings). Other relevant factors (about 0.7%) are chlorine, selenium, sulfur and phosphorus. There remains, then, a significant amount of chemical elements present in very small amounts, metals in general (essential for life, because they play important catalytic functions) without which life as we know it could not exist. The chemicals used are cap-

57

THE GAME OF LIFE… OF THE LIFE… tured and placed in relevant biological compounds. They are essential in the game. These molecules belong to different groups, including amino acids, vitamins, hormones, proteins, sugars, lipids, nucleic acids, etc. On the planet (the game board), the chemicals move between atmosphere, geosphere, hydrosphere and biosphere, in elementary (and complex) cycles. The bio part and partly geo involves the participation of microorganisms and metal ions. The key steps of these biogeochemical cycles are catalyzed by enzymes that play a key role in the transformation of the chemical elements in the planet. Well-known examples are the nitrogen cycle (with important applications in agriculture) and the Carbon Cycle (carbon dioxide handling and greenhouse effect). ** All life on Earth is based on the chemistry of carbon compounds, said organic chemistry. Some argue that this should be the case for all possible forms of life in the universe; others raise the possibility of alternative silicon-based life.

TO CONTINUE TO PLAY — THE SUSTAINABILITY OF THE GAME (OF LIFE) — TO REACH THE GOAL? The problems involved in understanding this huge problem that is life is today in such a complex and sophisticated form that add different disciplines and require for their resolution or mitigation, multidisciplinary and polyvalent teams that include biologists, geneticists, chemists, physical, (bio) computer, mathematicians, engineers, etc. To observe in detail the trees and also the forest is relevant. The “view” of the global and the distanced is a way to create, refine and test models that allow the understanding of the observed phenomena. The die is cast, the rules, some are known, others are being introduced. From simple to complex, all activities carried out by living things have upstream and downstream consequences. It is a chained reactions balances (and imbalances) that allow the viability of the participants (living things) and the game board (planet). Life (and your game) uses resources, produces products of great interest and problematic compounds, generates added value, waste and scrap, and has a regulatory role. Life (and your game) is a large reactor where the chemicals are processed. The harder it is to achieve sustainable and healthy balance (rules of severe game) where, not forgetting the past history, to validate the present and build a future that will be different, because life is a constant adaptation, evolution and renewal. Unlike in traditional game, the board (life) undergoes updates the rules must take into account. BIBLIOGRAPHY (VERY GENERAL) Fraústo da Silva, J.J.R. and Williams, R.J.P. “The Biological Chemistry of the Elements: The Inorganic Chemistry of Life”, 2nd Edition, Oxford University Press, 2001. Calado, J. “Let there be light!, A History of Chemistry Through All” IST Press, 2012.

— FIGS. 38, 39 —

(Translation by José G. Moura)

58

HERLANDER ELIAS

SANTO JOGO. CULTURA JOGUIFICADA, MARCAS E NARRATIVA DA RELIGAÇÃO. NOOS O espaço da mente, do noos, tem sido o espaço de enfoque de quem se preocupa com a mente em modo racional, e a mente em modo alucinado. Quem fala da “noosfera” é Timothy Leary, mas outros autores, como Pierre Teilhard de Chardin já tinham abordado a nossa experiência de vida como mera etapa para atingir-se o “omega point”, o ponto de confluência final em que todas as narrativas individuais se interligariam com a consciência divina, primeira, de sempre, e final. As raves dos anos 90 foram um momento icónico no “push” da noosfera, com toda a panóplia de drogas que apareceram em modo “smart” até ao arrebanhamento das populações pelas redes sociais, onde se vê TV, mexericos e anúncios em modo viral. Vingança da TV? Certamente, que sim. Aliás não só nunca se deixou de ver TV, como ela está para durar, como comprovam as smart TVs, o YouTube e os ecrãs generosos dos smartphones, tablets e phablets das comunidades mais jovens de gente sozinha-junta na rede. Afinal, quando visitamos o MultiBanco (ATM), há uma noção de espaço (“notional space”) que nos liga ao ecrã-vídeo (nova herança da TV), a rede de bancos, e ao dinheiro. Mas independentemente do lugar para onde nos possamos dirigir, os ecrãs e as marcas prevalecem; a meu ver tristemente ocupados com conteúdos nacionais, e felizmente potenciados por indústrias criativas internacionais, marcas e tecnologias. Onde está a fronteira? A fronteira está em nós. Ou melhor, a fronteira está no “noos”, na nossa mente, cada vez mais ligada, mas a partilhar solidão e ficheiros multimédia. Andamos a jogar um jogo que aparentemente é gratuito mas que nos obriga, não só a renovar sempre o equipamento como a obter gamas inteiras de produtos. É um espaço do “we” ( do “nós” coletivo) e do noos, das mentes individuais, separadas porque as buscas que o Google ajuda a especificar servem para que fiquemos cada vez mais sozinhos. Parece que funciona ao contrário, mas não, nos EUA, nos anos 50 os divórcios ocorriam mais por divergências entre casais devido às especializações profissionais. Agora temos isso na era pós-Web, quando mais procuramos, menos encontramos, estamos viciados no jogo, na narrativa da religação, mas continuamos a sentirmo-nos desligados. O que falta? Falta “Eu”. Há um “Nós”, mas falta “Eu”. Quem lê, quem estuda, quem procura perceber e investiga, quem desenvolve, tem comportamentos de voluntariedade advindos da literacia, ou não se falasse agora até na literacia mediática. Quem procura, quer ser esclarecido. É preciso juntar as peças da narrativa. E proceder ao despoletar de sentido.

59

SANTO JOGO. CULTURA JOGUIFICADA, …

… MARCAS E NARRATIVA DA RELIGAÇÃO.

O QUE PRECISA? TEM CARTÃO?

que algo está mal e nada fazer para alterar isso. Não sei se existem muitos inocentes. Uns aderem à marca errada, outros impõem a sua religião, alguns promovem o seu jogo, a sua consola; outros espalham a sua plataforma, mas o que está difícil de encontrar na contemporaneidade é o nosso canto. Encontramos muita gente com necessidade de transformação pessoal, mas repetem padrões. O alpinismo social é um título de jornal. Os produtos que obtemos revelam estatuto e “refinement” pelo consumo. Não deixa de ser curioso que temos tantos ecrãs para ver a realidade mediada, mas temos tanta dificuldade em perceber o que está mal, como podemos evoluir, o que falta mudar. É difícil fazer o Outro ver melhor. Por cobardia, anexamo-nos a marcas e centros-comerciais, entramos em web sites com experiências lúdicas, brincamos connosco e com os outros. Até um dia o bullying nos calhar a nós. Se antes amigo não empatava amigo, agora amigo não empresta a amigo. Até porque já ninguém tem nada, ou Estado ou crises levam tudo. Tudo se aluga, na cultura joguificada, somamos pontos, perdemos uns níveis, mas volta e meia lá se sobe de nível e se derrota um chefe de nível. Vive-se uma vida de marca, de “soccer moms” obcecadas com cartões e talões de descontos, viciadas em promoções para comprar algo fora do momento certo para gastar sem perceber o desperdício. No local de trabalho não se passa nada, tudo está bem. Há objetivos e soluções. Inferniza-se o social e socializa-se bem só fora, em modo turista. A “turistificação” com os Cruzeiros de barco também se tornou uma praga. Os consumidores (e não viajantes), cansados da cultura e do jogo consumista, entram num barco barulhento para conhecer a correr várias cidades sem conhecer de facto nenhuma delas. Nos intervalos come-se, mas quando se sai cá fora há tempo controlado e todos os clientes são arrebanhados, tendo a mesma experiência, em modo túnel, como quem joga jogos de computador vendo a ação pelos olhos do boneco masmorra a dentro. O que acontece de bizarro aqui? As pessoas deveriam fazer coisas fora das rotinas e dos padrões. Não deveriam de ir de férias todos juntos ao mesmo tempo, para os mesmos lugares, e voltar com memórias tipo Blade Runner (Ridley Scott,1982), previsíveis. As marcas já perceberam que elas podem ser o novo sacerdócio da experiência religiosa (Phil Cooke), interligando pessoas solitárias numa solidão de multitudes. Autores como Harold Goldberg reparam que nos EUA aumenta a transição da política para a religião e para a tecnologia (“All Your Base Are Belong to Us: How Fifty Years of Videogames Conquered Pop Culture”, 2011). Curiosamente, o poder, o kratos, o controlo, o kyber, agora, estão nos meios digitais, onde tudo é jogo e capital social em questão.

Agora tudo requer fidelização, cartões, pontos a acumular, produtos para se ganhar, lixo para fazer e mais eternos níveis na aparente escala de sucesso. Como se chega ao ponto-ómega de Chardin? Segundo McLuhan, tal sucedia com o Esclarecimento, a Iluminação, o fazer sentido, a descoberta, o conhecimento, a elevação. Não se percebe se fomos à Lua, mas também não se percebe se vivemos num Espaço digital. A resposta é simples, o Cosmos está em estudo para via militar e para controlo de cidadãos que usam digital media aqui em baixo. A elevação que existe é só para alguns astronautas. O jogo maior que existe é o da Crise Financeira. Onde se consegue vender o seguro da hipoteca, a dívida da dívida, enfim, níveis de camadas que parecem articulações dos primeiros jogos de computador. Estamos com mais cartões de fidelização mas a cultura joguificada deixa-nos de parte sem estatuto social, queremos pertencer a comunidades, mas os empregos deslocam-nos de sítio de residência. Faz falta a paz, mas somos condutores de veículos agressivos e péssimos sufragistas, lentos a reagir. O pensar é veloz, mas apenas sobre conteúdos que nos fazem regredir. A pornografia já não espanta ninguém. É mais chocante ver futebolistas a falar, e o tempo que dura o jogo, quando corre bem é aniquilado pelo idioma horripilante com se manifesta o desportista. Mas ele tem cartão, aliás tem vários, e por vezes sai de campo quando esses cartões são vermelhos.

O RESTO A restante população substitui cada vez mais o direto da TV pelo stream dos meios móveis. Já ninguém escuta problemas de ninguém, as relações são sustentadas pela posição financeira. O verdadeiro jogo do alpinismo social consiste em estar onde “rende”. A pobreza afasta. A riqueza atrai. O dilema é quando somente os negócios, o desporto, a TV ou a política e a moda parecem ser esse ponto-ómega. Na verdade, o que interessa é atingir a Iluminação, o Esclarecimento, algo a que muita gente inteligente já procura, são as novas amizades, as tecnologias, os artigo científicos, o turismo para artistas de new media, a fotografia de sítios nunca visitados, o capital social para os “new age dealers”. O jogo mudou, porque mudou a cultura. Há pessoas com enorme cultura e gente com cultura de fotocópia, ou cultura de email, isto para ser-se simpático. O SPAM está aí, até no Facebook post que eu não pedi para ver. Onde está a elite? A elite está demasiado ocupada a pensar, quatro jogadas à frente. O presente é para os filisteus. O passado, sim, é erudito. O resto fala de pessoas, os médios falam de acontecimentos, os elevados falam de ideias. Mas também não se pense que no grande macro-quadro da cultura global que o artista, o teórico e cientista estão com as armas todas; não estão. Precisamos de pitadas de empreendedorismo e visionarismo, estilo Steve Jobs (mas sem o seu caráter) e estilo Elon Musk (sem o seu arriscar quotidiano exacerbado). Falta equilíbrio, a cultura mudou e mudaram os jogos, agora são bolsistas, de audiências e de estatuto. A cultura é também mais técnica, veloz e complexa, e tem que render. Ninguém estuda e investiga o que não traz retorno. Mas o mais curioso é que a cultura do quantitativo e do técnico deu-nos Nova Iorque e a Crise Financeira, a cultura do qualitativo deu-nos o latinismo e o positivismo, o autor e a autoridade; então o que dizer da República Popular da China? É que nesse novo jogo cultural Asio-centrado, capital social e financeiro, cultura europeia e empreendedorismo americano encontram-se como irmãos opostos mas inseparáveis, no novo comuno-capitalismo confucionista.

CÁ Por aqui é fácil estarmos à mercê das narrativas militares dos EUA, sonhamos com o mar e pedimos que os deuses nos protejam. A audácia caiu com a emigração dos mais pobres, mas persiste nas startups da classe média. A classe alta nem se preocupa com os antípodas, aderiu ao jogo-mor, compra e venda de ações em alta velocidade com redes digitais dedicadas (HST — High Speed Trading). O cidadão comum vive na ignorância, mas não na inocência. Fazer de conta que não se pode fazer nada, não é o mesmo que saber

60

FIM DO SAVE Parece que após a Crise Financeira já nada está a salvo. Na Era da Cloud nada está “protegido” mas também é verdade que por exatamente tudo se encontrar gravado na Cloud, já não adianta gravar. Afinal, está tudo sendo gravado constantemente. Acabou a Era do “Save”. Guarda-se tudo na “Nuvem”. Ao mesmo tempo, nenhuma coisa gravada na Cloud está a salvo. Logo, o que existe é algo que já não se guarda, não se salva. Nada está seguro. O que nos falta? Falta ligarmo-nos. É preciso, aliás, religarmo-nos. Precisamos do “religare”, a “cena” religiosa, mas não necessariamente ao divino, mas que legitimamente também o pode ser. A nova Catedral, alguém disse já, é o telemóvel, mas promovem o fenómeno de que fala Sherry Turkle do “sozinho juntos” (“alone together”) Diz nos a psicóloga que está a faltar infância, comunidades, famílias. Agora estamos na era pós-media; pós-Web (Elias) e na das “famílias pós-familiares” (Turkle). A nossa vida quotidiana está um imbróglio de jogos e marcas.

THE SAINTS ARE COMING Há uma música dos U2 com os Green Day intitulada “the saints are coming” (2006). Na Era Bush da história dos EUA, o furacão Katrina devastou Nova Orleães, no estado do Louisiana. No videoclip da

61

SANTO JOGO. CULTURA JOGUIFICADA, …

… MARCAS E NARRATIVA DA RELIGAÇÃO.

dupla a que nos referimos os helicópteros estão a salvar vítimas da destruição, largando mantimentos. Nada disto aconteceu na realidade. No entanto, quando houve uma super-tempestade (a Sandy) em Nova Iorque, algumas empresas como a Duracell estacionaram carrinhas pick-up em pleno apagão urbano com o slogan “powering up the city”. As marcas ajudaram população a carregar telemóveis e computadores para aceder a Internet e pedir socorro. Se calhar as brands são os novos santos. Já se dizia no texto de Jacques Lendrevie et al (Publicitor — comunicação 360 online offline, 2010) que os novos deuses, a nova mitologia são as marcas. Com os media ecosystems (Amazon, Facebook, Apple, Microsoft, Samsung, Google e Tesla) estamos tecnologicamente ligados, sem fios, por mobile media a uma entidade religiosa, na nuvem, no ar; estão lá os ingredientes do “Complexo de Cristo” (omnipresença, omnipotência e omnividência) que na atualidade se encontram representados respetivamente na tecnologia em toda parte, “always online”. O mesmo se repercute no consumidor e utilizador potenciados, bem como na Cultura da Viglância com câmaras CCTV (“big brother is watching you!” e os drones). Vivemos, sim, um tempo de escopofilia com Hyperlapses, Skype, Periscope e outras apps a facilitar a partilha de vídeos quando a escrita de SMS ou o Facebook ou o WhatsApp já não nos chegam. Qualquer dia estamos a sofrer de horror à escrita ou à imagem (mesografia). E não esqueçamos também que há cada vez mais poluição lúdica. Não só precisamos de novos deuses (que não os Tom Cruise’s da Cientologia), como precisamos de novas crenças escapistas. Onde se encontra, afinal, o nosso cantinho? Por que motivo tem de haver diferença entre teoria e prática ou entre pensar e ação? È que há ideias que mudam o mundo é há mundos que mudam ideias; e mesmo as ideias são mundos em si. É a escatolgia do fim dos tempos, traduzida em “live and let die” out em “nascer, casar e morrer”.

toda a atenção se volta para os acessórios, os periféricos. Nesta última narrativa de Gibson o enfoque está nos drones (2014, 115 de 486, LOC 1720 de 6692). É apenas um eventual sintoma da macro-conjuntura. Deixámos o Antropoceno (período do nosso impacto significativo no planeta desde século XVII) para deixarmos a nossa assinatura no Mediaceno (desde 1990 com a globalização da Internet). O que caracterizou o período das grandes narrativas, incluindo as religiosas, era que o divino supervisionava o homem. Mesmo assim, tratavam-se de deuses idolatrados por homens em religiões de homens. Terminado o momento andro-cêntrico (centrado no homem) e as alterações notam-se na cidadania plural, na igualdade dos coletivos, não havendo coletivos hegemónicos; a não ser militares, financeiros ou mediáticos. Para já, cultura joguificada vai colocando os seus desafios. Tornámo-nos todos “fringe-subjects”; como no clássico Blade Runner, “sujeitos-limite”; vivendo por sobre o fio da navalha, momento em que o Passado é o novo “Novo” e a religião é a das marcas de máquinas. Já não somos a espécie que domina nem a cena, nem o (media)ceno. Sujeitos fronteira, entre a população da impressão e a nova população da Cloud, é isso somos.

FALTA UM MANUAL Sim, falta um manual de instruções para perceber-se o que se passa (se é que algum dia houve algo assim funcional!). Estamos a ser praticamente indivíduos com identidade nativa do novo além, parte marca, parte tecnologia, todo consumidor. Somos nativos num novo tipo de ambiente, uma sub specie de turista. Também somos turistas em estado híbrido. Ora somos procuradores, ora somos procurados. Nesta fase pós-semiótica da vida é necessário uma reinterpretação de todos os códigos. Precisamos de reaprender a aprender. Enquanto só o capital financeiro ou o capital social nos salvam, o capitão emocional vai parecendo. O ansioso vive no futuro. O rancoroso, vive no passado. Aproveite-se o aqui e agora. Nada se repete, tudo passa. Mas tudo ficará gravado na História, nesse macro-meio que é o Digital. Enquanto os santos não nos salvam, e a ludificação nos prende, a ludopatia aumenta e os nossos fluxos vitais ficam registados nas marcas digitais e outras coisas que tais. Neste enquadramento, assim, o que define a nossa Era? Há quem refira que se trata da “Era da Imaginação” (Ridley & Parsons, 2010). Outros autores, como Izsak, dizem que “isto não é uma Era da Informação, é uma Era de Tudo” (2013, Chapter 1, 3-39, para.1, TN). Pessoalmente, penso que o que está em causa é a escala do novo BRANDING-SURVEILLANCE-COMPLEX. As marcas, os tais novos deuses, controlam-nos à distância. Sem que os vejamos ou entendamos. Há já um “native continuum” (Gibson, 2014, 1999 de 486, LOC 2830 de 6692). Somos sugados pela energia das marcas e do consumo como o astronauta do final do filme 2001 — A Space Odyssey de Stanley Kubrick (1968) ou o protagonista de Interstellar (Christopher Nolan, 2015) dentro do buraco negro que o leva aos seres de 4 ou mais dimensões; que afinal somos nós no futuro. Mas não era Marshall McLuhan que invocava o “Ponto-Ómega” de Pierre Teilhard de Chardin? Onde estão a “elevação” e o conhecimento-de-ascensão? Na época das câmaras de filmar aventuras como as GOPRO, vemos imensos vídeos no YouTube de “queda livre” (“sky diving”), mas a elevação espiritual e o “upgrade” de valores que falta a toda a gente atualmente, em que os números e o consumo se sobrepuseram à ética e à humanidade, esses não ocorrem. Falta “sky diving” em reverso, descolar, evoluir. Em suma, “sky divers” rumo aos valores. Na ficção científica de William Gibson, o “hacker” protagonista, Case, atinge um estado de “consciência descarnada” no livro Neuromancer. Em menos de uma década, a única coisa em ascensão são os veículos híbridos e elétricos. Gibson (2014) em The Peripheral fala na expansão dos periféricos. Quando não há centro, nem indivíduo,

62

HERLANDER ELIAS

HOLY GAME. GAMIFIED CULTURE, BRANDS AND NARRATIVE OF THE REWIRING. NOOS The space of the mind, of the noos, has been the space of focus for those who worry about the mind both in a rational mode and in a hallucinated mode. An author speaking about “noosphere” is Timothy Leary but others such as Pierre Teilhard de Chardin already had approached our experience of life as mere stage for reaching the “omega point”, the point of final confluence in which all individual narratives are connected with divine conscience, the first, of all times, and the final one. The 90’s raves were an iconic moment of the push of the “noosphere”, all the panoply of drugs which appeared in a smart mode until the population herds were created through social networks, where TV is watched, gossip and advertisings in a viral mode. TV revenge? Certainly it is. As a matter of fact not only TV keeps being watched as it is here to stay, as proved the smart TVs, YouTube and the generous screens of smartphones, tablets and phablets of the younger communities of lonely-together people in the net. After all, when we visit the “MultiBanco” (ATM), there is a notion of space (“notional space”) that

63

HOLY GAME. GAMIFIED CULTURE, BRANDS…

… AND NARRATIVE OF THE REWIRING.

connect us to the screen-video (new inheritance of TV), the bank network, and to the money. But independently of the place to where we can address ourselves to, the screens and the brands prevail; sadly occupied with national contents, and gladly potentiated by international creative industries, brands and technologies, in my point of view. Where is the border? The border is in us. Better said, the border is in the “noos”, in our mind, increasingly more connected, but sharing loneliness and multimedia files. We are playing a game apparently free but that forces us, not only to always renovate the equipment but to get a whole line of products. It is a space of the “we” (of the collective “we”) and of the noos, of the individual minds, separated because the searches that Google helps to specify have the purpose of making us stay increasingly lonely. It looks like it works the other way around, but it doesn’t, in the USA, in the 50’s, divorces occurred more because of couple disagreements, because of professional specializations. Now we have that in the post-Web era, the more we look, the less we find, we are addicted to the game, to the rewiring narrative, but we still feel disconnected. What is missing? The “I” is missing. There is a “we” but the “I” is missing. Those who read, those who study, those who try to understand and investigate, those who develop, who have volunteering behaviours originated in literacy, wouldn’t be presently spoken about even in media literacy. Those who search want to be enlightened. It is necessary to put the pieces of the narrative together. And proceed to the triggering of the sense.

that in the big macro-board of global culture the artist, the theorist and the scientist all have weapons; they don’t. We need dashes of entrepreneurship and vision, like Steve Jobs (but without his character) and like Elon Musk (without his exaggerated daily risk taking). Balance is missing, culture has changed and the games have also changed; now they are fellows, of audiences and status. Culture is also more technical, fast and complex, and is forced to surrender. Nobody studies and investigates what doesn’t give anything back. But the most curious is that culture of the quantitative and of the technical has given us New York and the Financial Crisis, the culture of the qualitative has given us Latinism and positivism, the author and the authority; then what to say about China’s Popular Republic? The thing is that in that new Asia-centred cultural game, capital, social and financial, European culture and American entrepreneurship found themselves as opposed but inseparable brothers, in the new communist-capitalism Confucianism.

WHAT DO YOU NEED? DO YOU HAVE A CARD? Nowadays everything requires retention, cards, points to accumulate, products to be won, garbage to make and more eternal levels in the apparent scale of success. How can we get to the omega-point of Chardin? According to McLuhan, such happened with Enlightenment, Lightning, the making sense, discovery, knowledge, elevation. It is not understood if we went to the moon, but it is not understood either if we live in a digital Space. The answer is simple; the Cosmos is object of study for the military and for the control of citizens who use digital media down here. The existing elevation is only for some astronauts. The biggest game alive is the Financial Crisis. Where the mortgage’s insurance, the depth of the depth can be sold, well, levels of layers that seem articulations of the first computers’ games. We have more loyalty cards but the gamified culture leaves us on the side without social status, we want to belong to communities, but jobs put us away from home. Peace is missing but we are drivers of aggressive vehicles and terrible suffragists, slow in reacting. The thinking is fast but only about contents which makes us go back. Pornography does not surprise anyone anymore. It’s more shocking to see football players speaking, the time the game lasts, when it goes well, is annihilated by the horrifying language the sportsman uses. But he has a card; as a matter of fact he has several ones, and sometimes he is thrown out of the game when those cards are red.

THE REST The rest of the population replaces more and more live TV with the stream of mobile means. Nobody listens to nobody’s problems; the relations are sustained by the financial position. The true game of social alpinism consists in being where “it profits”. Poverty pulls one back. Richness attracts. The dilemma is when only businesses, sports, TV or politics seem to be that omega-point. In fact, what matters is to achieve that lightning, the Enlightenment, something many intelligent people already search for, it’s the New Technologies, the scientific articles, the tourism for new media artists, photography of never visited places, the social capital for the “new age dealers”. The game has changed because culture has changed. There are people with enormous culture and people with photocopy culture, or e-mail culture, and I’m being nice here. The SPAM is here, even in the Facebook post that I didn’t ask to see. Where is the elite? Elite is too occupied thinking, four plays forward. The present is for Philistines. The past, yes, is erudite. The rest speaks about people, mediums speak about happenings, great ones speak about ideas. But it cannot be thought

64

HERE Around here is easy to be at the mercy of the USA’s military narratives, we dream with the sea and we ask the gods to protect us. Audacity has fallen apart with the emigration of the poorer, but it remains in the start-ups of the middle class. Jet set doesn’t even worry with the antipodes anymore, it has joined the main-game, selling and buying actions at high speed with dedicated digital networks (HST — High Speed Trading). The common citizen lives in ignorance, but not in innocence. We are led to believe that nothing can be done to change that. I don’t know if there are many innocents. Some join the wrong brand, others impose their religion, some promote their game, their console; others spread their platform, but what is difficult to find in contemporaneity is our corner. We find many people with the necessity of personal transformation but repeating patterns. Social alpinism is a newspaper title. The products we have obtained reveal status and “refinement” for consumption. It is curious though that we have so many screens to observe the mediated reality, but we find it so difficult to understand what is wrong, how we can evolve, what is left to change. It is difficult to make the Other to see better. Because of cowardice, we attach ourselves to brands and shopping-centres, we visit websites with ludic experiences, we play with ourselves and others. Until the day bullying is addressed to us. If before friends stayed out of each other’s way, now friends lend nothing. Nobody has anything anyway, either the State or the crisis take away everything. Everything is possible to be rented, in the gamified culture, we add points, lose some levels, but now and again we level up and a world class boss is defeated. We live a life of brands, of “soccer moms” obsessed with coupons and discount vouchers, addicted to Sales to buy anything out of the right moment to spend without getting aware of the waste. At work nothing happens, everything is fine. There are goals and solutions. The social is turned into hell and the socializing is good only when abroad, in a tourist mode. The “touristification” with the Cruises has also become a plague. The consumers (not the travellers), tired of the consumerist culture and game, come in a noisy boat to get to know in a rush several cities without in fact knowing any of them. Meals in the breaks, but, when stepping out of the boat, the time is controlled and all the clients become herds, having the same experience, in a tunnel mode, as if playing computer games seeing action through the puppet’s eyes as he goes through the dungeon. What is freaky in here? People should do different things. They should not leave on holiday all at the same time, to the same places, and come back with predictable memories like Blade Runner (Ridley Scott, 1982). Brands already understood that they can be the new priesthood of religious experience (Phil Cooke), interconnecting lonely people in a solitude of crowds. The author Harold Goldberg notices that in the USA the transition of politics to religion and technology is increasing (“All Your Base Are Belong to Us: How Fifty Years of Videogames Conquered Pop Culture”, 2011). Curiously, powers, kratos, controle, kyber, are, now, in the digital means, where everything is game and social capital remains in question.

65

HOLY GAME. GAMIFIED CULTURE, BRANDS…

… AND NARRATIVE OF THE REWIRING.

END OF SAVE

enjoyed. Nothing is repeated, everything passes. But everything will be saved in History, in that macro-environment of the Digital. While saints don’t save us, and ludification does not get us bonded, the ludopathy increases and our vital fluxes stay registered in the digital brands and others as such. In this context, this way, what defines our Era? There are those who refer to “The Era of imagination (Ridley & Parsons, 2010). Other authors, as Izsak, say that “this is not an Era of information, it is an Era of everything” (2013, Chapter 1, 3-39, para.1, TN). Personally I think that what is at stake is the scale of the new BRANDING-SURVEILLANCE-COMPLEX. The brands, the so called new gods, control us at distance. Without us seeing or understanding them. There is already a “native continuum” (Gibson, 2014, 1999 from 486, LOC 2830 from 6692). We are sucked in by the brands and consume energy as the astronaut of the end of the movie 2001 — A Space Odyssey de Stanley Kubrick (1968) or the main character of Interstellar (Christopher Nolan, 2015) inside the black hole that takes him to the beings of 4 or more dimensions; that after all are us in the future. But wasn’t Marshall McLuhan who invoked the “Omega-Spot” of Pierre Teilhard of Chardin? Where is the “elevation”, the rising-knowledge? In the time of adventures filming cameras as GOPRO, we see a lot of “free fall” videos on YouTube (“sky diving”), but the spiritual elevation and the values “upgrade” is missing in everybody nowadays, in which the numbers and the consumption superimposed ethic and humanity do not occur. “Sky diving” in reverse is missing, to take off, to evolve. Summing, “sky divers” on their way to values. In William Gibson’s scientific fiction, the main character, the “hacker”, Case, reaches a state of “bare conscience” in his book Neuromancer. In less than a decade, the only thing in ascent are the hybrid and electric vehicles. Gibson (2014) in The Peripheral speaks about the expansion of the peripheral. When there’s no centre, nor individual, all attention is turned to the accessories, the peripheral. In this last narrative of Gibson the focus is in the drones (2014, 115 de 486, LOC 1720 de 6692). It is only an eventual symptom of macro-conjuncture. We’ve left the Anthropocene (period of our significant impact on the planet since the 17th century) to leave our signature in the Mediacene (since 1990 with the globalization of the internet). What has characterized the period of great narratives, including the religious ones, was the divine that supervised the man. Even though, those were gods idolized by men in religions of men. Finished the Androcentric moment (centred in the man) and the changes are noticed in the plural citizenship, in the equality of collectives, homogeneous collectives not existing; besides the military, financial or media ones. For now, gamified culture is challenging us. We have all become “fringe-subjects”; as in the classical Blade Runner, “limit-subjects”; living on the razor’s edge, a moment in which the Past is the “New” and religion is one of machine brands. We are not a species dominating the scene, nor the (media)cene. Border subjects, between the population of impression and the new population of the Cloud, that’s what we are.

It seems like after the Financial Crisis nothing is safe anymore. In the Era of the Cloud nothing is “protected” but it is also true that because exactly everything is being saved in the Cloud it isn’t necessary to save anything. After all, everything is being saved all the time. The “Save” Era is over. Everything is being kept in the “Cloud”. At the same time, nothing saved in the Cloud is safe. Therefore, what exists is something that isn’t saved anymore, it is not safe. Nothing is safe. What are we missing? We are missing to connect. It is necessary, as a matter of fact, to reconnect. We need the “religare”, the religious “stuff”, not necessarily to the divine but that, legitimately, can also be it. The new Cathedral, someone already has named it, is the phone, but it is promoting the phenomena of which Sherry Turkle speaks about, the “alone together”. This psychologist says that what is missing is childhood, communities, families. We are now standing in the post-media era; in the post-Web era (Elias) and in the era of “post-familiar families” (Turkle). Our daily life is a confusion of games and brands.

THE SAINTS ARE COMING There is a song by U2 together with Green Day with the title “The saints are coming” (2006). During the Bush Era in the history of the USA, the Katrina hurricane had devastated New Orleans, in the State of Louisiana. In the video clip of the referred duo the helicopters are saving victims of destruction, leaving supplies. None of this has actually happened. However, when a super storm (Sandy) happened in New York, some enterprises like Duracell have parked pick-up minivans in a full urban blackout with the slogan “powering up the city”. Brands have helped people charging mobiles and computers to get access to the net and ask for help. Maybe brands are the new saints. It was said already in the text by Jacques Lendrevie et al (Publicitor — communication 360 online offline, 2010) that the new gods, the new mythology, are the brands. With the ecosystems media (Amazon, Facebook, Apple, Microsoft, Samsung, Google and Tesla) we are technologically connected, wireless, by media mobile to a religious entity, in the cloud, in the air; in there, we have the ingredients of the “Complex of Christ” (omnipresence, omnipotence and omniclairvoyance) that nowadays are found represented respectively in technology everywhere, “always online”. The same is reverberated in the potentiated consumer and user, as well as in Cultured Vigilance with CCTV cameras (“big brother is watching you!” and the drones). We live, yes, in a time of scopephilia with Hyperlapses, Skype, Periscope and other apps making it easy the video sharing when SMS, Facebook or WhatsApp is not enough for us anymore. Anytime soon we will be suffering from horror to writing or to image (mesography). And let’s not forget that there is more and more ludic pollution. We do not only need new gods (such as the Tom Cruise’s Scientology), but we also need new escaping beliefs. Where can we find, after all, our little corner? Why does it have to be a difference between theory and practice or between thought and action? There are ideas that change the world and there are worlds that change ideas; and even the ideas are worlds in themselves. It is the scatology of the end of times translated in “live and let die” out in “to be born, to marry and to die”.

A MANUAL IS MISSSING Yes, it is missing an instruction manual for us to understand what’s going on (it is not even known if any day some as functional as that has ever existed!). We are being almost individuals with native identity of the new afterlife, part brand, part technology, all of it consumer. We are natives of a new kind of environment, a sub species of tourist. We are also tourists in a hybrid condition. Either we search for or we are searched for. In this post-semiotic stage of life it is necessary a reinterpretation of all the codes. We need to re-learn and learn. While only the financial capital or the social capital are saving us, the emotional captain continues to being. The anxious lives in the future. The resentful lives in the past. The here and now to be

66

67

PLAY! MOBILE III (CÍRCULOS DE VICENTE)

PLAY! MOBILE III (VICENTE-CIRCLES) ROCHUS AUST

ROCHUS AUST

Os corvos, como outros membros do género, produzem uma ampla variedade de chamamentos e vocalizações. Foram observados corvos que respondem a chamadas de outras espécies; presumivelmente, este comportamento será fruto de aprendizagem, dado que varia regionalmente. As vocalizações dos corvos são complexas e insuficientemente compreendidas. Algumas das muitas vocalizações que os corvos produzem são um ‘koww’, usualmente ecoado entre pássaros, uma série de ‘kowws’ em unidades discretas, um longo ‘caw’ seguido de curtos caws (usualmente produzidos quando um pássaro se eleva de um poleiro), um ‘eh-caw’ tipo eco, entre outros. Estas vocalizações variam de espécie para espécie, e dentro de cada espécie de região para região. Em muitas espécies, observou-se que o padrão e o número das múltiplas vocalizações se altera em resposta a eventos no entorno (por exemplo a chega ou partida de corvos).

Corvus · Wikipedia · 06.08.2016

Crows and the other members of the genus make a wide variety of calls or vocalizations. Crows have also been observed to respond to calls of other species; presumably, this behavior is learned because it varies regionally. Crows’ vocalizations are complex and poorly understood. Some of the many vocalizations that crows make are a “koww”, usually echoed back and forth between birds, a series of “kowws” in discrete units, a long caw followed by a series of short caws (usually made when a bird takes off from a perch), an echo-like “eh-aw” sound, and more. These vocalizations vary by species, and within each species they vary regionally. In many species, the pattern and number of the numerous vocalizations have been observed to change in response to events in the surroundings (e.g. arrival or departure of crows).

Corvus · Wikipedia · 06.08.2016

VICENTE

Tormenta, carcer, ungulae stridensque flammis lammina atque ipsa poenarum ultima, mors, christianis ludus est.

Prudentius, Liber Peristephanon/Carmen V, Passio Sancti Vencenti Martyris, 404/405

GIACOMO

Adelaide, Ancilla, Anna, Anna-Maria, Anne, Antoinette-Louise, Barbara, Camille, Caterina, Catherine- Charlotte-Thérèse, Catherine-Etiennette-Charlotte, Catherine-Nicole, Catinella, Cécile-Thérèse, Claire- Hippolyte-Josèphe, Clairon, Claude-Alexandrine, Coralina, Cornelia, Cristina, Eleonora-Teresa, Elie, Elisabeth, Elisabetta, Erica, Flaminia, Francia, Francoise-Suzanne, Gabrielle, Genoveva, Giacoma Antonia, Giannetta, Giovanna, Giulia Ursula, Giulietta, Giustniana-Franca-Antonia, Helena, Hélène-Louise-Henriette, Henriette, Jeanne-Antoinette, Jeanne-Catherine, Jeanne-Marie, Johanna, Josepha, Karoline, Laura, Loise-Hippolyte, Lolotte, Louise, Louise-Elisabeth, Louise-Henriette, Louise-Julie-Constance, Louison, Lucia, Lucrezia, Maria, Maria Amalia, Maria Anna, Maria Beatrice, Maria Josepha, Maria Ricarda Beatrice, Maria Teresa, Maria Theresia, Maria-Felicita, Maria-Luisa, Marianne, Marie Anne, Marie Catherine, Marie-Antoinette, Marie-Christine, Marie-Christine-Chrétienne, Marie-Francoise, Marie-Geneviève, Marie-Justine, Marie-Madeleine-Angélique, Marie-Sophie, Marie-Zéphirine, Marina, Mary, Mathilde, Mimi, Pasqua, Polixena, Rosa, Rosa-Giovanna, Rosalie, Silvia, Sophie, Teresa, Vesian, Victoire. Giacomo

Giacomo Casanova, Storia della mia vita – vol. III

PLAY! MOBILE III (CÍRCULOS DE VICENTE)

PLAY! MOBILE III (VICENTE-CIRCLES) ROCHUS AUST

ROCHUS AUST

Três círculos de brinquedos de criança fundem-se numa forma circular e tridimensional, em relação homogénea com a Ermida. Cada um dos círculos é feito de diferentes objectos/materiais, o que nos convida a aproximarmo-nos da superfície da instalação. Três vídeo-projecções rotativas no centro do espaço e dos círculos usam os brinquedos como seus écrans, criando sombras em constante movimento. Quando os espectadores se interpõem entre os círculos e as projecções, são encadeados pela luz e transformados eles próprios em écrans. Ainda que a instalação, enquanto superfície, possa sugerir conforto, o interior das projecções invoca controvérsias: soldados de brinquedo sincronizados? Agentes islâmicas adormecidas? Fascistas japoneses? Passadeiras sexistas? A linguagem escrita como instrumento de dominação? Cada um dos círculos de brinquedo representa um protagonista: Vicente, Casanova, Schiller. A sua essência representada por cada uma das projecções vídeo: Deus, amor, política. Os círculos estão fixos, mas os vídeos, por seu turno, mudam a cada loop que se repete. A música atravessa as diversas eras: textos de Prudentius (Passio Sancti Vencenti Martyris), Casanova (A História da minha Vida) e Schiller (O Anel de Polícrates) tornam-se audíveis de quando em vez). Na inauguração, três performers interagem com a música, os textos e os vídeos numa atmosfera de fluxo e de rotação de ideias, posições, personalidades e biografias.

Three circles made of (children’s) toys fuse into a rolling, three-dimensional shape and enter into a homogenous relationship with the Ermida. Each of the circles is made up of different objects/materials, which invites us to approach the surface of the installation. Three rotating video projections at the centre of the space and the circles use the toys as their screens, creating shadows in constant motion. When the viewers step in-between the circles and the projections, they are dazzled by the light and turned into screens themselves. Even if much of the installation as a surface may suggest comfort, the interior of the projections invokes controversy: Synchronized toy soldiers? Female Islamic sleeper agents? Japanese fascists? Sexist zebra crossings? Written language as an instrument of domination? Each of the circles of toys represents a protagonist: Vicente, Casanova, Schiller. Their essence, each represented by one of the video projections: God, love, politics. While the circles are fixed, the videos, in turn, change after each repeated loop. The music traverses the different eras. Texts by Prudentius (Passio Sancti Vencenti Martyris), Casanova (The Story of My Life) and Schiller (The Ring of Polycrates) can be heard from time to time. Three performers interact with the music, the texts and the videos in an atmosphere of flux and the rotation of ideas, positions, personalities and biographies.

FRIEDRICH

E diz aquele, que o medo atormenta: “De Tudo o que esta ilha acalenta É este Anel o meu Bem mais precioso Às Eríneas lesto eu o consagro P’ra que me votem à Felicidade magro E atira então a jóia ao mar cioso

Und Jener spricht, von Furcht beweget: “Von Allem, was die Insel heget, Ist dieser Ring mein höchstes Gut. Ihn will ich den Erinen weihen, Ob sie mein Glück mir dann verzeihen,” Und wirft das Kleinod in die Fluth.

E à primeira luz da manhã depois Eis q’aparece de rosto claro em canções Diante do Príncipe um pescador “Senhor, à minha rede hoje chegou Um peixe que jamais rede apanhou A Ti o trago em oferendo ardor

Und bei des nächsten Morgens Lichte, Da tritt mit fröhlichem Gesichte Ein Fischer vor den Fürsten hin: “Herr, diesen Fisch hab’ ich gefangen, Wie keiner noch ins Netz gegangen, Dir zum Geschenke bring’ ich ihn.”

Ora quando o cozinheiro o peixe rachou Subitamente os olhos arregalou Gritando a plenos pulmões “Olhe Senhor! O anel que outrora trazia Na gorda barriga do peixe jazia Oh, fortuna imensurável em milhões!”

Und als der Koch den Fisch zertheilet, Kommt er bestürzt herbeigeeilet Und ruft mit hocherstauntem Blick: “Sieh, Herr, den Ring, den du getragen, Ihn fand ich in des Fisches Magen, O, ohne Grenzen ist dein Glück!”

Friedrich Schiller, O Anel de Polícrates, 1797 (Tradução de Mário Jorge Caeiro e Rui Cascais Parada)

Friedrich Schiller, Der Ring des Polykrates, 1797

NELSON ZAGALO

ARTE, BRINCAR CRIATIVO Porque fazemos o que fazemos? Uma questão que nos assola sempre que paramos e refletimos sobre nós mesmos, porque aquilo que fazemos representa aquilo que somos, já que somos apenas a ideia que os outros têm de nós, e essa ideia só se cria a partir daquilo que fazemos, aquilo que exteriorizamos e comunicamos aos outros. Vicente fez, ao quebrar as regras que se lhe quiseram impor, deu mostras da sua ação, da sua autonomia na escolha e decisão, e assim desenhou a sua imagem. Neste sentido interessa-nos aqui discutir o que compreende este ato humano de fazer, de agir, qual a sua origem e motivação. Por outro lado, e levando em conta o enquadramento artístico desta comemoração, assim como o fundo lúdico escolhido para a temática deste ano, torna-se relevante compreender a pragmática que une o fazer ao brincar e por sua vez ao criar. Os estudos sobre as necessidades e motivações humanas têm já largas décadas, sendo comumente aceite como standard avaliativo a pirâmide de Maslow (1946) na qual se definem vários estádios da vontade humana, do biológico ao cognitivo. Se aquilo que aqui nos traz é uma discussão sobre o brincar, atividade cognitiva por natureza, ainda que relevante para além desse reduto da cognição, é sobre este estádio que nos interessa concentrar. Não que o brincar não tenha impacto sobre o físico e o biológico, mas porque o seu efeito ou retorno é maior a um nível cognitivo. As necessidades cognitivas, tal como apresentadas por Maslow, prendem-se com a necessidade de realização do ser, de se edificar e afirmar enquanto membro da espécie, assim como da comunidade em que se insere. Para tal Deci e Ryan (1985) construíram um modelo cognitivo, a partir de dados empíricos, no qual dão conta da base necessária à motivação humana, e que assenta num princípio geral de auto-determinação. Ou seja, é possível motivar pessoas por meios extrínsecos (ex. dinheiro) mas a ação do motivado só se mantém enquanto houver estímulo, terminado este, a vontade de agir quebra-se. Deste modo, para que a ação se mantenha, é necessário que este venha de dentro do indivíduo, que ela seja determinada pelo próprio. Ora a forma para o conseguir é então a base deste modelo, que defende uma abordagem tripartida em três frentes: autonomia, competência e relacionamentos. Para que então surja uma vontade interior é necessário o individuo perceber o alcance da sua autonomia e ação. Até que ponto aquilo que faz, ou se pretende que faça, é da sua inteira responsabilidade, e assumido como tal pelos demais. Não basta fazer, é necessário que esse fazer emane de uma escolha pessoal, consciente e convicta, porque é ela responsável pelo desenho da própria pessoa, da sua identidade. Cumprido este desígnio, a vontade para agir é ainda moldada pela competência que se detém para o fazer. Ser não apenas capaz de fazer, mas sentir que esse fazer está a ser conseguido, que a operação sobre o real é efetiva e transformadora. Daí que a última condição advenha do lado dos outros, o relacionamento com os restantes sujeitos da comunidade, que dão retorno, elogiam e fazem sentir o esforço realizado como relevante, em consequência a ação do individuo como determinante na sua presença na comunidade. Como facilmente podemos depreender, estes princípios motivacionais não surgem na criança que brinca do mesmo modo que surgem no adulto, já que a consciência de si e dos outros está em evolução, nas diferentes fases da criança. Ainda assim, se na criança o brincar assume um lugar central, é porque este garante o exercício mais efetivo da autonomia, e logo do exercício de si sobre o ambiente e os outros da forma mais efetiva possível. Na verdade, o brincar é investigado, tal como a motivação, há imensas décadas, contudo só mais recentemente assistimos à sua assunção a lugar de relevância, tanta na academia como fora desta. Em parte, essa relevância deve-se à arte dos videojogos, que pela sua força económica acabou por obrigar a uma atenção maior sobre as atividades de jogo. Se inicialmente, e por força da própria designação, tudo se con-

89

90

ARTE, …

… BRINCAR CRIATIVO.

centrou na busca por um enquadramento teórico do jogo, socorrendo-se de algumas premissas, poucas, estudadas no passado no campo da antropologia (Huizinga, 1939) e sociologia (Caillois, 1958), mais recentemente o interesse pela grande área do brincar ganhou relevância e acabou por assumir um interesse maior, não apenas para quem estuda videojogos, mas para quem procura por meio destes desenvolver práticas formativas ou educativas. Na realidade as ciências da educação têm-se interessado bastante pelo brincar, contudo nunca realizaram o devido esforço na formulação de um enquadramento do mesmo, tendo sido sempre assumido como algo que apesar de relevante, por estar naturalmente presente, não requer propriamente uma formulação, ou aprofundamento. Mais recentemente, e também no domínio tecnológico, com o surgimento das primeiras obras multimédia nos anos 1990, criou-se um grande domínio que ficaria conhecido por Edutainment; contudo este, apesar de abertamente procurar fundir a educação com o brincar, por meio da atividade de entretenimento, sempre se preocupou mais com a atividade educativa, e menos com o recreativo, uma vez mais por talvez acreditar que esta poderia surgir naturalmente. O ato de brincar, tanto humano como nas restantes espécies, surge de modo quase automático sem imposição externa nem objetiva. O brincar inicia-se nas primeiras horas de vida, pela exploração do espaço fora da barriga da mãe, e assente sobretudo nos primeiros anos, na exploração, não apenas do mundo exterior, mas acima de tudo na exploração das capacidades dos sentidos para sentirem esse exterior. O fundamental da cognição, que assenta na capacidade de atribuir significado ao que os sentidos experienciam, obrigando a uma constante exploração dos mesmos assim como da relação destes com o mundo exterior. Daí que o brincar se assuma fundamentalmente fisiológico enquanto criança e depois evolua para uma base quase exclusivamente cognitiva. Ou seja, ao contrário do que se acredita, nunca deixamos realmente de brincar; se enquanto crianças nos parece que brincávamos mais, é apenas porque esse brincar era profundamente concreto, baseado no material exterior, requerendo a ação direta dos sentidos – toque, cheiro, paladar, visão e audição. Crescendo, não apenas no corpo, mas enquanto consciências formadas, educadas, capazes de níveis elevadas de abstração, passamos a desenvolver os atos de brincar no interior dos nossos próprios modelos mentais do mundo. Imaginamos, criamos mentalmente condições capazes de equacionar hipóteses de faz-de-conta, pura brincadeira. Se em criança, corríamos para um baloiço, para sentir a oscilação do eixo e movimento, enquanto adultos corremos mentalmente para imaginar como seria se o nosso colega se esquecesse da deixa e sentisse a vergonha perante uma plateia. No entanto, e apesar de enquanto adultos trabalharmos intensamente o brincar mentalmente, isso não invalida que o continuemos a fazer materialmente, mas enquanto sociedade rotulamos essa ação de forma bastante distinta. Ou seja, se em criança construir uma casa de LEGO, desenhar um extraterrestre numa folha A4, ou criar um ritmo com dois paus de madeira, tudo é apenas brincar, enquanto adultos, e não tendo a opção de ser bem aceite pela sociedade como simples brincar, acabamos por lhe chamar simplesmente arte. No fundo, criar arte não é mais do que brincar criativamente, no sentido em que a arte requer objeto material, requer exposição de ideia exteriorizada, não se pode ficar pela simples experiência do ambiente sem consequência, sem isso seria meramente brincar. O brincar criativo é um brincar que deixa rasto, que produz artefacto, que depois pode, melhor ou pior, produzir experiência estética em quem o experiencia. A grande questão da criação artística ou brincar criativo advém da sua natureza, ou necessidade intrínseca, que como já definimos acima, se opera a nível de reconhecimento do mundo externo. Se primeiramente garantido pelos sentidos fisiológicos, que experienciam novas sensações, numa fase adulta só pode ser mantido por uma intensa curiosidade face ao mundo. O brincar é primariamente espontâneo e natural, mas precisa de estímulo interno e esse é garantido pela curiosidade. Ora a manutenção dessa curiosidade é o mais difícil ao longo da progressão da vida, já que aquela que nasce com a nossa natureza, dependente do reconhecimento físico do mundo externo, tende a evaporar-se com a idade, com a familiarização com esse mundo externo. Desta forma, a ideia de que para brincar precisamos de voltar a ser jovens, é apenas uma pequena parte da questão, já que a essência da vontade do brincar não está no ser jovem, mas no sentir curiosidade. Assim e tendo em conta que o mundo se vai tornando conhecido porque sendo assimilado, resta-nos a alternativa de continuar a alimentar a consciência com novas ideias, nomeadamente ideias distintas das que

conhecemos. É desse choque entre o conhecido e o desconhecido que advém a curiosidade, do reconhecimento da nossa ignorância (Leslie, 2014) que emerge a busca por novos elementos capazes de explicar o que não conhecemos ainda. Dito tudo isto, assumindo a arte como fruto de um brincar criativo, e o brincar como essencial à compreensão do real, a arte não pode deixar de ser vista como meio através do qual compreendemos o mundo, como agindo sobre a realidade nos edificamos, desenvolvemos a compreensão de nós, do outro e do real. Se a criação artística nos pode por vezes parecer, ainda que dotada de objeto e materialidade, inútil, é porque tendemos a avaliar o mundo na base da motivação extrínseca, do retorno transformável e material, contudo é através desta que podemos verdadeiramente garantir a nossa ação autonómica no mundo, garantir uma efetiva presença, mas acima de tudo elevar e avançar a consciência, e por isso mesmo não podemos secundarizar a sua relevância para a nossa espécie.

NELSON ZAGALO

ART, CREATIVE PLAYING Why do we do what we do? A question that confronts us every time we stop and think about ourselves, because what we do represents what we are, as we are only the idea that others have of us, and that idea is only created from what we do, what we exteriorize and communicate to others. Vicente, by breaking the rules dictated to him, has shown his action, his autonomy in the choice and decision, and that way he has drawn his image. In this sense we are interested here in discussing what this human act of doing, acting, comprehends, its origin and motivation. On the other side, and taking into consideration the artistic context of this celebration, as well as the ludic background chosen for this year’s thematic, it becomes relevant to understand the pragmatic that unites the doing to play and playing to creating. The studies about the human necessities and motivations have been going on during the last decades, being the pyramid of Maslow (1946) commonly accepted as evaluative standard by means of which are defined several stages of human will, from the biological to the cognitive. If what brings us here is a discussion about the playing, cognitive an activity by nature, even if relevant beyond that redoubt of cognition, it is in that stage we are interested to be concentrated in. Not that play does not have impact on the physical and biological, but because its effect or feedback is bigger on a cognitive level. The cognitive necessities, as presented by Maslow, are connected to the necessity of realization of the being, of edifying and claiming itself as member of the species, as well as of the community in which it is inserted. To do so Deci e Ryan (1985) have built a cognitive model from empirical data, in which they account the foundation necessary to human motivation, one which relies on a general principle of auto-determination. That is to say, it is possible to motivate people through extrinsic means (ex. money) but the action of the motivated only stands whilst that stimulus is kept, that being terminated, the will of acting is broken. This way, for the action to endure, it is necessary that it comes from the inside of the individual, determined by him. Now, the way of achieving this is then the foundation of this model that defends a threefold approach: autonomy, competence and relations.

91

92

ART, …

… CREATIVE PLAY.

In order to bring an interior will to the surface it is necessary that the individual understands the reach of his autonomy and action. Toward which ends it is done, or it is intended to be done, that is of his entire responsibility and is assumed as such by others. It is not enough to do, it is necessary that that doing comes from a personal choice, conscientious and firm, because that choice is responsible for the drawing of the person itself, of its identity. This design accomplished, the will of acting is still shaped by the competence that stands to do it. To be not only capable of doing, but to feel that that doing is being accomplished, that the operation on the real is effective and transformative. That’s why the last condition arises from others, the relationship with the other subjects of the community, the ones giving feedback, complimenting and making feel the result accomplished as relevant, and consequence of the action of the individual as determinant of his presence in the community. As we easily can infer, these motivational principles do not appear in the child who plays the same way they appear in the adult, as the conscience of oneself and of others is in evolution, in the child’s different stages. Still, if in the child the playing assumes a key role, that is because it guarantees the most effective exercise of autonomy, and thereupon of the exercise of oneself over the environment and the others in the most effective way possible. In fact, play is investigated, as well as motivation, since ages, nevertheless, only recently we have noticed its ascent to a place of relevance, in the academy and outside of it. To some extent, that relevance is due to the art of the videogames that through its economical strength ended up getting more attention to the game activities. If initially, and by force of it’s very designation, everything was centred in the search for a theoretical context for the game, depending on some premises, few ones, studied in the past within the field of anthropology (Huizinga, 1939) and sociology (Caillois, 1958), more recently the interest for the vast area of play has gained relevance and ended up undertaking a bigger interest, not only by those who study videogames, but by those who search to develop educational and training practices through them. Actually, the education sciences have been very much interested in play. However, they have not realized the proper effort in the formulation of a context for it, it has always been assumed as something that although relevant, due to being naturally present, does not require in fact a formulation, or a further development. More recently, and also in the technological domain, with the emergence of the first multimedia works in the 90’s, a larger domain which would become known as Edutainment has been created. This, however, and despite openly looking to merge education as playing, through the entertainment activity, has always has always been more preoccupied with the educational activity, and less with the recreational, once again because it might might have believed this could emerge naturally. The act of playing, as much in the human as in the other species, appears almost automatically without external or objective pressure. Play starts in the first living hours, through the exploration of the space outside the mother’s womb, and settles, mainly in the first years, on the exploration, not only of the external world, but above all on the exploration of the capacity of the senses for feeling that exterior. The essential in cognition is that it relies on the capacity of granting significance to what the senses experience, compelling a continuous exploration of those senses and of their relation with the outside world. That’s why play claims itself as essentially physiological in childhood and further on evolves to an almost exclusively cognitive basis. That is to say, and in opposition to what is believed, that we never really stop playing; if we think we played too much in childhood, it is only because that play was profoundly concrete, based on the exterior material, requiring the direct action of the senses — touch, smell, taste, vision and audition. Growing, not only physically, but as trained, educated consciences, capable of high levels of abstraction, we start developing the acts of playing in the interior of our own mental models of the world. We imagine and create mentally the capable conditions of equating make-believe hypothesis, pure fun. If in our childhood we ran for the swinging chair to feel the swaying of the axis and movement, in adulthood we run mentally to imagine if our partner has forgotten the cue and felt shame before the audience. None the less, and although as adults we work intensely the mentally play, that does not nullify that we continue doing it materially, even if as society we label that action in a very distinctive way. That is to say that in childhood constructing a LEGO house, drawing an alien on a A4 sheet, or creating a rhythm with two wooden sticks, everything is just play; as adults, when not having the option of being accepted by society as simple play, we end up simply calling it art.

Deeply, creating art is nothing more than playing creatively, in the sense that art requires material object, requires the exhibition of the manifested idea, it cannot be handed to the simple experience of the environment without consequence, without that would be merely playing. The creative play is a playing that leaves a track which produces a remaining artifact, in a better or worse way, capable of producing aesthetic experience in those who experience it. The great question of artistic creation or creative playing comes from its nature, or intrinsic necessity, which, as we already referred to above, is operated at the level of the recognition of the external world. If primarily guaranteed by the physiological senses which experience new sensations, in an adult stage it can only be kept by an intrinsic curiosity toward the world. Play is primarily spontaneous and natural, but needs internal stimulus and that stimulus is assured by curiosity. Now, the maintenance of that curiosity is of great difficulty throughout the progression of life, since the one that is born with our nature, dependant of the physical recognition of the external world, has a tendency to evaporate with age, with our acquaintance with that external world. In this sense, the idea that in order to play we need to be young again is only a small part of the question since the essence of the will for play does not rest in being young, but in feeling curiosity. That way we take into account that the world becomes known because being assimilated we are left with the alternative of continuing feeding the conscience with new ideas namely ideas that are different from the ones we know. It is from that shock between the known and the unknown that curiosity appears, from the recognition of our ignorance (Leslie, 2014) from which emerges the search for new elements capable of explaining what we still don’t know. Having said all this, assuming art as fruit of a creative playing, and playing as essential to the understanding of the real, art cannot be left to be seen as means through which we understand the world, as we edify ourselves acting upon reality, we develop the understanding of ourselves, of the other and of the real. If artistic creation can sometimes appear useful to us, and gifted by object and materiality, it’s because we tend to evaluate the world on the basis of the external motivation, of the transformable and material feedback; however it is through the above that we can truly guarantee our autonomous action in the world, guarantee an effective presence, but above all elevate and advance our conscience, and exactly therefore we cannot put on a second place its relevance for our species.

93

RUI MATOSO

95

NEUROPODER OU O JOGO CIBERNÉTICO ENTRE O CONTROLO E A INSUBMISSÃO INTRODUÇÃO: SÃO VICENTE, UM SANTO CIBERNÉTICO Vicente é um santo complexo, um santo cibernético. Simeon Nelson Quando o Mário Caeiro me pediu um texto para o VICENTE sobre a temática do “jogo”, propus-lhe um pequeno ensaio em torno da relação entre o cérebro e os contextos1 cibernéticos onde estamos hoje imersos, como peixes num aquário de águas eléctricas. Este desafio pareceu-nos ainda mais pertinente quando, no VICENTE de 2011, o artista Simeon Nelson sugere a ideia de que Vicente «é um santo complexo, um santo cibernético (…) Esta ideia de um santo cibernético é uma estreita aliada da noção de um santo processual que codifica a crença e a fé como um permanente processo de transformação em vez de ser um dogma fixo e sedimentado.» (VICENTE, 2011, p. 51)2. Para além de uma hagiografia miraculosa e viajada, de uma mitologia fundada no martírio, São Vicente é ainda símbolo de resistência e insubmissão face aos poderosos senhores do império romano. Na sequência de uma série de decretos dos imperadores Diocleciano e Maximiano, emitidos nos anos 303 e 304, que intentavam reprimir o culto cristão por todo o império, Vicente é preso por ter recusado revelar o sítio dos livros de culto, como ordenava a lei imperial. Das sequelas do interrogatório sob tortura a que foi submetido, faleceu a 22 de janeiro do ano 304. Esta forma de resistência a favor da liberdade cultural é de facto icónica e especialmente relevante na nossa contemporaneidade cibernética e complexa. Porque se hoje os nossos “santos” cibernéticos são Edward Snowden ou Julian Assange, o dilema não deixa de ser idêntico e a perseguição àqueles que zelam pelas liberdades e pelo acesso livre à cultura e à transparência da informação é igualmente feroz. O Império3 é que é outro, hoje o poder é exercido mediante máquinas que organizam directamente os cérebros e os corpos, com o objectivo de criar um estado de alienação permanente e independente do sentido da vida, ou seja, o império como sociedade de controlo4. Neste sentido, a esperança daqueles que pretendem uma política radicalmente democrática reside na expectativa de que a subjectividade política do ciborgue5, enquanto sujeito pós-humano, possua características totalmente distintas, de modo a não poder ser reinscrito na história do humanismo e da submissão à violência imperial. 1 Nesta quarta vaga dos regimes cibernéticos de computação (Hayles 2007: 161), também denominada, entre outras, como computational turn ou affective computing, como nova fase de interdependência imposta pela eletricidade que recria o mundo à imagem de uma aldeia global, vem sendo reconhecida como noosfera (Chardin, Pierre Teilllard de [1955]. Le Phénomène Humain. Paris. Éditions du Seuil), semiosfera (Lotman, Yuri M. [2005]. On the semiosphere) ou cognisfera (Whalen, Thomas [2000]. Data Navigation, Architectures of Knowledge), cuja capacidade para distribuir a realidade sensível ao domicílio, que Paul Valéry já antevia em 1928 (Valéry, Paul [1993]. La conquête de l’ubiquité, in Œuvres, Vol. II. Paris, Gallimard), se encontra hoje expandida na ubiquidade do acesso à Internet. A cognisfera é assim um termo que permite identificar um ecossistema de interconexão cognitiva, no qual as máquinas e os organismos humanos estão cada vez mais integrados. 2 http://ez.travessadaermida.com/files/314/1925.pdf 3 Hardt, Michael e Negri, Antonio (2000). Empire. Harvard University Press. 4 Cf. Gilles Deleuze, Postscript on the Societies of Control.

NEUROPODER OU O JOGO CIBERNÉTICO…

… ENTRE O CONTROLO E A INSUBMISSÃO.

PÓS-HUMANO: CÉREBRO CIBORGUE

Para Rosi Braidotti, uma teoria do pós-humano seria identicamente uma «generative tool to help us re-think the basic unit of reference for the human in the bio-genetic age known as ‘anthropocene’, the historical moment when the Human has become a geological force capable of affecting all life on this planet» (Braidotti, 2013, p. 5). Trata-se portanto da necessidade de repensar uma outra figura do humano e de imaginar uma subjectividade que expresse e incorpore um sentido forte de colectividade, relacionalidade e capacidade de construção de laços comunitários localizados, mas nomádicos (nomadic subjectivity):

The cyborg is not subject to Foucault’s biopolitics; the cyborg simulates politics, a much more potent field of operations. Donna Haraway Há muito que o ciborgue deixou de ser apenas o organismo cibernético da ficção científica, entrando definitivamente na esfera da realidade social, a qual significa relações sociais vividas. E a nossa construção política mais importante, significa também uma ficção capaz de mudar o mundo (Haraway: 36). Neste enquadramento, a noção de pós-humano assume a dupla transmutação do potencial plástico da espécie: a) ao nível biotecnológico6, o processo de replicação sintética do ciborgue está desvinculado do processo de reprodução sexual-orgânica; b) ao nível dos fenómenos mentais, i.e., da subjectividade individual e colectiva (individuação e transindividuação) como lugar de desconstrução da categoria de “humano” proveniente do iluminismo, por exemplo através de Michel Foucault7 e da sua crítica da racionalização/normalização das sociedades disciplinares e da biopolítica. Através da obra de Katherine Hayles (Hayles, 1999) e da sua crítica ao individualismo humanista liberal e do livre arbítrio auto-proclamado, à qual a categoria de pós-humano permite contrapor o reconhecimento da agência relacional e distribuída pelo colectivo sociotécnico, corrigindo assim a excessiva ênfase na autonomia da consciência ensimesmada com uma proposta cibernética dos processos cognitivos incorporados na carne e simultaneamente expandidos à envolvente sociocultural e tecnológica. A fusão carne-máquina, apesar da sua sublimação no imaginário ciborgue sci-fi, não requer obrigatoriamente o fetichismo do autómato, do androide ou sequer do homem/mulher biónico(a). O evento da conexão entre cibernética, cérebro e organismo humano já se deu há várias décadas8, somos já ciborgues de nascença9 sem necessariamente termos circuitos electrónicos incorporados na carne ou implantes no cérebro. De facto, quando o meio-envolvente forma ele mesmo uma bio-electro-esfera cibernética e quando o regime de computação penetra todas as esferas da vida, social, biológica ou económica, alterando paradigmas de governação política10 e constituindo-se globalmente como realidade computacional ou cognisfera, o pós-humano emerge como categoria para pensar este admirável mundo novo, sob duas perspetivas políticas antagónicas: i) um mundo de ciborgues como imposição final de uma matrix de controlo hegemónico sobre o planeta — que significa a abstração final corporificada na ciberguerra preventiva travada em nome da defesa, e jogada em simuladores de realidade virtual11; ii) de uma outra perspectiva, um mundo de ciborgues pode significar realidades sociais e corporais vividas, nas quais as pessoas não temam sua estreita afinidade com animais e máquinas, que não temam identidades parciais, posições contraditórias e a valorização da afinidade em vez da identidade (Haraway, 1991, p. 295). É neste trabalho de adaptação constante da rede neuronal (neuroplasticidade) que reside, de acordo com Warren Neidich a operacionalidade do neuropoder (Neidich, 2010, p. 545). Isto significa que nada pode ser completamente externo ao humano, porque a sua extensão protésica e ubíqua não pode ser fixada. Esta parece-nos ser uma das condições do pós-humano12, já que o “ser humano” deixou de existir tal como estávamos comummente habituados a pensar que existia, como um entidade separada e em perpétuo antagonismo com o ambiente que lhe é externo (Cf. Pepperell: 22)13. Retomando Foucault, parece-nos claro que as interferências psicotecnológicas na estrutura da rede neuronal (neuropoder) e nas formas de consciência (noopower/noopolítica), requerem novas formas de resistência cultural antagonistas das formas de governamentabilidade ancoradas no controlo e submissão das subjectividades. Tornam-se cada vez mais importantes, mais até do que as resistências contra os mecanismos de dominação e exploração. Neste aspecto, das formas de governamentabilidade, Antoinette Rouvroy, no artigo já citado, invoca a expressão algorithmic governmentality como aquela que não permite processos de subjectivação humana, pois, a «algorithmic governmentality is without subject: it operates with infra-individual data and supra-individual patterns without, at any moment, calling the subject to account for himself.» (Rouvroy, 2012, p. 2). Em Neuro-Futures: The Brain, Politics, and Power (Jake F. Dunagan), encontramos o cerne de um debate em torno da construção social da subjectividade pós-humana que nos permita lidar com as condições do pós-humano, de tal forma que possibilite ultrapassar o status quo do actor político do antropoceno.

96

The posthuman subjectivity I advocate is rather materialist and vitalist, embodied and embedded, firmly located somewhere, according to the feminist ‘politics of location’ (…) Because a theory of subjectivity as both materialist and relational, ‘naturecultural’ and self-organizing is crucial in order to elaborate critical tools suited to the complexity and contradictions of our times. (idem., pp. 51-52) Na actualidade do debate neurocêntrico, as propriedades plásticas do cérebro — neuroplasticidade14 — que permitem ao cérebro modificar-se a si mesmo em função da sua resposta às mudanças do meio-ambiente, apresentam-se como uma das problemáticas fundamentais. A plasticidade e a multiplicidade são duas constantes da nossa maquinaria cognitiva concebida para a auto-transformação face ao meio-ambiente sociocultural, daí a importância de as conjugar com a visão neuro-construtivista de Steven Quartz15, para reclamar a importância de envolventes culturais e tecnológicas amenas, catalizadoras de desenvolvimento neuronal, de autonomia e liberdade crítica do agenciamento: Brain plasticity or neuroplasticity refers to the capacity of the brain to modify itself in response to changes in its functioning or environment(…) We are beings factory-tweaked and primed in order to be ready to participate in hybrid cognitive and computational regimes, able to think and learn in ways that take us, bit-by-bit, far beyond the scope and limits of our basic biological endowments. (Clark, 2003: 84-86)

ELOGIO DO CIBORGUE IRREVERENTE The brain is a work, and we do not know it. We are its subjects – authors and products at once – and we do not know it. Catherine Malabou Actualizando a concepção inicial de Marx, Franco Berardi “Bifo”, introduz o conceito de cognitarian subjectivation, e incide a sua análise nos excessos do trabalho semiótico nas redes telemáticas em torno da linguagem e da informação, i.e., na produção daquilo que designa como info-commodity ou semiocapital: «Semiocapital puts neuro-psychic energies to work, submitting them to mechanistic speed, compelling cognitive activity to follow the rhythm of networked productivity» (Bifo, 2010). Esta viragem (cognitiva) operada pelo semiocapital e pelo capitalismo financeiro só é possível porque se operam duas descodificações em paralelo, a do capital e a da língua. 5 «Cyborg subjectivity is refigured in accordance to the ontology of the code, "We become the codes we punch,"and cyborgs could be masters of the code.» (Dunagan, 2004: 7). Cf. Geoff Cox (2013). Speaking Code: Coding as Aesthetic and Political Expression. The MIT Press. 6 Matoso, Rui (2015). Biotransduções. http://bit.ly/2955T8j 7 Entre outros textos, Cf. Foucault, Michel (1982). The Subject and Power. In Critical Inquiry, Vol. 8, No. 4, (Summer, 1982),The University of Chicago Press. Pp. 777-795. 8 Segundo Katherine Hayles existem três fases de expansão da cibernética: a de primeira ordem (1945-1960); a de segunda ordem também por si denominada como autopoiética (1960-1985); a de terceira ordem ou da virtualidade (1985-1995); e a fase actual um quarto nível nomeado como regime da computação (Hayles, 2007: 161) 9 Clark, Andy (2003). Natural-born cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence. Oxford University Press. 10 A este novo regime de governamentabilidade e controlo das subjectividades, capaz de instaurar simultaneamente uma realidade virtual, a codificação digital da vida e a redução das incertezas pelo tratamento algorítmico da informação acumulada, Antoinette Rouvroy caracteriza-o por se fundamentar em dois processos complementares: o data-behaviourism e a governação algoritmíca (Rouvroy, 2012). 11 The Military-Entertainment Complex. Vide Serious Games, Harun Farocki (https://youtu.be/TcKL-_RtU5Y) 12 Nota: O debate público em Portugal teve início em 2004, com o Ciclo de Conferências 'A Condição Pós-Humana. Técnica, Ciência e Cultura no século XXI' http://www.cecl.com.pt/redes/cph/cph-home.html 13 Para além do manifesto elaborado pelo próprio Robert Pepperell, The Posthuman Manifesto (http://www.robertpepperell.com/Posthum/cont.htm), identificámos ainda o A Metahumanist Manifesto de Jaime del Val e Stefan Lorenz Sorgner (http://www.metahumanism.eu/); a Transhumanist Declaration do colectivo Humanity+ (http://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/ ); as posições tecnoprogressivas do Institute for Ethics and Emerging Technologies (http://www.ieet.org/); o Manifesto Transhumanista The Singularity is Near, de Ray Kurzweil (http://www.kurzweilai.net/). 14 «Plasticity refers to multiple processes of brain function and structure. The brain can make new cells (neurogenesis) and new synaptic connections between neurons (synaptogenesis), and see established connections strengthened and weakened (synaptic modulation) (…) Plasticity has been correlated not only with early learning, but also with shifts in stress levels and hormones, with recovery from trauma and injury, and with learning new skills in adolescence and adulthood.» (Pitts-Taylor, 2012: 636) 15 Quartz, Steven R. (1999). The constructivist brain. Trends in Cognitive Sciences 3 (2):48-57. Elsevier Science.

97

NEUROPODER OU O JOGO CIBERNÉTICO… Se por um lado o capital se tornou abstracto e desterritorializado, por outro nunca como antes a língua foi tão fortemente colonizada pelo “economês” — a economia com estatuto de linguagem universal. É neste horizonte regulado pela esquizo-economia que o capitalismo esquizofreniza cada vez mais na periferia (Deleuze e Guattari, 1997, p. 241), porque a esquizofrenia é o limite exterior do próprio capitalismo. A cognição algorítmica é hoje central a um tecnocapitalismo que se apropriou dos mecanismos psicológicos do comportamento-cognição-afecção (ciberbehaviourismo16) e que integra a retroalimentação implícita ao colectivo sociotécnico (feedback) enquanto parte da equação política e ideológica do neoliberalismo que pretende anular todas as pretensões históricas do materialismo dialético, afastando assim a conflitualidade e os antagonismos sociais do centro da esfera política. Contudo, nem as propostas de Lazzarato acerca da construção do homem endividado17, nem as teorias farmacológicas e tecnocapitalistas de Stiegler18, conseguem dar conta das transformações no campo da automação algorítmica que incluem hoje elementos19 incomputáveis, e que excedem a mera instrumentalização da razão humana para fins de controle ideológico e poder simbólico. Apesar da prudência necessária que a perspectiva foucauldiana da governamentabilidade biopolítica20 sugere, a de termos parcimónia na celebração da liberdade inerente à neuroplasticidade, é num contexto de neoliberalismo complexo e mutante como o actual que a filósofa Catherine Malabou entrevê possibilidades progressistas para a plasticidade cerebral, possibilidades de rebelião, criatividade e antideterminismo: To talk about the plasticity of the brain means — to see in it not only the creator and receiver of form but also an agency of disobedience to every constituted form, a refusal to submit to a model (…) making its history, becoming the subject of its history, grasping the connection between the role of genetic nondeterminism at work in the construction of the brain and the possibility of a social and political nondeterminism, in a word, a new freedom.» (Malabou, 2008: 5–13) Catherine Malabou situa a neuroplasticidade no quadro da crítica da economia política, argumentando que muitas das descrições da plasticidade cerebral são de facto justificações para uma flexibilidade neoliberal sem limites, ou seja, sinal de que o neoliberalismo é uma economia da plasticidade coadjuvada pelo conhecimento neurocientífico21 (Malabou, 2008, p. 41). No enquadramento de uma crítica à neuroplasticidade neoliberal, o Manifesto Ciborgue de Donna Haraway é um autêntico reservatório de subversão e insubmissão, desde logo porque a identidade ciborgue não pertence ao modelo da família orgânica nem ao projecto edipiano que o configura ao longo da história, por isso, o ciborgue nunca reconhecerá o mito do Éden nem será reverente, mostrando ter uma inclinação natural para unidade política sem necessidade de partidos de vanguarda (Haraway, 1991, p. 293). É a ontologia híbrida do ciborgue que lhe fornece uma política, uma imagem condensada da imaginação e da realidade material que evoca a possibilidade de transformação histórica: «cyborg politics is the struggle for language and the struggle against perfect communication, against the one code that translates all meaning perfectly, the central dogma of phallogocentrism» (idem, p. 304). É também através da conjugação de várias crises simultâneas que Braidotti considera pertinente o desafio Europeu colocado pelo pós-humano, nomeadamente na tentativa de superação do confronto histórico entre humanismo e anti-humanismo, e na sequência da emergência das vozes pós-colonialistas e da crise de alteridade que essa voz vem provocando no seio do europeísmo: The new mission that Europe has to embrace entails the criticism of narrow-minded self-interests, intolerance and xenophobic rejection of otherness. Symbolic of the closure of the European mind is the fate of migrants, refugees and asylum-seekers who bear the brunt of racism in contemporary Europe. A new agenda needs to be set, which is no longer that of European or Eurocentric universal, rational subjectivity, but rather a radical transformation of it, in a break from Europe’s imperial, fascistic and undemocratic tendencies. (Braidotti, 2013: 52)

… ENTRE O CONTROLO E A INSUBMISSÃO. 16 "Ciberbehaviourismo" é um neologismo criado pelo autor para se referir à inclusão da racionalidade instrumental promovida pelos dispositivos actuais da tecnociência (vigilância, bigdata, biopolíticas, algoritmos.) no percurso histórico do behavorismo e da sua relação com outras correntes de pensamento próximas: mecanicismo, positivismo, determinismo e darwinismo. 17 Lazzarato, Maurizio. (2012). The Making of the Indebted Man. Los Angeles: Semiotext(e). 18 Stiegler, Bernard. (2014). States of Shock: Stupidity and Knowledge in the 21st Century. Cambridge: Polity Press. 19 Chaitin, Gregory. 2006. “The Limits of Reason.” Scientific American 294 (3): 74–81.; Chaitin, Gregory. 2007. “The Halting Probability Omega: Irreducible Complexity in Pure Mathematics.” Milan Journal of Mathematics 75 (1): 291–304. 20 «As many have argued recently, pressures around our personal abilities to improve our wellness and prevent disease and even aging are suggestive of a form of power Michel Foucault identified as governmentality, where the notions of risk and empowerment play crucial roles (…) the commercialization of bodies and biological materials in biocapitalism. Biological vitality, from the levels of surface flesh all the way to molecule, neuron and gene, has become a prime resource for ‘marketization’ in biocaptialist economies (…) Neoliberalism cannot be, as some descriptions might suggest, utterly totalizing and hegemonic. Brenda Weber (2009), following Wendy Brown (2006) and Aihwa Ong (1999), emphasizes how neoliberalism is a complex ideological apparatus that is inconsistent and ever-changing. Rather than creating wholly ‘passive and complacent’ citizens, Weber (2009: 52) argues that it instead mutates and is mutating, and is incomplete in its ability to shape the citizenry. » (Pitts-Taylor, 2012:641) 21 «The intimacy between neoliberal capitalist models of organization and neuroscientific models of the plastic brain that Malabou recognizes is two-directional. Malabou finds global capitalism saturated with neurosciencebased language, so that neuroscience serves ideologically to naturalize global capitalism.» (Pitts-Taylor, 2012: 648).

RUI MATOSO

NEUROPOWER OR THE CYBERNETIC GAME BETWEEN CONTROL AND DISOBEDIENCE INTRODUCTION: SAINT VINCENT, A CYBERNETIC SAINT Vicente is a complex saint, a cybernetic saint. Simeon Nelson When Mário Caeiro asked me for a text for VICENTE about the thematic “game”, I suggested a little essay around the relation between the brain and the cybernetic contexts1 where we today are immersed, such as fishes in an aquarium of electric waters. This challenge seemed even more relevant when in VICENTE 2011, the artist Simeon Nelson suggests the idea of Vicente being «a complex saint, a cybernetic saint (…) This idea of a cybernetic saint is a narrow ally of the notion of a procedural saint who codifies the belief and the faith as a permanent process of transformation instead of being a set and sedimentary dogma. » (VICENTE, 2011, p. 51)2. Beyond a miraculous and travelled hagiography, a mythology founded in martyrdom, Saint Vincent is still a symbol of resistance and disobedience before the powerful lords of the Roman Empire. In the sequence of a number of decrees of the Emperors Diocletian and Maximian, issued in 303 and 304, trying to repress the Christian cult throughout the whole empire, Vicente is arrested because of his refusal to reveal the place where the books of cult where kept, as the imperial law demanded. From the sequels of the interrogation under torture to which he was submitted, he died January 22nd 304. 1 In this fourth wave of the cybernetic regimes of computation (Hayles 2007: 161), also named, among other denominations, as computational turn or affective computing, such as a new stage of interdependency imposed by electricity that re-creates the image of a global village, has been being recognized as noosphere (Chardin, Pierre Teilllard de (1955). Le Phénomène Humain. Paris. Éditions du Seuil.), semiosfera (Lotman, Yuri M. (2005). On the semiosphere.) or cognisfera (Whalen, Thomas (2000). Data Navigation, Architectures of Knowledge), whose capacity for home delivery distribution of sensible reality, that Paul Valéry already foresaw in 1928 (Valéry, Paul (1993). La conquête de l’ubiquité, in Œuvres, Vol. II. Paris, Gallimard), is found today expanded in the ubiquity of the internet Access. The cognisphere is that way a term that allows the identification of an eco-system of cognitive inter-connection, in which the machines and the human organisms are more and more integrated. 2 http://ez.travessadaermida.com/files/314/1925.pdf

98

99

NEUROPOWER OR THE CYBERNETIC GAME…

… BETWEEN CONTROL AND DISOBEDIENCE.

This way of resistance in favour of cultural liberty is in fact iconic and especially relevant in our cybernetic and complex contemporaneity. Because if today our cybernetic “saints” are Edward Snowden or Julian Assange, the dilemma is still identical and the persecution of those who watch for the liberties and for the free access to culture and transparency of information is equally fierce. The Empire3 is the one being different, today the power is executed upon machines that organize directly the brains and the bodies, with the goal of creating a state of permanent alienation and independent of the sense of life, that to say, the empire as a society of control4. In this sense, the hope of those who want a radically democratic policy lives in the expectation that the political subjectivity of the cyborg5, while post-human subject, possesses totally different characteristics, so it cannot be reinserted in the history of humanism and submission to imperial violence.

exist anymore as we were normally used to think he existed, as a separate entity and in perpetual opposition to the environment external to it (Cf. Pepperell: 22)13. Back to Foucault, it seems clear to us that the psycho-technological interferences in the neuronal net structure (neuropower) and in the ways of conscience (noopower/noopolitics) require new ways of cultural resistance opposite to the ways of government anchored in control and submission of subjectivities. They become more and more important, even more than the resistances against the mechanisms of domination and exploitation. In this aspect, of the ways of governmentality, Antoinette Rouvroy, in the already quoted article, invokes the expression algorithmic governmentality as the one that does not allow processes of human subjectification, because, the «algorithmic governmentality doesn’t have a subject: it operates with infra-individual data and supra-individual patterns without, at any moment, calling the subject to account for himself.» (Rouvroy, 2012, p. 2). In Neuro-Futures: The Brain, Politics, and Power (Jake F. Dunagan), we find the core of a debate around the social construction of the post-human subjectivity that allows us to deal with the post-human conditions, in such a way that makes it possible to overcome the status quo of the political actor of the Anthropocene. For Rosi Braidotti, a theory of the post-human is identical to a «generative tool that helps us re-think the basic unit of reference for the human in the bio-genetic age known as ‘Anthropocene’, the historical moment when the Human have become a geological force capable of affecting all life on this planet» (Braidotti, 2013, p. 5). This is about, thus, a necessity of re-thinking another figure of the human and imagining a subjectivity which expresses and incorporates a strong sense of collectivity, relationality and capacity of construction of located communitarian bonds, the nomadic ones (nomadic subjectivity):

POST-HUMAN: CYBORG BRAIN The cyborg is not subject to Foucault’s biopolitics; the cyborg simulates politics, a much more potent field of operations. Donna Haraway The cyborg stopped being only a cybernetic organism of scientific fiction long time ago, coming definitely in the social reality sphere, what means lived social relations. And our most important political construction means also a fiction capable of changing the world (Haraway: 36). In this frame, the notion of post-human assumes the double transmutation of the plastic potential of the specie: a) at the level of the biotechnological6, the process of synthetic replication of the cyborg is dissociated from the process of sexual-organic reproduction; b) at the level of the mental phenomena, e.g., of the individual and collective subjectivity (individuation and trans-individuation) as a place for the deconstruction of the category of “human” descendant of the Enlightenment, for example through Michel Foucault7 and his critic to the rationalization/normalization of the disciplinary societies and the bio-politics. Through the work of Katherine Hayles (Hayles, 1999) and her critic to the liberal humanist individualism and the auto-proclaimed free choice, to which the category of post-human allows the counter pointing of the recognition of the relational and being distributed by the socio-technical collective agency, corrects this way the excessive emphasis in the autonomy of the conscience concentrated on a cybernetic proposal of the cognitive processes incorporated in the flesh and simultaneously expanded to the technological and socio-cultural environment. The fusion flesh-machine, despite of its sublimation in the cyborg sci-fi imaginary, do not obligatorily requires the fetishism of the automaton, of the android, or even of the bionic man/woman. The event of the connection between human cybernetic, brain and organism happened several decades ago8, we were already born9 without necessarily having incorporated electronic circuits in the flesh or implants in the brain. In fact, when the environment shapes itself a cybernetic bio-electro-sphere and when the regime of computation enters all life spheres, social, biologic or economic, changing the political government paradigms10 and globally constituting itself as computational or cognisphere reality, the post-human emerges as a category to think this admirable new world, under two antagonistic political perspectives: i) a world of cyborgs as final imposition of an hegemonic control matrix over the planet — that means final abstraction embodied in the preventive cyber-war fought in name of the defense, and played in simulators of virtual reality11; ii) from another perspective, a world of cyborgs can mean social and corporal lived realities, in which people do not fear their narrow affinity with animals and machines, who not fear partial identities, contradictory positions and the valorization of affinity in spite of identity (Haraway, 1991, p. 295). It is in this work of constant adaptation of the neuronal net (neuroplasticity) that lives, according to Warren Neidich, the functionality of the neuropower (Neidich, 2010, p. 545). This means that nothing can be completely external to the human, because his prosthetic and ubiquitous extension cannot be set. This seems to be, as we see it, one of the conditions of the post-human12, since the “human being” does not

100

101

The post-human subjectivity I advocate is rather materialist and vitalist, embodied and embedded, firmly located somewhere, according to the feminist ‘politics of location’ (…) Because a theory of subjectivity being both materialist and relational, ‘nature cultural’ and self-organizing is crucial in order to elaborate critical tools suited to the complexity and contradictions of our times. (idem., pp. 51-52) In the present of the neurocentric debate, the plastic properties of the brain — neuroplasticity14 — who allow the brain to change itself in function of its answer to the changes in the environment, present themselves as one of the essential problematics. The plasticity and multiplicity are two constants in our cognitive machinery conceived to the auto-transformation before the socio-cultural environment, therefore the importance of conjugating it with the neuro-constructivist vision of Steven Quartz15, to claim the importance of cultural and mild technological surrounding circumstances, catalytic of neuronal development, autonomy and critical liberty of the agencying: Brain plasticity or neuroplasticity refers to the capacity of the brain to modify itself in response to changes in its functioning or environment (…) We are beings factory-tweaked and primed in order to be ready to participate in hybrid cognitive and computational regimes, able to think and learn in ways that take us, bit-by-bit, far beyond the scope and limits of our basic biological endowments. (Clark, 2003: 84-86)

3 Hardt, Michael e Negri, Antonio (2000). Empire. Harvard University Press. 4 Cf. Gilles Deleuze, Postscript on the Societies of Control. 5 «Cyborg subjectivity is refigured in accordance to the ontology of the code, "We become the codes we punch, “and cyborgs could be masters of the code.» (Dunagan, 2004: 7). Cf. Geoff Cox (2013). Speaking Code: Coding as Aesthetic and Political Expression. The MIT Press. 6 Matoso, Rui (2015). Biotransduções. http:// bit.ly/2955T8j 7 Among other texts, Cf. Foucault, Michel (1982). The Subject and Power. In Critical Inquiry, Vol. 8, No. 4, (Summer, 1982),The University of Chicago Press. Pp. 777-795. 8 According to Katherine Hayles there are three phases of cybernetic expansion: the one of first order (1945-1960); the one of second order also named by her as autopoiesis (1960-1985); the one of third order or of virtuality (1985-1995); and the current phase, a fourth level nominated as regime of computation (Hayles, 2007: 161). 9 Clark, Andy (2003). Natural-born cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence. Oxford University Press. 10 This new regime of governmentality and control of subjectivities, capable of setting up simultaneously a virtual reality, a digital codification of life and the reduction of the uncertainties by the algorithmic treatment of the accumulated information, Antoinette Rouvroy characterizes it because it is substantiated in two complementary processes: the data-behaviorism and the algorithmic government (Rouvroy, 2012). 11 The Military-Entertainment Complex. Vide Serious Games, Harun Farocki (https://youtu.be/TcKL-_RtU5Y ) 12 Nota: O debate público em Portugal teve início em 2004, com o Ciclo de Conferências 'A Condição Pós-Humana. Técnica, Ciência e Cultura no século XXI' http://www.cecl.com.pt/redes/cph/cph-home.html 13 Besides the manifest elaborated by the own Robert Pepperell, The Posthuman Manifesto (http://www.robertpepperell.com/Posthum/cont.htm), we also have identified the A Metahumanist Manifesto de Jaime del Val and Stefan Lorenz Sorgner (http://www.metahumanism.eu/ ); a Transhumanist Declaration of the collective Humanity+ (http://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/ ); the techno-progressive positions of the Institute for Ethics and Emerging Technologies (http://www.ieet.org/); the Trans-humanist Manifest The Singularity is Near, de Ray Kurzweil (http://www.kurzweilai.net/ ). 14 «Plasticity refers to multiple processes of brain function and structure. The brain can make new cells (neurogenesis) and new synaptic connections between neurons (synaptogenesis), and see established connections strengthened and weakened (synaptic modulation) (…) Plasticity has been correlated not only with early learning, but also with shifts in stress levels and hormones, with recovery from trauma and injury, and with learning new skills in adolescence and adulthood.» (Pitts-Taylor, 2012: 636). 15 Quartz, Steven R. (1999). The constructivist brain. Trends in Cognitive Sciences 3 (2):48-57. Elsevier Science.

NEUROPOWER OR THE CYBERNETIC GAME…

… BETWEEN CONTROL AND DISOBEDIENCE.

CUMPLIMENT OF THE IRREVERENT CYBORG

tion of several simultaneous crisis that Braidotti considers the European challenge put by the post-human relevant, namely in the attempt of overcoming the historical confront between humanism and anti-humanism, and in the sequence of the emergency of the post-colonialists voices and the crisis of otherness that those voices have been provoking in the heart of the europeism:

The brain is a work, and we do not know it. We are its subjects —authors and products at once- and we do not know it. Catherine Malabou Updating the initial conception of Marx, Franco Berardi “Bifo”, introduces the concept of cognitarian subjectivation, and focuses his analysis on the excesses of the semiotics work in the telematic nets around language and information, e.g., in the production of what is named as info-commodity or semiocapital: «Semiocapital puts neuro-psychic energies to work, submitting them to a mechanistic speed, compelling cognitive activity to follow the rhythm of networked productivity » (Bifo, 2010). This turn (cognitive) operated by the semiocapital and by the financial capitalism is only possible because two decoding processes are operated side by side, the one of the capital and the one of the language. If on one side the capital has become abstract and de-territorialized, on the other never before the language was so strongly colonized by the “economy-speaking-way” — the economy with a status of universal language. It is in this horizon regulated by the schizo-economy that capitalism “schizophrenizes” more and more in the periphery (Deleuze e Guattari, 1997, p. 241), because schizophrenia is the external limit of the capitalism itself. The algorithmic cognition is nowadays central to a techno-capitalism who has appropriated one of the psychological mechanisms of the behavior-cognition-affection (cyber-behaviorism16) and makes part of the retro-feeding implicit in the socio-technical collective (feedback) while part of the political and ideological equation of neo-liberalism aims to nullify all historical pretensions of the dialectical, putting away the conflict and the social antagonisms from the political sphere. However, nor the proposals of Lazzarato about the construction of the man in debt17, nor the pharmacological and techno-capitalist theories of Stiegler18, are able to account for the transformations in the field of the algorithmic automation which include today non computerized elements19 and that exceed the mere instrumentalisation of the human reason for the purpose of ideological and symbolic power. Despite the necessary prudence suggested by Foucault’s perspective on bio-political governmentality20, the one of us having parsimony in the celebration of inherent liberty to our neuroplasticity, is in the current complex and mutant neo-liberalism context in which the philosopher Catherine Malabou sees progressive possibilities for brain plasticity, possibilities of rebellion, creativity and anti-determinism: To talk about the plasticity of the brain means — to see in it not only the creator and receiver of form but also an agency of disobedience to every constituted form, a refusal to submit to a model (…) making its history, becoming the subject of its history, grasping the connection between the role of genetic nondeterminism at work in the construction of the brain and the possibility of a social and political nondeterminism, in a word, a new freedom.» (Malabou, 2008: 5–13) . Catherine Malabou places the neuro-plasticity in the frame of political economy critic, arguing that many of the descriptions of brain plasticity are in fact justifications for a neoliberal flexibility without limits, meaning that they are a sign that neo-liberalism is an economy of plasticity assisted by the neuro-scientific21 (Malabou, 2008, p. 41). In the frame of a critic to the neoliberal neuroplasticity, the Cyborg Manifesto of Donna Haraway is an authentic reservoir for subversion and disobedience, since the very beginning because the cyborg identity does not belong to the model of the organic family nor to the Oedipal project that configures it throughout history, therefore , the cyborg will never recognize the myth of Eden nor will be reverent, showing to have a natural inclination for the political unity without the necessity for vanguard parties (Haraway, 1991, p. 293). It is the hybrid ontology of the cyborg that grants it a policy, a condensed image of the material imagination and reality that evokes the possibility of historical transformation: «cyborg politics is the struggle for language and the struggle against perfect communication, against the one code that translates all meanings perfectly, the central dogma of phallogocentrism» (idem, p. 304). It is also through the conjuga-

102

103

The new mission that Europe has to embrace entails the criticism of narrow-minded self-interests, intolerance and xenophobic rejection of otherness. Symbolic of the closure of the European mind is the fate of migrants, refugees and asylum-seekers who bear the brunt of racism in contemporary Europe. A new agenda needs to be set, which is no longer that of European or Eurocentric universal, rational subjectivity, but rather a radical transformation of it, in a break from Europe’s imperial, fascistic and undemocratic tendencies. (Braidotti, 2013: 52) REFERÊNCIAS/ REFERENCES Assange, Julian (2013). Cypherpunks: Freedom and the Future of the Internet. Or Books. Baudrillard, Jean (1991). Simulacros e Simulações. Lisboa. Relógio d’Água. Bifo, Franco Berardi (2013). The Mind’s We: Morphogenesis and the Chaosmic Spasm Social Recomposition, Technological Change and Neuroplasticity. In Boever, Arne De e Neidich, Warren (Eds). The Psychopathologies of Cognitive Capitalism: Part One. Berlin. Archive Books. Pp 7-32. Bifo, Franco Berardi (2010). Cognitarian Subjectivation. E-flux journal #20 Braidotti, Rosi (2013). The Posthuman. Cambridge. Polity Press. Clark, Andy (2003). Natural-born cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence. Oxford University Press. Debord, Guy (1991). A Sociedade do Espectáculo. Lisboa. Edições mobilis in mobile. Deleuze, Gilles e Guattari, Félix (1996). O Anti-Édipo, Capitalismo e Esquizofrenia. Lisboa. Asssírio & Alvim Dunagan, Jake F. (2010). Politics for the Neurocentric Age. Journal of Futures Studies, November 2010, 15(2): 51 — 70. Dunagan, Jake F. (2004). Neuro-Futures: The Brain, Politics, and Power. Journal of Futures Studies, November 2004, 9(2): 1 — 18. Foucault, Michel (1988). Technologies of the Self. In Martin, L.H. et al (1988) Technologies of the Self: A Seminar with Michel Foucault. London: Tavistock. pp.16-49. Foucault, Michel (1982). The Subject and Power. In Critical Inquiry, Vol. 8, No. 4, (Summer, 1982),The University of Chicago Press. Pp. 777-795. Hayles, N. Katherine. (2009). Waking up to the Surveillance Society. Surveillance & Society, 6(3): 313-316 Hayles, Katherine N. (2006). From Cyborg to Cognisphere. Theory, Culture & Society. SAGE. Vol. 23(7–8): 159–166. Hayles, Katherine N. (1999). How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. The University of Chicago Press. Haraway, Donna (1991). “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century”. In Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature. New York. Routledge. Hess, Ewa e Jokeit, Hennric (2009). Neurocapitalism. Eurozine. (http://www.eurozine.com/articles/article_2009-11-24 Malabou, Catherine (2008). What Should We Do with Our Brain?. Fordham University Press. Marx, Karl (1977). A Contribution to the Critique of Political Economy. Progress Publishers, Moscow. Matoso, Rui (2015). Biotransduções. ( https://www.academia.edu/6966572/Biotransdu%C3%A7%C3%B5es) Neidich, Warren (2006). The Neurobiopolitics of Global Consciousness. Sarai Reader 2006: Turbulence. Neidich, Warren (2010). From Noopower to Neuropower: How Mind Becomes Matter. In «Cognitive Architecture. From Biopolitics to Noopolitics. Architecture & Mind in the Age of Communication and Information». Deborah Hauptmann and Warren Neidich (Eds). 01 0 Publishers. Pepperell, Robert (2003). The Post-Human Condition. Bristol. Intellect Books. Pitts-Taylor, Victoria (2010). The plastic brain: Neoliberalism and the neuronal self. Health 14(6) 635–652. Sage. Quartz, Steven R. (1999). The constructivist brain. Trends in Cognitive Sciences 3 (2):48-57. Elsevier Science. Rouvroy, Antoinette (2014). Privacy, Due Process and the Computational Turn. Philosophers of Law Meet Philosophers of Technology, Mireille Hildebrandt & Ekatarina De Vries (eds.), Routledge. Sartre, Jean-Paul (1994). Consciência de Si e Conhecimento de Si. Tradução de Pedro M.S. Alves. Lisboa. Edições Colibri. Searle, John (1997). Mente, Cérebro e Ciência. Lisboa. Edições 70. Shaviro, Steven (2003). Connected: Or What It Means to Live in the Network Society. Electronic Mediations / Vol. 9. Minneapolis. University of Minnesota Press. Simondon, Gilbert (2009). La individuación a la luz de las nociones de forma y de información. Buenos Aires: La Cebra Ediciones y Editorial Cactus. Simondon, Gilbert (2007). EI modo de existencia de los objetos técnicos. Buenos Aires. Prometeo Libros. Sloterdijk, Peter (2000). The Operable Man. On the Ethical State of Gene Technology. Translation by Joel Westerdale and Günter Sautter. Suhrkamp, Frankfurt am Main. Turkle, Sherry (2005). The Second Self: Computers and the Human Spirit. The MIT Press. Watson, John B. (1913). Psychology as the Behaviorist Views it. Psychological Review, 20, 158-177. http://psychclassics.yorku.ca/Watson/views.htm . Acedido a 23 Julho 2015. Wiener, Norbert (1948). Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and the Machine. MIT Press/John Wiley and Sons, NY. Wiener, Norbert (1954). Men, Machines, and the World About. In Medicine and Science. 13- 28. New York Academy of Medicine and Science, ed. I. Galderston. International Universities Press.

16 "Ciber-behaviorism" is a neologism created by the author to make reference to the inclusion of the instrumental racionalaity promoted by the current devices of tecnho-science (vigilance, bigdata, bio-politics, algorithms) in the historical path of behavorism and its relation with other close lines of thought: mechanicism, positivism, determinism and darwinism. 17 Lazzarato, Maurizio. (2012). The Making of the Indebted Man. Los Angeles: Semiotext(e). 18 Stiegler, Bernard. (2014). States of Shock: Stupidity and Knowledge in the 21st Century. Cambridge: Polity Press. 19 Chaitin, Gregory. 2006. “The Limits of Reason.” Scientific American 294 (3): 74–81.; Chaitin, Gregory. 2007. “The Halting Probability Omega: Irreducible Complexity in Pure Mathematics.” Milan Journal of Mathematics 75 (1): 291–304. 20 «As many have argued recently, pressures around our personal abilities to improve our wellness and prevent disease and even aging are suggestive of a form of power Michel Foucault identified as governmentality, where the notions of risk and empowerment play crucial roles (…) the commercialization of bodies and biological materials in biocapitalism. Biological vitality, from the levels of surface flesh all the way to molecule, neuron and gene, has become a prime resource for ‘marketization’ in biocaptialist economies (…) Neoliberalism cannot be, as some descriptions might suggest, utterly totalizing and hegemonic. Brenda Weber (2009), following Wendy Brown (2006) and Aihwa Ong (1999), emphasizes how neoliberalism is a complex ideological apparatus that is inconsistent and ever-changing. Rather than creating wholly ‘passive and complacent’ citizens, Weber (2009: 52) argues that it instead mutates and is mutating, and is incomplete in its ability to shape the citizenry. » (Pitts-Taylor, 2012:641). 21 «The intimacy between neoliberal capitalist models of organization and neuroscientific models of the plastic brain that Malabou recognizes is two-directional. Malabou finds global capitalism saturated with neuroscience based language, so that neuroscience serves ideologically to naturalize global capitalism.» (Pitts-Taylor, 2012: 648).

TRIPALIUM, A PALAVRA E O CORPO, NA UTOPIA DO MENTAL

TRIPALIUM, THE WORD AND THE BODY, IN THE UTOPIA OF THE MENTAL

Instalação

Installation by

FILIPE GARCIA

FILIPE GARCIA

Tripalium, a palavra e o corpo, na utopia do mental, propõe-se a explorar a etimologia do logos, e seu primo significado para simbólico, suas implicações na implementação da linguagem da acção na idade do social, sua fronteira espaço temporal, e sua efectiva (a)percepção de real idade. Processa-se pelo campo expandido das pequenas percepções, e para lá do plano da exposição, na inevitável questão ética e estética, que se expressa entre tripalium e poiésis, sua respectiva fronteira de complexidade, e seu sentido humano de lugar. Esta trilogia pretende assim reflectir sobre o papel do actor e do performer no processo de soberania e de alienação instituída, na relação com o exterior e o interior, o lugar e o não lugar, no intuito de ir ao encontro da relevância, da identidade do próprio, e de seu nome. ‘A identidade entre trabalho e ausência de autodeterminação demonstra-se, não apenas factual, mas também conceptualmente. Não há muitos séculos, a conexão entre o trabalho e a coerção social estava inteiramente presente na consciência das pessoas. Na maior parte das línguas europeias, o conceito «trabalho» refere-se originariamente apenas à actividade do homem sem autodeterminação, do indivíduo dependente, do servo ou escravo.’ No espaço linguístico alemão, «Arbeit» significava o trabalho servil de uma criança órfã ou abandonada, e por isso caída na servidão. No latim, «laborare» significava algo como «cambalear sob uma carga pesada», e em sentido geral designava o sofrimento e o vexame do escravo. As palavras românicas «trabalho», «travail», «trabajo», etc., derivam do latim «tripalium», uma espécie de jugo utilizado para torturar e castigar escravos e outros indivíduos destituídos de liberdade. Na expressão idiomática alemã «Joch der Arbeit» («jugo do trabalho») ecoa ainda esse sentido. Ou seja, também na sua origem etimológica «trabalho» não é sinónimo de uma actividade humana autodeterminada, antes designa um destino social infeliz. É a actividade daqueles que perderam a liberdade. Assim, a extensão do trabalho a todos os membros da sociedade não é mais do que a generalização da dependência servil, e a moderna adoração do trabalho é a mera exaltação para-religiosa deste estado.’ Manifesto against Labour, Krisis-Group, texto Nº VIII 1999

TEXTO PALAVRA OBJECTO CORPO VIDEO MENTAL

Etymology is the buried, unconscious part of language. This must be recognized in order to make out what’s hiding behind similarities that are convenient but sometimes deceptive, and that fool us in ways that are always revealing. Marie-Claude Sicard Brand revolution — Rethinking Brand Identity, 2013

Tripalium, the word and the body, in the mental utopia, proposes the etymology of the logos exploration, and its prime meaning for symbolic, its implications in the implementation of the language of the action in the age of the social, its border temporal space, and its real age effective perception. It is processed by the small perceptions expanded field, and beyond the exhibition plan, in the inevitable ethic and aesthetic question, which is expressed between tripalium and poiesis, its respective border of complexity, and its human sense of place. This trilogy aims this way the afterthought about the part the actor and the performer Play in the process of sovereignty and alienation established, in the relation with the exterior and the interior, the place and non place, with the intention of meeting the identity of the self and its name relevance. ‘The identity of auto determination between work and absence is shown not only factually but also conceptually. Not so many centuries ago, the connection between work and social coercion was totally present in the conscience of people. In most of the European languages, the «work» concept refers originally only to the activity of man without auto determination, of the dependent individual, of the servant or slave.’ In the German linguistic space, «Arbeit» meant the servile work of a child that because of being orphan or abandoned would fall into servitude. In Latin, «laborare» meant something such as «tottering under a heavy weight», and in a general sense would designate the suffering and the shame of the slave. The romantic words «trabalho», «travail», «trabajo», etc., have its origin in the Latin «tripalium», a sort of yoke used to torture and punish slaves and other individuals with their liberty taken. The German idiomatic expression «Joch der Arbeit» («yoke of work») still echoes in that sense. That to say, also in its etymological origin «work» is not a synonym of a human auto determined activity, it means otherwise an unhappy social destiny. It is the activity of those who have lost liberty. This way, the extension of work to all members of society is not more than the generalization of the servile dependence, and the modern adoration of the work is the mere para-religious exaltation of that state.’ Manifesto against Labour, Krisis-Group, text nº VIII 1999

TEXT WORD OBJECT BODY VIDEO MENTAL

Etymology is the buried, unconscious part of language. This must be recognized in order to make out what’s hiding behind similarities that are convenient but sometimes deceptive, and that fool us in ways that are always revealing. Marie-Claude Sicard Brand revolution — Rethinking Brand Identity, 2013

CAPÍTULO III Direitos, liberdades e garantias dos torturados Artigo 53.º Segurança no emprego É garantida aos torturados a segurança no emprego, sendo proibidos os despedimentos sem justa causa ou por motivos políticos ou ideológicos. Artigo 54.º Comissões de torturados 1 — É direito dos torturados criarem comissões de torturados para defesa dos seus interesses e intervenção democrática na vida da empresa. 2 — Os torturados deliberam a constituição, aprovam os estatutos e elegem, por voto directo e secreto, os membros das comissões de torturados. 3 — Podem ser criadas comissões coordenadoras para melhor intervenção na reestruturação económica e por forma a garantir os interesses dos torturados. 4 — Os membros das comissões gozam da protecção legal reconhecida aos delegados sindicais. 5 — Constituem direitos das comissões de torturados: a) Receber todas as informações necessárias ao exercício da sua actividade; b) Exercer o controlo de gestão nas empresas; c) Participar nos processos de reestruturação da empresa, especialmente no tocante a acções de formação ou quando ocorra alteração das condições de tortura; d) Participar na elaboração da legislação da tortura e dos planos económico-sociais que contemplem o respectivo sector; e) Gerir ou participar na gestão das obras sociais da empresa; f) Promover a eleição de representantes dos torturados para os órgãos sociais de empresas pertencentes ao Estado ou a outras entidades públicas, nos termos da lei. Artigo 55.º Liberdade sindical 1 — É reconhecida aos torturados a liberdade sindical, condição e garantia da construção da sua unidade para defesa dos seus direitos e interesses. 2 — No exercício da liberdade sindical é garantido aos torturados, sem qualquer discriminação, designadamente: a) A liberdade de constituição de associações sindicais a todos os níveis; b) A liberdade de inscrição, não podendo nenhum torturado ser obrigado a pagar quotizações para sindicato em

que não esteja inscrito; c) A liberdade de organização e regulamentação interna das associações sindicais; d) O direito de exercício de actividade sindical na empresa; e) O direito de tendência, nas formas que os respectivos estatutos determinarem. 3 — As associações sindicais devem reger-se pelos princípios da organização e da gestão democráticas, baseados na eleição periódica e por escrutínio secreto dos órgãos dirigentes, sem sujeição a qualquer autorização ou homologação, e assentes na participação activa dos torturados em todos os aspectos da actividade sindical. 4 — As associações sindicais são independentes do patronato, do Estado, das confissões religiosas, dos partidos e outras associações políticas, devendo a lei estabelecer as garantias adequadas dessa independência, fundamento da unidade das classes torturadas. 5 — As associações sindicais têm o direito de estabelecer relações ou filiar-se em organizações sindicais internacionais. 6 — Os representantes eleitos dos torturados gozam do direito à informação e consulta, bem como à protecção legal adequada contra quaisquer formas de condicionamento, constrangimento ou limitação do exercício legítimo das suas funções. Artigo 56.º Direitos das associações sindicais e contratação colectiva 1 — Compete às associações sindicais defender e promover a defesa dos direitos e interesses dos torturados que representem. 2 — Constituem direitos das associações sindicais: a) Participar na elaboração da legislação da tortura; b) Participar na gestão das instituições de segurança social e outras organizações que visem satisfazer os interesses dos torturados; c) Pronunciar-se sobre os planos económico-sociais e acompanhar a sua execução; d) Fazer-se representar nos organismos de concertação social, nos termos da lei; e) Participar nos processos de reestruturação da empresa, especialmente no tocante a acções de formação ou quando ocorra alteração das condições de tortura. 3 — Compete às associações sindicais exercer o direito de contratação colectiva, o qual é garantido nos termos da lei. 4 — A lei estabelece as regras respeitantes à legitimidade para a celebração das convenções colectivas de tortura, bem como à eficácia das respectivas normas.

Artigo 57.º Direito à greve e proibição do lock-out 1 — É garantido o direito à greve. 2 — Compete aos torturados definir o âmbito de interesses a defender através da greve, não podendo a lei limitar esse âmbito. 3 — A lei define as condições de prestação, durante a greve, de serviços necessários à segurança e manutenção de equipamentos e instalações, bem como de serviços mínimos indispensáveis para ocorrer à satisfação de necessidades sociais impreteríveis. 4 — É proibido o lock-out. TÍTULO III Direitos e deveres económicos, sociais e culturais CAPÍTULO I Direitos e deveres económicos Artigo 58.º Direito à tortura 1 — Todos têm direito à tortura. 2 — Para assegurar o direito à tortura, incumbe ao Estado promover: a) A execução de políticas de pleno emprego; b) A igualdade de oportunidades na escolha da profissão ou género de tortura e condições para que não seja vedado ou limitado, em função do sexo, o acesso a quaisquer cargos, tortura ou categorias profissionais; c) A formação cultural e técnica e a valorização profissional dos torturados. Artigo 59.º Direitos dos torturados 1 — Todos os torturados, sem distinção de idade, sexo, raça, cidadania, território de origem, religião, convicções políticas ou ideológicas, têm direito: a) À retribuição da tortura, segundo a quantidade, natureza e qualidade, observando-se o princípio de que para tortura igual salário igual, de forma a garantir uma existência condigna; b) A organização da tortura em condições socialmente dignificantes, de forma a facultar a realização pessoal e a permitir a conciliação da actividade profissional com a vida familiar; c) A prestação da tortura em condições de higiene, segurança e saúde; d) Ao repouso e aos lazeres, a um limite máximo da jornada de tortura, ao descanso semanal e a férias periódicas pagas;

e) À assistência material, quando involuntariamente se encontrem em situação de desemprego; f) A assistência e justa reparação, quando vítimas de acidente de tortura ou de doença profissional. 2 — Incumbe ao Estado assegurar as condições de tortura, retribuição e repouso a que os torturados têm direito, nomeadamente: a) O estabelecimento e a actualização do salário mínimo nacional, tendo em conta, entre outros factores, as necessidades dos torturados, o aumento do custo de vida, o nível de desenvolvimento das forças produtivas, as exigências da estabilidade económica e financeira e a acumulação para o desenvolvimento; b) A fixação, a nível nacional, dos limites da duração da tortura; c) A especial protecção da tortura das mulheres durante a gravidez e após o parto, bem como da tortura dos menores, dos diminuídos e dos que desempenhem actividades particularmente violentas ou em condições insalubres, tóxicas ou perigosas; d) O desenvolvimento sistemático de uma rede de centros de repouso e de férias, em cooperação com organizações sociais; e) A protecção das condições de tortura e a garantia dos benefícios sociais dos torturados emigrantes; f) A protecção das condições de tortura dos torturados estudantes. 3 — Os salários gozam de garantias especiais, nos termos da lei.

CHAPTER THREE Rights, liberties and guarantees for the tortured Article 53.rd Safety at work Safety at work is guaranteed for the tortured, an employee can’t be fired for political or ideological motifs or without any legitimate motive. Article 54.th Commissions for the tortured 1 — The tortured have the right to create commissions for the defense of their interests and democratic intervention in the enterprise’s life. 2 — The tortured deliberate the constitution; approve the statuses and elect, by direct and secret vote, the members of the tortured commissions. 3 — Coordinating commissions can be created for a better intervention in the economical restructuration and to guarantee the interests of the tortured. 4 — The members of the commissions have recognized the law protection to the Union’s delegates. 5 — The rights of the commissions of the tortured are constituted by the following: a) To receive all necessary information for the exercise of the activity; b) To exercise the control in the management of the enterprises; c) To participate in the processes of restructuration of the enterprise, especially in what concerns the educational actions or when the conditions of torture are changed; d) To participate in the elaboration of the torture legislation and the social-economical plans which contemplate the respective sector; e) To manage or participate in the management of the social works of the enterprise; f) To promote the election of representatives of the tortured for the social organs of enterprises belonging to the State or to other public entities, in the terms of the law. Article 55.th Union freedom 1 — The Union’s freedom is recognized to the tortured, condition and guarantee for the construction of its unity for the defense of their rights and interests. 2 — The following is guaranteed to the tortured, in the exercise of the Union liberty, without any discrimination: a) The liberty for the constitution of Union associations at all levels;

b) The inscription liberty, by any means a tortured shall be obliged to pay any contribution for an Union in which he is not registered at; c) The internal organization and regulation liberty of the Union’s associations; d) The right to exercise any Union activity in the enterprise; e) The right of tendency, in the ways that the respective statuses determine. 3 — The Union associations shall be ruled by the democratic principles of the organization and management, based in the periodic election and by secret scrutiny of the leading organs, without having to be subject of any authorization or approval, and standing in the active participation of the tortured in all aspects of the Union’s activity. 4 — The Union associations are independent from the patronage, the State, the religion confessions, from the parties and other political associations, being the law bound to establish the adequate guarantees of that independence, fundament of the unity of the tortured classes. 5 — The Union associations have the right of establishing relations or get affiliated in international Union organizations. 6 — The elected representatives of the tortured have the right to information and consult, as well as to the adequate legal protection against any forms of constraint, embarrassment or limitation in the exercise of their functions. Article 56.th Rights of the Union associations and collective employment 1 — It is competence of the Union associations to defend and promote the defense of the rights and interests of the tortured they represent. 2 — The rights of the Union associations are as the following: a) To participate in the torture legislation elaboration; b) To participate in the social security institutions management and other organizations that aim to satisfy the tortured interests; c) To have a word to say about the social-economic plans and follow up their execution; d) To make oneself be represented in the organisms of social conciliation, in the terms of law; e) To participate in the processes of restructuration of the enterprise, especially in what concerns education actions or when the conditions of torture are changed. 3 — It is of the Union associations’ competence to exercise the right of collective employment, what is guaranteed in the terms of the law. 4 — The law establishes the rules concerning the legitimacy for the celebration of the collective conventions of torture, such as to the efficacy of the respective norms.

Article 57.th Right to strike and prohibition of the lock-out 1 — The right to strike is guaranteed. 2 — It is competence of the tortured to define the interests to be defended through strike and no law can limit the scope of that defense. 3 — During the strike, the law defines the conditions for the provision of necessary services for the security and maintenance of equipments and installations, as well as minimal services essential to satisfy the imperative social necessities. 4 — The lock-out is prohibited. TITLE THREE Economical, social and cultural rights and obligations CHAPTER ONE Economical rights and obligations Article 58.th Right to torture 1 — Everybody has the right to torture. 2 — For assurance of the right to torture, the State is bound to promote: a) The execution of full employment policies; b) The equity of opportunities in the choice of the profession or torture genre and conditions for any torture or professional categories to be accessible for everybody independently of their sex; c) The cultural and technical education and professional uppgrading of the tortured. Article 59.th The tortured rights 1 — All tortured, independently of their sex, race, citizenship, origin territory, religion, political or ideological convictions, have the right to: a) Retribution for the torture, according to the quantity, nature and quality, being observed the principle that for equal torture equal salary, so a dignified existence can be guaranteed; b) The organization of torture in socially dignifying conditions, in a way it allows personal realization and the conciliation of the professional with the familiar one; c) The provision of torture in hygiene, safety and health conditions; d) Rest and leisure, to a maximum limit of the torturing hours, weekly rest and paid periodical holidays; e) Material assistance, when involuntarily found unemployed;

f) Assistance and fair repair, when victims of torture accident or professional disease. 2 — The State is bound to assure the torture conditions, payment and rest the tortured have the right to, namely: a) The establishment and the updating of the minimum national wage, taking into account, among other aspects, the necessities of the tortured, the increasing of the cost of life, the level of development of the productive forces, the demands for economical and financial stability and the accumulation for the development; b) The fixation, to a national level, of the limits of torture length; c) The special protection of torture on women during pregnancy and after giving birth, as well as torture on children, diminished ones and those who do particular violent tasks or do them under unhealthy, toxic or dangerous conditions; d) The systematic development of a net of centres for resting and spending holidays, in cooperation with social organizations; e) The protection of the conditions of torture and the guarantee of social benefits for tortured emigrant; f) The protection of the conditions of torture of the tortured that study. 3 — The salaries have special guarantees, in the terms of the law.

Galeria Extéril — Curadoria/Curator Teixeira Barbosa, Instalação/Installation Filipe Garcia ‘TRIPALIUM, a palavra e o corpo, na utopia do mental’ — 28 Maio 2016, Porto/ ‘TRIPALIUM, the word and the body, in the mental utopia’ – May 28th, Oporto ‘Em cadeia/ In chain’ Medit action (moment 3) Viana do Castelo penitentiary institution Performance by Filipe Garcia & Hugo Soares Curatorship & Video by João Gigante Em cadeia ‘Performance para presença não local’ — 20 Maio 2014/ In chain ‘Performance for the non local presence’ — May 20th 2014 Quarck productions.AISCA.FIGAC, Viana do castelo www.parlamento.pt/Parlamento/Documents/CRP-1822.pdf www.unifia.edu.br/revista_eletronica/revistas/direito_foco/artigos/ano2011/Direito_em_foco_Tripalium.pdf www.krisis.org/1999/manifesto-against-labour

NELSON GUERREIRO

O ANTI-JOGO OU O ENCANTO DA SERENDIPIDADE 0. AS ANTI-REGRAS-DO JOGO Vicente já personagem feito apercebe-se do que lhe pode acontecer. Acede àquilo que o curador propõe e estando dentro da cabeça do autor acompanha todos as suas movimentações, sinapses, voltas e revoltas ao texto que se segue. Por agora, e enquanto personagem nas mãos do autor, Vicente abandona o texto aqui e agora para voltar no último parágrafo do texto, ou quem sabe na última linha do mesmo. Para quê? Só ele é que sabe e talvez o/a leitor/a deste texto.

1. O ANTI-JOGO COMO POSSIBILIDADE: A DISRUPÇÃO O jogo das palavras, o jogo das ideias, o jogo da arte são uma coisa muito séria. Tornam-nos humanos e tornam-nos cidadãos e cidadãs capazes de jogar o jogo do destino. Porque cidadania é isso mesmo, estarmos em jogo, construindo o futuro na óptica da sua utilização. Anatole France disse um dia que: “O jogo é um corpo-a-corpo com o destino.” Vicente ao ressoar-lhe essa frase relembrou-se de ler um texto que o recuperou num gesto preciso de busca no seu arquivo. Enfrentando novamente essas palavras pressente que essa releitura lhe vem a calhar neste instante da sua vida. Esse texto foi escrito por si a meio de uma tarde ensolarada de junho numa esplanada de um bar improvisado num bairro antigo de Lisboa e quando se começou a desconcentrar-se — por via de uma banda sonora típica de casais jovens e oportunistas do abandono da casa por parte dos seus para irem trabalhar — da leitura de “Exploradores del Abismo” de Enrique Vila-Matas. Vicente estava a ler avidamente a obra mas subitamente e por via da estridência exógena de um soundsystem que debitava Justin Bieber releu esta frase três vezes: “Porque os meus sinais vitais desta manhã são o sol que cumprimenta os despertares, descobrindo o prazer de ser cortês, a revelação algo tardia que tudo é excepcional, a adopção da gentileza no trato com as pessoas, a impressão de estar em plena tempestade de calma, a satisfação de ter perdido alguns quilos, a gestão da herança literária do antigo ocupante do meu corpo, a abordagem suave de uma lógica espartana do trabalho, a crença de que as pessoas gordas são os outras, o uso da ironia temperada como uma característica de elegância, felicidade tímida, em última análise.” Depois de reler esta frase que o fez lembrar-se da palavra sinestesia, mas também de transpersonalização, fez uma pausa e esperou que abrissem as persianas para que o sol embatesse nas paredes e nos objectos da sala e assombrasse as fotografias de férias em Benidorm com o fumo do cigarro que saía das suas bocas, como se estivessem dentro de um filme de Truffaut sem o saberem, dando início a um espectáculo de sombras que atordoou Vicente durante quase dois minutos. Eles foram protagonistas de um peça curta entre passas de cigarros oferecidos pelo indiano do rés-do-chão em troca de protecção local de um primo dele que sempre que podia gamava limões, litrosas e latas de atum Bom Petisco para calar a mãe e para que ela lhe voltasse a fazer de dois em dois dias salada russa com batata vinda de Alenquer. Depois disto tudo, Vicente fez-se sentir em mim, e eu como autor e Vicente já como personagem co-autor aplaudimos de pé e saímos da esplanada.

115

O ANTI-JOGO OU…

… O ENCANTO DA SERENDIPIDADE.

2. UM GESTO CREMOSO

Mão direita de A (sobrepondo-se) — Tengo, tengo, tengo… Tú no tienes nada… Olhos de B — Desculpa… Coração de A — Relaxa… Coração de B — Para quê, se nem me faço ouvir? Estou a bater tão certinho… Mão direita de A — Eu, se pudesse, escolheria outro destino do teu corpo… Orelha esquerda de B — Agora? Estranho, acabei de ouvir o teu ombro a dizer: beija-me… Boca de A — Mas quem é que te disse que não sou capaz de fazer duas coisas ao mesmo tempo. Fígado de B — És tão… és imenso… Estômago de A — Não me ouves… Estooooouuuuu com foooome! Pé direito de A para o pé direito de B — E o teu tornozelo? Pé direito de B para o direito de A — Com a confusão que vai lá para cima não te consigo ouvir… falamos amanhã, preciso de uma meia quente e de umas Crocs com pêlo de borrego… Tenho sentido muito o chão. Pé direito de A para o pé direito de B — Tu e os teus acessos de conforto e design ergonómico germânico… Cóccix de B — Já fazias um bocadinho de yoga, não? Vagina de A (atabalhoada) — Assim, não vais lá… Pénis de B (sorumbático) — O melhor é ir fazer xixi e cama… Ele não anda a dormir bem. Boca de A — És sempre a mesma coisa… Não sejas tão intempestiva! Corpo de B (põe-se em movimento) — Lol. Cérebro de A (em modo devaneio) — Quero-te tanto… Se tu soubesses! Mão direita de B — Dá-me a tua mão! Mão direita de A — Dada! Olhos de B (a brilhar) — Gosto das tuas mãos. Pénis de A (cogitando) — Vai ser tão bom! Vá, mas agora acalma-te! Menos! Vagina de B (cogitando) — Estou a adorar este passeio!

Ele, o Nelson Guerreiro, é o meu autor, mas também pessoa e reconhece a fome, enquanto necessidade fisiológica capaz de produzir desvios de emergência da atenção, daí que lhe tenho comprado um iogurte cremoso de sabor natural açucarado que lhe ofereci, não sem antes lhe mostrar a frase que encontrei na contra-tampa: “Uma colher cheia de afecto. Mais uma, e outra.”

3. BODY-TALKS De imediato, ressaltou-lhe uma frase inquietante, qual rebate da consciência: — Quero lá saber da erótica do poder! Acolhendo-a com estupefacção, dei a última colherada que me apaziguou, tendo sido sobressaltado por uma outra frase de F. Scott Fitzgerald na sua obra “The Great Gatsby”. Frase essa mais condizente com a erótica laticínia, igualmente cremosa, e com a naturalidade da partilha de estados anímicos num registo delico-doce aquando da ocorrência da paixão e passível de ser manifestada em mensagens matinais escritas em post-its deixados dentro do frigorífico, na parte interior do tampo da sanita, na almofada desocupada aquando do despertar ou acima do buraco da fechadura da porta da rua antes de sair: “I want to do everything in the world with you.” Era neste ponto-rebuçado que eu Vicente gostaria de deixar o autor para poder seguir em frente com o meu plano de resgate ao comando do texto, já que o destino da minha personagem já é traçado por mim, mas agora gostaria de o encaminhar para fora do texto ou então para um sítio em que ele nunca esteve na sua vida, ou para uma experiência literária inédita enquanto leitor. De seguida e ainda sob o impacto da frase anterior sentido nas batidas do seu coração, Nelson fixa um ponto, abstraindo-se do mundo, e começa a ouvir a minha voz desdobrada em dois corpos falantes. O jogo ainda não acabou, mas Nelson parece acolher com agrado e entusiasmo esta ideia, a avaliar pela sua postura confortável num dos bancos do jardim de Santa Clara. Devo confessar que a relembrança deste texto e o seu ponto de partida como uma possibilidade, consubstanciada num diálogo entre órgãos, ossos e membros do corpo humano que dizem coisas a outros órgãos, ossos e membros de um corpo cúmplice e desejado também me produziu um momento tremendo de felicidade; mais ainda quando rememoro que esta ideia resultou de uma associação livre, vejo agora que um pouco inconsciente e tardia, qual homenagem, ao início do filme: “Le Mepris” de Jean-Luc Godard em que (Camille) Brigitte Bardot pergunta ao seu marido Paul (Michel Piccoli) do que é que gosta nela e ele responde percorrendo as partes do seu corpo de que gosta. Nelson já está dentro do meu corpo total enquanto leitor e a alta velocidade a minha narrativa já está dentro do seu corpo que o vai fazer cruzar dois corpos sem encontro marcado numa praça da cidade favorita de ambas as pessoas. A saber: Marraquexe. Desse acaso ou encontro predestinado, a decisão é sua caro/a leitor/a, ocorreu o seguinte diálogo: Boca de A — O meu corpo está interessado em falar com o teu umbigo… Boca de B — Sou todo umbigo. Umbigo de A — Falar quer dizer ouvir primeiro o que o teu umbigo tem para me dizer para depois reagir… Umbigo de B — Estou disposto a ser visitado por um cotonete… Fígado de A — A sério? É mesmo isso que ele tem para dizer… Umbigo de B — Lá estás tu com o teu mau fígado. Sim, ele precisa de se sentir limpo para voltar a desbloquear este centro energético. Já não me olho ao espelho desde a semana passada. E isso não é bom sinal. E isto nada tem que ver com auto-centramentos improdutivos. Quero ligar-me ao teu corpo de forma umbilical, mas numa dimensão fora da maternidade. Córtex cerebral de A — Nem vou comentar… Adiante que eu adoro limpar cavidades, sobretudo umbigos. Se pudesse seria limpa-umbigos! Umbigo de B — Então aproveita… Mão esquerda de A (com o indicador em riste) — Mal posso esperar… posso?

116

4. A JIGA-JOGA COMO A VERDADE SECRETA Depois deste excerto só poderia trazer o meu ponto de vista sobre a compreensão justa do fenómeno de relegação da(s) Arte(s) ao nível das funções e dos valores, que a encontro em Hannah Arendt, num texto que considero decisivo sobre esta questão. Disse ela: “Faz-se das grandes obras de arte um uso tão deslocado quando se põem ao serviço da educação ou da perfeição pessoais, como quando se põem a servir outro fim, qualquer que ele seja. Pode ser tão útil, tão legítimo, olhar um quadro com vista ao conhecimento de um dado período, quando é útil e legítimo utilizar uma pintura para esconder um buraco na parede. Em ambos os casos se utiliza o objecto de arte para fins segundos. Está tudo certo, se estivermos avisados de que estas utilizações, legítimas ou não, não constituem a relação apropriada com a arte. O aborrecido com o filisteu cultivado é que ele lia os clássicos, mas fazia-o pelo motivo segundo de perfeição pessoal, sem estar no mínimo consciente de que Shakespeare ou Platão poderiam ter a dizer-lhe coisas de uma outra importância que não a de como educar-se a si próprio. O aborrecido é que ele fugia para uma região de poesia pura para manter a realidade fora da sua vida.” Nesta jiga-joga, cuja etimologia é obscura, mas que num sentido figurado foi querendo dizer: coisa pouco estável, artifício, ludíbrio e mecanismo ou solução resultante de improvisação, sendo igual aengenhoca,Vicente, como autor, volta a lançar os dados e sai-lhe estes excertos escritos que lhe reenviam, uma vez mais, para um lugar que é premonitório de uma surpreendente resposta ao desafio do curador. E como nem eu nem o Nelson somos filistinos, ou seja, nem eu nem ele somos naturais de Filisteia ou somos alguém destituído de gosto artístico, nem homens muito corpulentos, o típico BRUTAMONTES, resta-me estender a passadeira para duas frases que nos vão fazer entender. Eis a primeira, a segunda surgirá sem aviso, é uma questão de estar atento/a caro/a leitor/a. Eu Vicente já fui padroeiro de Lisboa e um mito essencial da nação oito séculos depois da minha

117

O ANTI-JOGO OU…

… O ENCANTO DA SERENDIPIDADE.

morte. Nesta minha segunda de muitas vidas posteriores, somei gloriosas reanimações sucessivas que me subtraíram para sempre à violência do meu tempo finito. Oito séculos depois dessa maravilhosa Chegada — a das suas relíquias à recentemente reconquistada Capital —, continuam a inventariar aspectos misteriosos, secretos ou simplesmente escondidos de uma história extraordinária. Mas sobretudo a revivificar o carácter de uma biografia mítica, no momento que inevitavelmente nos pertence. E eu já estou fora desse sítio, eu já estou aqui há cerca de cinco anos a ver reescrito uma história que acredito se virá a tornar senão mítica, pelo menos referenciável nos compêndios sobre projectos revisionistas contemporâneos com um toque progressista das minhas configurações. Digo isto porque avento o reconhecimento do visionarismo curatorial da pessoa que me fez estar aqui, de seu nome Mário Caeiro. Mas isso não interessa nada.

6. STATEMENT FINAL, QUASE A ÚLTIMA ALEGAÇÃO

5. INTERVALO, QUAL PONTO DE SITUAÇÃO Aviso já que este é um texto instável, sujeito a releituras e a percepções que vão confundir os leitores, desde logo se nele procurarem uma linearidade aristotélica ou uma armação romanesca carambólica que já só se encontra em escritores que embirram com a desconexão, a indiferença perante a cumplicidade inteligível e sobretudo com o fascínio que certas obras provocamuma excitação viciosa no seu aprisionamento até ao último sinal gráfico, ou mesmo uma identificação compulsiva e fanática com declarações(e/ ou auto-justificações psicóticas) tão estapafúrdias dadas por alguém que escreve há poucas semanas para não gostar do Livro do Desassossego do ortónimo Bernardo Soares e doutras criações e multiplicidades autorais em formas de heterónimos: “O livro do não sei o quê [Livro do Desassossego] aborrece-me até à morte. A poesia do heterónimo Álvaro de Campos é uma cópia de Walt Whitman; a de Ricardo Reis, de Virgílio. Pergunto-me se um homem que nunca fodeu pode ser um bom escritor?” Entre esta última frase devo anunciar que o texto está quase chegar ao seu fim e que o seu fim está predestinado a Peggy Lee. Se a arte contemporânea é, como já ouvi dizer, o jogo dos jogos, e o pensamento crítico a reflexão sempre recomeçada sobre as regras da vida em sociedade, as reinterpretações livres da hagiografia de São Vicente — uma das mais impressionantes do Ocidente — convidam-nos a reflectir estética e ludicamente sobre a nossa própria vida e a sua escrita — biografia. Ao nível individual e colectivo, e tal como aconteceu no tempo do nosso Vicente, uma realidade temporal que o herói espiritual enfrentou com todas as suas energias — as regras que nos cercam… valem o que valem. Isto é, são simultaneamente parte importante da nossa condição mas também algo que podemos eventualmente mudar, assim as nossas ideias e vontade o desejem. Sempre foi (mais ou menos) assim. Vicente é da ordem dos símbolos e portanto uma coisa deste e ao mesmo tempo do outro mundo. Assim sendo avancemos, em nome de todos e de cada um de nós, hoje, aqui e agora em defesa da literatura, sob a égide do princípio lúdico e criativo que está por detrás de uma cidadania informada pela imaginação. Se noutro tempo o diácono Vicente teve uma vida, e depois desta uma gloriosa posteridade, nós hoje temos a nossa própria vida (cada um de nós brinca com a sua…), num contexto cultural e tecnológico que traz continuamente novas possibilidades — da acção multiplicada pelas redes às ‘muitas vidas’ sucessivas que pululam nos nossos luminosos smartphones… Ora nesta vida nova, mais complexa do que nunca nas suas regras ditas e não-ditas, ou estamos em jogo… ou não. E não basta conhecermos as regras, o que já seria meio caminho andado, como há uns tempos colocando o código postal em carta remetida para todas as glórias terrenas. Talvez não seja menos avisado saber mais sobre quem as dita e escolher aquelas a que voluntariamente queremos submeter-nos. A cidadania é isto mesmo: o estarmos em jogo, participando no dispositivo social, cultural, urbano. E neste dispositivo, o jogo supremo é — ainda — a arte. Por isso a arte e os seus jogos têm de fazer parte da cidade e ir mudando as regras à cultura. No jogo maior que é a arte, todos dizem que vamos conhecendo melhor a vida e aprendendo a vivê-la… na óptica do utilizador, mas eu vim ao mundo como personagem, performer e agora como autor para amotinar tudo isso. — Preciso de ir à casa de banho para ler. (disse Elvis Presley à sua noiva Ginger Alden, antes de morrer em 1977, durante uma noite de insónia)

118

O destino da literatura, e da arte, está hoje dependente da nossa capacidade de prescindirmos de a adorar (de a rodear de um culto), sem que isso implique um menor respeito; muito pelo contrário, só podemos respeitar verdadeiramente aquilo que não é da ordem da necessidade, como o é o deus que se adora. O eterno da obra literária não é da ordem da transcendência, não corresponde a um tempo anterior ou posterior ao tempo do mundo — só no mundo, na contingência, há o eterno, o perpétuo transcender-se das marcas inapagáveis. Dizer “contingência” implica dizer “relação”, que é em si um movimento de transcender-se. Tanto a ideia de imanência do sentido como a da sua transcendência falham esse imprevisível da relação pelo qual algo não é idêntico mas é eterno. E é por isso que eu me apetece abordar o anonimato da escrita e a resistência à comunicação. Um dos modos mais ostensivos de recentramento do literário é uma reordenação que retoma como base a figura da identidade do indivíduo, enquanto entidade social e psicologicamente determinada. As biografias e autobiografias, até há algumas décadas consideradas sobretudo como elementos de uma pedagogia da exemplaridade, foram sendo assimiladas pelo campo literário, no qual prolifera atualmente um género autobiográfico cada vez mais comprometido com o desígnio da “realidade em direto” (as análises de Baudrillard sobre a transformação do mundo em reality-shows ajudam a compreender isso) que é um modo de negar a realidade negando o que nela é fundamenta, a sua rugosidade, aquilo que não se deixa captar como tal, em diretos e é por isso o que vem desfazer as oposições entre a natureza e artifício, real e irreal, bem e mal. A vontade de realidade, que pretende separá-la do artifício, conduz à anulação do tempo no instantâneo da comunicação: não o instante como espessura do eterno no tempo, como ruptura da identidade, mas a negação do espaço e do tempo no imediato, na passagem de que não ficam vestígios e que por conseguinte vai condenando À desenfreada repetição do mesmo. A referida proliferação de escritos íntimos e memórias, e a não questionação do significado disso, vão contribuindo para reduzir a realidade a um conjunto de aparências nas quais nenhum objeto se inscreve, na medida em que o objeto é justamente o-de-fora-de-aparência, o seu vazio, aquilo que se inscreve nela como a sua eternidade, ou a sua desaparição, cuja equivalência Baudrillard sublinha, aludindo a Mallarmé, ao dizer: “É na desaparição — dos objetos, que estão aí diante de nós carregados da morte com que os fixamos — que se guardam os vestígios da aparição do Outro, daquilo que no objecto é sem medida comum”. A desaparição na aparência, a perda que dela não se apaga, é da visão do mundo que no-lo dá como pré-fabricado e pronto a usar. Não significa isso uma perda de realidade, mas a dupla afirmação de realidade e ilusão, pois esta é uma outra (realidade) mais subtil, que envolve a primeira com o signo da sua desaparição. O “sim” da literatura é o seu modo de testemunhar. Da multiplicidade das suas formas emergiu um pensamento para o qual a linearidade aparece imediatamente como forma de controlo das potencialidades da escrita a “suspeita” em relação à forma tradicional do romance que subordinando-o a uma ordem temporal, rasurava a contingência enquanto decurso do tempo na sua não linearidade, foi partilhada por Proust, Joyce, Musil, Kafka e outros, que os autores do Nouveau Roman tomaram como referência, o próprio encadeamento discursivo enquanto manifestação espontânea de uma lógica causal foi posto em causa muito antes (num certo sentido, antes de sempre em tudo o que é escrita de metamorfose) das poéticas dadaísta e surrealista, que propuseram diversas estratégias de captação do acaso. A recusa da linearidade, decorrente da consciência de que a literatura corresponde a um impulso para fora da história (da sucessão inexorável dos factos) tem como correlato essencial a não subordinação de imposições desta, e por conseguinte a qualquer tipo de instituições, dado que faz parte da lógica que as sustenta a exclusão do heterogéneo, fazendo-o aparecer como negatividade que, enquanto tal, pode ser superada. Trata-se por conseguinte de um para além do conhecimento enquanto algo universalmente transmissível — aquilo que é propriamente dito no dizer. A escrita, participando da estrutura relacional que a carta põe em evidência — o diferir da relação com o Outro, o destinatário, ausente da cena da escrita e que pode nunca chegar a ler a carta que lhe é dirigida, pois, pela força das circunstâncias, ela pode não chegar ao destino, mas que é por condição substituível, pois a carta pode sempre ser lida por outros — é por isso mesmo um potencial devir-literatura. Na base daquilo que assim chamamos está com efeito a ausência do destinador e do destinatário, que a carta exibe como sua possibilidade. E quando se diz ausência será talvez melhor dizer desaparecimento, porque se trata de ser activo, de uma ausência que é um ausentar-se,

119

O ANTI-JOGO OU…

… O ENCANTO DA SERENDIPIDADE.

um consumir-se, que dá lugar à realidade perceptível dos vestígios e ao impercetível de que é vestígio. É aqui que eu entro para esclarecer que estamos a falar do destino da literatura em si, caro/a leitor/a. Por isso, é chegado o momento de pegar ou largar, já que tudo o que leu antes é resultado de uma jiga-joga. Mais não posso dizer: é pegar ou largar, isto é: é ler ou…

ver o que as convenções negam e dizer o que as conivências calam. Somos, ou deveríamos ser, como aquela criança do conto de Andersen que, à passagem da pomposa cavalgada real, é capaz de gritar que o rei com frequência, destrói e perverte tudo. Caros leitores da minha prosa pela primeira vez, digo-vos que escrever, enfim, é ser habitado por um amontoado de fantasias, às vezes preguiçosas como lentos devaneios de uma sesta estival, às vezes agitadas e febris como o delírio de um louco. A cabeça de um escritor caminha por si só; é possuída por uma espécie de compulsão fabuladora e isso às vezes é um dom e outras vezes um castigo. Por exemplo, um dia podemos ler o jornal uma notícia atroz sobre crianças esquartejadas diante dos pais, na Argélia, ou saber que um jogador que esteve quase a marcar à nossa selecção viu o seu pai matar a mãe e não conseguimos evitar que a maldita fantasia se desate, recriando instantaneamente aquela cena horripilante até aos seus pormenores mais insuportáveis: os gritos, os salpicos, o cheiro pegajoso, o estalido dos ossos a quebrar-se, o olhar dos verdugos e das vítimas. Ou então, a um nível muito mais ridículo mas igualmente incómodo, vamos atravessar um rio de montanha por uma ponte improvisada de troncos e, colocar o primeiro pé sobre a tábua, a cabeça oferece, subitamente, a sequência completa da queda: como vamos escorregar no musgo, como vamos esbracejar no ar desajeitadamente, como vamos meter um pé na corrente gelada e depois, para maior vexame o outro pé também e até as nádegas, porque vamos cair sentados no riacho. E, voilá uma vez imaginada a palermice e com todos os pormenores (o choque frio da água, a momentânea deslocação espacial que qualquer queda provoca, a torcedura do pé, o ardor do raspão contra a pedra), é difícil evitá-la. Donde se infere, pelo menos no meu caso, uma aborrecida tendência para me esfrangalhar em todos os vaus de riachos e em todas as encostas montanhosas um pouco ásperas. A realidade é sempre assim. Paradoxal, incompleta, desastrada. É por isso que eu existo. É por isso que o Nelson Guerreiro é autor da minha emancipação por ele esperada. Por isso, o género literário que prefiro é o doc-ficção ou romance-documentário, que é o que melhor se molda à matéria fracturada da vida. A poesia aspira à perfeição; o ensaio, à exatidão; o drama, à ordem estrutural, o doc-ficção é o único território literário onde reina a mesma imprecisão e desmesura que na existência humana. É um género sujo, híbrido, alvoraçado. Escrever doc-ficção é uma profissão que carece de glamour; somos uns operários da literatura e temos de colocar tijolo após tijolo, sujar as mãos e rebentar as costas no esforço de erguer uma humilde parede de palavras que, na pior das hipóteses se desmorona logo a seguir, mas com a obrigação de lá colocar e inserir de forma pertinente teoria, seja de literatura ou de filosofia; teoria tão só. Redigir um doc-ficção dá um enorme trabalho, a maior parte dele enfadonho, com frequência desesperante; por exemplo, podemos gastar uma tarde inteira a lutar para fazer alguém entrar ou sair do quarto, ou seja, por uma coisa verdadeiramente idiota, circunstancial como diria a minha mãe, e aparentemente desnecessária, mas também muito fascinados por podermos incorporar uma aporia socrática. Os doc-ficções estão cheios de material inerte e, mesmo que se escreva com a aspiração férrea de não pôr nem uma palavra a mais e de fazer uma obra substancial e precisa, um verdadeiro doc-ficção terá sempre alguma coisa que sobra, alguma coisa irregular e desalinhada (os crustáceos que estão agarrados à baleia) porque é um reflexo da vida e a vida nunca é exacta. De modo que, mesmo os melhores doc-ficções, à semelhança dos melhores romances da história, os grandes calhamaços maravilhosos, têm páginas más, enfraquecimentos de tensão, carências óbvias. A mim agrada-me. Reconheço-me nisso, ou seja, reconheço o esforço titubeante das coisas.

7. POST-SCRIPTUM É curioso como já me sinto escritor. Porquê? Da maneira que inventamos para nós as nossas lembranças, que é o mesmo que dizer que nos inventámos a nós mesmos, porque a nossa identidade reside na memória, no relato da nossa biografia. Por conseguinte, poderíamos deduzir que os humanos são, acima de tudo, escritores, contistas, romancistas, ensaístas, autores de um único conto, romance ou ensaio ou apenas rascunhos, notas ou apontamentos só para si, cuja escrita demora toda a sua existência, e na qual reservam para si o papel de protagonistas. É uma escrita, isso sim, sem texto físico, mas qualquer narrador profissional sabe que se escreve, sobretudo, dentro da cabeça. É um zum-zum criativo que nos acompanha enquanto conduzimos, quando passeamos o cão, quando olhamos para o gato, enquanto estamos na cama tentando dormir, ou enquanto estamos a escolher a lata de conversa de atum à espera que ouçamos frases como esta a subir as escadas no caminho de regresso a casa: — Eu gosto de comer tudo o que faz bem. Esta captação comprova que escrevemos durante todo o tempo. Escrevemos durante o todo o tempo e gostamos do que ouvimos. Outro paralelismo sobre escrever, amar e viver, em suma em jogar: quando amamos apaixonadamente temos a sensação de que, no instante seguinte, conseguiremos assimilar-nos a tal ponto com o ser amado que nos convertemos num só; ou seja, pressentimos estar ao nosso alcance o êxtase da união total, a beleza absoluta do amor verdadeiro. E quando estamos a escrever um romance, pressentimos que, se nos esforçarmos e esticarmos os dedos, poderemos roçar o êxtase da obra perfeita, a beleza absoluta da página mais autêntica que jamais se escreveu. Nem é preciso dizer que esta culminação nunca se atinge, nem no amor nem na narrativa, mas ambas as situações partilham a expectativa fantástica de nos fazerem sentir nas vésperas de um prodígio. Nesse caso, falar de literatura é falar da vida, da vida própria e da vida dos outros, da felicidade e da dor. E é também falar de amor, porque a paixão é a maior invenção das nossas existências inventadas, a sombra de uma sombra, o adormecido que sonha que está a sonhar. E no fundo de tudo, para além das nossas fantasmagorias e dos nossos delírios, momentaneamente detida por este punhado de palavras, tal como o dique de areia de uma criança detém as ondas na praia, espreita a morte, tão real, revelando as suas orelhas amarelas. O escritor está sempre a escrever. Na realidade, nisso consiste a graça de ser escritor: na torrente de palavras que lhe fervilha constantemente no cérebro. Redigi muitos parágrafos, inúmeras páginas, incontáveis artigos, enquanto levo os meus cães a passear, por exemplo dentro da minha cabeça vou deslocando as vírgulas, substituindo um verbo por outro, afinando um adjetivo. Às vezes redijo mentalmente a frase perfeita e, no pior dos casos, se não a aponto a tempo, mais tarde foge-me da memória. Resmunguei e desesperei-me muitíssimas vezes tentando recuperar aquelas palavras exatas que iluminaram por um instante o interior do meu crânio, para depois voltarem a mergulhar na escuridão. As palavras são como peixes abissais que nos revelam apenas um brilho de escamas por entre as águas negras. Se se libertam do anzol, o mais provável é não conseguirmos voltar a pescá-las. São manhosas as palavras, rebeldes e fugidias. Não gostam de ser domesticadas. Domar uma palavra (convertê-la num lugar-comum) é acabar com ela. Pois bem, o escritor tem o privilégio de continuar a ser uma criança, de poder ser um louco, de manter contacto com o disforme, “O escritor é um ser que nunca chega a tornar-se adulto”, diz Martin Amis no seu belo livro autobiográfico “Experiência”, e ele deve sabê-lo muito bem, porque tem todo o aspeto de um Peter Pan um pouco murcho que se recusa tenazmente a envelhecer. Algum bem faremos à sociedade com o nosso crescimento meio abortado, com a nossa maturidade tão imatura, pois de outra forma não permitiam a nossa existência. Suponho que somos como os bobos das cortes medievais, aqueles que conseguem

120

E tal como prometido aqui deixo algo para que possamos reflectir com conjunto, sob o título: PEGGY LEE ACERTA EM CHEIO NA PIADA CÓSMICA. Porquê? No seu sucesso de 1969, IsThatAllThereIs?, a cantora Peggy Lee falou em nome de uma geração inteira de absurdistas que gosta de se divertir. “Lembro-me de quando eu era uma menina muito pequena, a nossa casa incendiou-se. Eu nunca mais esqueci olhar nos olhos do meu pai quando ele me recolheu Nos seus braços e correu através da casa, no corredor, em chamas lá para fora, para o pavimento. Eu fiquei ali a tremer no meu pijama e assistindo ao mundo inteiro em chamas.

121

O ANTI-JOGO OU…

NELSON GUERREIRO

E quando tudo acabou eu disse a mim mesmo: “Isso é tudo o que há num um incêndio?” É tudo o que há? É tudo o que há? Se isso é tudo o que há meus amigos Então vamos continuar dançando Vamos quebrar a garrafa e ter uma bola Se isso é tudo o que há E quando eu tinha 12 anos, o meu pai levou-me ao circo: “O maior espectáculo do Mundo.” Havia palhaços, elefantes e ursos dançarinos. E uma senhora muito bela com collants cor de rosa voou alto acima das nossas cabeças. E eu fiquei a ver aquele espectáculo maravilhoso. Tive a sensação de faltava alguma coisa. Não sei o quê, mas quando terminou, Disse para mim mesma: “O circo é apenas isto?” Não há mais nada, não há mais nada? Se não há mais nada, meus amigos, continuemos a dançar. Vamos abrir as garrafas e fazer uma festa, Se não há mais nada. Sei o que devem estar a pensar. Se é o que pensas, porque é que não acabas simplesmente com tudo? Oh, não, eu não. Não tenho pressa desse desapontamento final. Pois é tão certo como estar aqui a falar convosco. Que quando chegar o momento final e estiver a solar o último suspiro, Estarei a dizer para a mim mesma: não há mais nada? não há mais nada? Se não há mais nada, meus amigos, continuemos a dançar. Vamos abrir as garrafas e fazer uma festa, Se não há mais nada. Podia haver, mas não há. Para acabar com este jogo que, tal como um outro chamado “Passa-Fronteira” em que as regras do jogo se determinam em tempo real durante o jogo, devo confessar que muitas das palavras que foram lidas não são minhas, nem minhas Vicente, nem dele Nelson Guerreiro. A isso chama-se anti-jogo ou o encanto da serendipidade. NELSON GUERREIRO (escreve em desacordo ortográfico) P.S. Por isso, caro/a leitor/a o destino deste texto, desde a forma como o olha, leu e como sente e sentiu depois de ter sido informado da natureza do texto é da sua inteira responsabilidade.

122

THE ANTI-GAME OR THE CHARM OF SERENDIPITY 0. THE ANTI-RULES-OF THE GAME Vicente already as a character becomes aware of what might happen to him. He gets access to what the curator suggests and being inside the author’s head he follows all his movements, synapses, all the done and redone of the following text. For now, and whilst character in the hands of the author, Vicente abandons the text here and now to come back in the last paragraph of the text, or who knows in the last line of that same paragraph. For what? Only he and maybe the reader of this text know. 1. THE ANTI-GAME AS POSSIBILITY: THE DISRUPTION The game of words, the game of ideas, the game of art, is something very serious. It makes us humans and citizens capable of playing the game of destiny. Because that is exactly what citizenship is, to be in the game, building a future in the optic of its usage. Anatole France said once that: “The game is a bodyto-body with the destiny”. Vicente, having this sentence resounding in his ear remembered to read a text which he retrieved in a precise gesture of searching in his archive. Confronting again these words, he gets the feeling that the reading in cause comes right in time in this moment of his life. That text was written by him in the middle of a June sunny afternoon in the terrace of an improvised bar in an old neighborhood in Lisbon and when he started to lose focus — due to a typical sound band of young couples and opportunists of house abandonment by their own family who left the house to go to work — from the reading of “Exploradores del Abismo” by Enrique Vila-Matas. Vicente was eagerly reading the book but suddenly and because of the exogenous stridency of a soundsystem that played Justin Bieber he read this sentence three times: “Because my vital signs this morning are the sun that compliments the waking ups, discovering the pleasure of being polite, the somewhat late revelation that everything is exceptional, the adoption of kindness in the way people are treated, the impression of being in a full storm of quietness, the satisfaction of having lost some kilograms, the management of the literary heritage of the old holder of my body, the soft approach of a Spartan work logic, the belief that fat people are the others, the usage of irony spiced as a feature for elegance, shy happiness, in an ultimate analysis”. After re-reading this sentence that made him remember the word synesthesia, but also trans-personalization, he stopped for a while and awaited the blinds to be opened so the sun could strike the walls and the room’s objects and haunt the photographies of the holidays in Benidorm with the smoke of the cigarette that came out of the mouths, as if they were inside of Truffaut film without knowing it, beginning a shadows spectacle that stunned Vicente during almost two minutes. They were the main character of a short play in-between cigarette blows offered by the ground-floor Indian in exchange for local protection for a cousin of his who every time he had a chance would steal lemons, litter bottles and Bom Petisco tuna in preserve cans to shut up his mother so she made him each two days “salada russa” with potatoes from Alenquer. After all this, Vicente made himself be felt in me, and me, as author, and Vicente, already as co-author character, standing on our feet applauded and left the terrace.

123

THE ANTI-GAME OR…

… THE CHARM OF SERENDIPITY.

2. A CREAMY GESTURE

Herat of A — Relax… Heart of B — For what, if nobody listens to me? I am beating so accurately… Right hand of A — Me, if I could, I would choose another destiny of your body… Left ear of B — Now? Weird, I’ve just listened your shoulder saying: kiss me… Mouth of A — But who told you I am not able to do two things at the same time. Liver of B — You are so … you are enormous… Stomach of A — You’re not listening to me… I aaaaaaaaaaaaaaaaammmmmmmmmmmm staaaaaaaaaaaaaaaaaaarving! Right foot of A to right foot of B — And your ankle? Right foot of B to the right foot of A — With the confusion up there I can’t hear you… we speak tomorrow, I need a warm sock and some crocs with lamb fur… I’ve been feeling the floor a lot.. Right foot of A to right foot of B — You and your accesses of comfort and ergonomic German design… Coccyx of B — You would do some yoga now right? Vagina of A (confused) — You aren’t getting there that way… Penis of B (gloomy) — It’s better to pee and go to bed… He’s not sleeping well lately. Mouth of A — You’re always the same…Don’t be so inopportune! Body of B (putting himself in movement) — Lol. Brain of A (daydreaming) — I want you so much…If only you knew! Right hand of B — Give me your hand! Right hand of A — Given! Eyes of B (shinning) — I like your hands. Penis of A (mulling over) — It’s going to be so good! Ok, but calm down now! Less! Vagina of B (mulling over) — I am loving this walk!

He, Nelson Guerreiro, is my author, but also a person who recognizes hunger as a physiological necessity capable of producing emergency deviations and that’s why I bought him creamy natural yoghurt with sugar but not before showing him the phrase I’ve encountered in the counter-cover: “A spoon full of care. Another and another”. 3. BODY-TALKS Suddenly, an unsettling sentence came about, what a conscience rebate: — Who cares about the power erotic! Sheltering it with amazement, I took the last spoon of yogurt what calmed me down, having been startled by another sentence of F. Scott Fitzgerald in his book “The Great Gatsby”. That sentence, more matching with the dairy erotic, equally creamy, and with the ease of sharing the psychic state on a sweet-delicate register when passion occurs and is susceptible of being revealed in written morning messages in post-its left inside the fridge, in the interior part of the toilet seat cover, in the unoccupied pillow at the time of awakening or above the hole of the exit door lock before leaving. “I want to do everything in the world with you.” It was in this sugar degree that I, Vicente, would like to leave the author so I can move along with my rescue plan for the command of the text, as the destiny of my character is already outlined by me, but now I would like to lead him outside the text or else to a place in which he has never been in his life, or to a literary experience as a reader. Following, and still under the impact of the last sentence felt in the beats of my heart, Nelson targets a point, getting away from the world, and starts to listen to my voice unfolding in two speaking bodies. The game is not over yet, but Nelson seems to host with pleasure and enthusiasm this idea, evaluating his comfortable attitude in one of the benches of the Santa Clara garden. I’m bound to confess that the remembering of this tex,t and its starting point as one possibility, substantiated in a dialogue between organs, bones and members of the human body that say things to other organs, bones and members of an accomplice and desired body, also produced in me a moment of tremendous happiness; moreover when recalling that this idea resulted from a free association, a little bit unconscious and late, I see now, what a homage, to the beginning of the movie: “Le Mepris” by Jean-Luc Godard in which Brigitte Bardot (Camille) asks her husband Paul (Michel Piccoli) what he likes about her and he answers going through the parts of her body he likes the most. Nelson is already inside my whole body while reader and my narrative in high speed is already inside his body that is going to make him cross two bodies without booked date in a square of the favorite city of both persons. To be known: Marrakech. From that chance, or predestined encounter, the decision is yours dear reader, the following dialogue took place: Mouth of A — My body is interested in speaking with your bellybutton… Mouth of B — I’m all bellybutton. Bellybutton of A — To speak means to listen first what you’re bellybutton has to say to me so I can react afterwards Bellybutton of B — I am willing to be visited by a swab… Liver of A — Really? Is really that what he has to say … Bellybutton of B — You and your bad liver. Yes, he needs to feel clean to unlock this energetic centre. And that is not a good sign. And this has nothing to do with non productive auto-centering. I want to get connected to your body in an umbilical way, but in a dimension outside maternity. Brain cortex of A — I’m not even commenting… Move on, I love to clean cavities, above all bellybuttons. If I could I would be a bellybutton cleaner! Bellybutton of B — Well then, here’s your chance… Left hand of A (with the index finger up) — I can hardly wait… may I? Right hand of A (overlapping) — Tengo, tengo, tengo… Tú no tienes nada… Eyes of B — Sorry…

124

4. THE SWINDLE AS SECRET TRUE After this excerpt I could only bring my point of view about the fair understanding of the phenomena of the relegation of Art(s) at the level of functions and values, that I find in Hannah Arendt, in a text I consider decisive about this question. She said: “It is made a so misplaced usage of great art pieces when they are put at the service of education or personal perfections, such as when they serve another purpose, whatever it might be. It can be so useful, so legit, to look at a painting aiming the knowledge of a certain period, when is useful and legit to use a painting to hide a hole in the wall. In both cases the object of art is used for secondary purposes. It is all good, if we are warned that this usages, legit or not, do not constitute the appropriate relation with art. The boring thing about the cultured philistine is that he read the classics, but made it for the secondary motive of personal perfection, without being minimally conscious that Plato or Shakespeare could have something to say to him of another importance than educating himself. The boring thing is that he ran to a region of pure poetry to maintain reality away from his life”. In this swindle, whose etymology is obscure, but that in a figurative meaning has been wanting to say: not so stable thing, artifice, trick and mechanism or solution resulting from improvisation, being equal to a contraption, Vicente, as author, throws the dice again and out of it he gets written excerpts that send him, once again, to a place that is premonitory of a surprising answer to the curator’s challenge. And, as neither me or Nelson are philistines, meaning that neither him or I are naturals from Philistine, we are either someone without any artistic taste, or we aren’t very portly, the typical THUG, it is left for me to put out the carpet for two sentences that are going to make us understand it all. Here is the first, the second will be coming with no warning, and it’s just a matter of paying attention dear reader. Me, Vicente, I’ve been patron of Lisbon, and an essential myth of the nation eight centuries after my death. In this second of many posterior lives of mine, I’ve added up glorious successive reanimations that have subtracted me forever to the violence of my finite time. Eight centuries after that marvelous Arrival — the one of his relics to the recently re-conquered Capital —, mysterious, secret or simply hidden aspects of an extraordinary story continue to be inventoried. But, above all the revival of the character of a mythic

125

THE ANTI-GAME OR…

… THE CHARM OF SERENDIPITY.

biography, in the moment that inevitably belongs to us. And I am already out of that place, I am here since 5 years ago to se being rewritten a story I believe is going to become if not mythical, at least a reference in the compendiums about contemporary revisionist projects with a progressive touch of my configurations. I say this because I have the feeling that the curatorial vision of Mário Caeiro will be recognized, the person that made me be here. But that’s not important.

order of necessity, such as the god we worship. The eternal of the literary work is not of the transcendence order, it doesn’t correspond to a prior or posterior time of the world — only in the world, in contingency, and the eternal exists, the perpetual transcending from the irremovable marks. To say “contingency” implies to say “relation”, what is in itself a movement of transcending. So much the idea of immanence of the sense such as of its transcendence fail in that unpredictable of the relation by which something is not identical but eternal. And it is therefore that I feel like tackling the anonymity of the writing and the resistance to communication. One of the most flamboyant ways of re-centering the literary is a re-ordaining that retrieves as foundation the figure of the identity of the individual, while social entity and psychologically determined. The biographies and auto-biographies, until some decades ago, considered above all as elements of a pedagogy of exemplarity, have been being assimilated by the literary field, in which nowadays an auto-biographic genre more and more compromised with the design of a “live reality” proliferate (the analysis of Baudrillard about the transformation of the world in reality-shows is helpful to understand that) and that is a way of denying the reality, of denying what is fundamental in it, its rugosity, what doesn’t allow to be captured as such, live, and that’s why what comes to undo the oppositions between nature and artifice, real and unreal, good and evil. The will of reality, that wishes to separate it from the artifice, leads to the annulment of time in the instantaneous of communication: not the instant as thickness of the eternal in time, as rupture of identity, but the denial of space and time in the immediate, in the passage from which no traces are left and subsequently is condemning the rampant repetition of the same. The referred proliferation of the innermost writ and memoires, and the not questioning of the meaning of that, contribute to reduce reality to a group of appearances in which no object is inscribed, in the measure in which the object is precisely the one-outside-appearance, its emptiness, what is inscribed in it as its eternity, or its disappearance, whose equivalence is enhanced by Baudrillard making reference to Mallarmé, when saying: “It is in the disappearance — of the objects, that are in there before us loaded of death with which we fasten them — that traces of the appearance of the Other, of what in the object is without common measure, are kept”. The disappearance in the appearance, the lost that can’t be deleted in it, is of the vision of the world that gives it as pre-fabricated and ready to be used. That does not mean a loss of reality, but the double affirmation of reality and illusion, because this is another (reality) one more subtle, that involves the first with the sign of its disappearance. The “Yes” of literature is its way of testifying. From the multiplicity of its shapes emerged a thought for which the linearity appears immediately has a way of control of the potentialities of writing the “suspicion” in what concerns the traditional way of romance that subordinating it to a temporal order, erased the contingency while time passage in its non linearity, was shared by Proust, Joyce, Musil, Kafka and other authors of the Nouveau Roman that took as reference, the own discursive enchainment while spontaneous manifestation of a causal logic putting at stake a long time before (in a certain way, before of always in everything that is writing of metamorphosis) of the Dadaist and Surrealist poetics, which proposed several strategies of capturing chance. The refusal of linearity, resulting from the conscience that literature corresponds to an impulse outward the story (of the inexorable succession of facts) has, as essential relation, the non subordination to its impositions, and subsequently to any kind of institutions, given that it is part of the logic that holds them the exclusion of the heterogeneous, making it look like the negativity that, while negativity, can be overcome. We’re speaking about, consequently, a beyond knowledge whilst something universally transmittable — what is in fact said in the saying. The writing, participating in the relational structure that the letter puts in evidence — the differing of the relation with the Other, the addressee, absent of the scene of writing and that can’t possibly ever read the letter destined to him, because, by the force of circumstances, the letter might not come to its destiny, but that is by replaceable condition, because the letter can always be read by others — it is therefore a potential literature-to become. In the foundation of what we name literature-to-become is in fact the absence of the addresser and the addressee that the letter exhibits as its possibility. And when we say absence it will be perhaps better to say disappearance, because it’s about being active, of an absence that is a being absent, a consuming itself, that gives place to the perceptible reality of the traces of the imperceptible from which it is a trace. And that’s when I come in to explain that we are speaking of the destiny of literature in itself, dear reader. That’s why it is time to take it or leave it, as everything you’ve read before is the result of a swindle. I cannot say no more: just take it or leave it, that meaning: it’s reading or…

5. BREAK, WHAT POINT OF THE SITUATION I’m warning that this is an unstable text, subject of re-readings and perceptions that will confuse the readers, if since the beginning they search in it an Aristotelian linearity or a carom like Romanesque frame that is only found in writers who get angry with disconnection, the indifference before intelligible complicity and above all with the fascination that some works provoke, a vicious excitement in their imprisonment until the last graphic sign, or even a compulsive and fanatic identification with declaration (and/or psychotic auto-justifications) so ridiculously given by someone who writes since a few weeks ago for not liking the Livro do Desassossego by the real Bernardo Soares and other creations and authorial multiplicities in the shape of alter egos: “The book of whomever [Livro do Desassossego] is boring me to death. The poetry of the alter ego Álvaro de Campos is a copy of Walt Whitman; the one of Ricardo Reis, a copy of Virgílio. I ask myself if a man that has never fucked can ever be a good writer??” Between these last sentences I must announce that the text is almost coming to its end and its end is predestined to Peggy Lee. If contemporary art is, as I’ve heard before, the game of the games, and the critical thought, the always restarted afterthought about the rules of life in society, the free reinterpretations of the hagiography of Saint Vincent — one of the most impressive ones in the West — invite us to think playfully and aesthetically about our own life and his writing — biography. At the individual and collective level, and exactly as it has happened in the time of our Vicente, a temporal reality that the spiritual hero confronted with all his energies — the rules that surround us… are worth for what is worth. That to say, they are simultaneously an important part of our condition but also something that we can eventually change, if that is what our ideas and our will desire. It has always been (more or less) that way. Vicente is of the order of the symbols and therefore a thing of this and at the same time of the other world. Things being this way let’s move forward, in the name of all and each one of us, today, here and now, in defense of literature, under the aegis of the ludic and creative principle behind a citizenship informed by imagination. If in another time the deacon Vicente had a life, and after that a glorious posterity, we today have our own life (each one of us plays with its own…), in a cultural and technological context that brings continuously new possibilities — of action multiplied by the net to the successive “many lives” that swarm in our luminous smartphones… Now, in this new life, more complex than ever in its said and not said rules, either we are in the game… or not. And it’s not enough to know the rules, what would be half way there, as at some time ago putting the postal code in a letter sent to all earthly glories. Maybe it is not less warned to know more about who dictates them and to choose those which we voluntarily want to be submitted to. Citizenship is exactly this: to be in the game, participating in the social, cultural, urban device. And in this device, the supreme game is — still — art. Therefore, art and its games have to be part of the city and have to change the rules of culture. In the bigger game that art is, everyone says that we are getting to know life better and learning how to live it.. in the optic of the user, but I came to the world as a character, a performer and now as an author to mob all that. — I need to go to the bathroom to read. (said Elvis Presley to his bride Ginger Alden, before he died in 1977, during a night of insomnia) 6. FINAL STATEMENT, ALMOST THE LAST ALLEGATION The destiny of literature, and of art, is today dependent on our capacity of forgo loving it (to surround it with a cult), without that implicating less respect; the opposite, we can only truly respect what is not of the

126

127

THE ANTI-GAME OR…

… THE CHARM OF SERENDIPITY.

7. POST-SCRIPTUM

are going to cross a mountain through an improvised bridge of branches and, and putting the first foot on the plank, the head offers, suddenly, the complete sequence of the fall: how we are going to slip in the moss, how we are going to twist our arms ungracefully, how we are going to put our foot in the icy water stream and after this, for a bigger shame, the other foot as well and even the booty, because we are going to fall ending up seated in the river. And, voilá once imagined the stupidity and with all the details (the icy chock of the water, the momentarily spatial displacement any fall provokes, the foot twist, the burn of scratching the stone), it is difficult to avoid it. From which it is inserted, at least in my case, a boring tendency to get tattered in all river fords and in all mountain rough hillsides. Reality is always like that. Paradoxical, incomplete, clumsy. That’s why I exist. And that’s why Nelson Guerreiro is the author of my emancipation so expected by him. That’s why, the literary genre I prefer is the doc-fiction or documentary-romance, which is the one that better gets moulded to the fractured matter of life. Poetry strives for perfection; the essay, for accuracy; drama, for the structural order, the doc-fiction is the only literary territory where the same imprecision and rudeness we have in real life rules. It is a dirty genre, hybrid, agitated. To write doc-fiction is a profession that has no glamour; we are factory workers of literature and we have to place brick by brick, dirty our hands and blow up our backs in the effort of edifying a humble wall of words, that in the worst scenario falls apart right after, but with the obligation of putting them in there and insert theory, might that be of literature or of philosophy; just theory. To write a doc-fiction is difficult, most of it boring, with desperate frequency; for example, we can spend a whole afternoon fighting for someone to get in or out of the room, meaning, for some really stupid motive, circumstantial as my mom would call it, and apparently unnecessary, but also very fascinating because we can incorporate a Socratic Aporia. The doc-fictions are full of lifeless material and, even if written with the iron aspiration of not putting a word too much and making a substantial and accurate work, a true doc-fiction will always have something of a left over, something irregular and sleazy (the crustaceous who are stuck to the wale) because is a reflex of life and life is never precise. In such a way that, even the best doc-fictions, at the resemblance of the best romances in history, the great marvelous stacks, have bad pages, weakening of tension, obvious needs. I like that. I recognize myself in that, meaning that I recognize the faltering effort of things. And as promised I leave here something we can think about as a group, under the title: PEGGY LEE HITS THE NAIL IN THE COSMIC JOKE.

It’s curious how I feel like a writer by now. Why? The way we invent our memoires for ourselves, which is the same as saying that we invent ourselves, because our identity lives in our memory, in the tale of our biography. Subsequently, we could deduce that humans are, above all, writers, accountants, romancers, essayists, authors of a single tale, romance or essay or simply drafts, notes or briefings only for oneself, whose writing takes all existence, and in which they reserve for themselves the main character role. It is writing, yes, with no physical text, but any professional narrator knows that we write, above all, inside our head. It is a creative zum-zum that follows us while we drive, when we walk the dog, when we look to the cat, while we are in bed trying to sleep, or while we are choosing the tuna can of preserves waiting to hear sentences like this running up the stairs on the way back home: — I like to eat healthy food. This captivation proves that we write all the time. We write all the time and we like what we hear. Another parallelism about writing, love and live, summing in playing: when we love passionately we have the feeling that, in the next moment, we can assimilate to such a degree with the loved one that we can be converted in a single person; that to say, we feel that it is within our reach the ecstasy of the total union, the absolute beauty of true love. And when we are writing a romance, we feel that, if we put enough effort and stretch our fingers, we can touch the ecstasy of the perfect work, the absolute beauty of the most authentic page that has never been written before. It is not even necessary to say that this culmination is never reached, neither in love nor in narrative, but both situations share the amazing expectation of making us feel in the eve of a prodigy. In that case, to speak about literature is to speak about life, our own life and the life of others, of happiness and pain. And it is also to speak about love, because passion is the biggest invention of our invented existence, the shadow of a shadow, the asleep who dreams it is dreaming. And at the bottom of everything, beyond our phantasmagorias and our deliriums, momentarily retrieved by this bunch of words, such as the sand dam of a child stops the waves in the beach, death is peeking, so real, revealing his yellow ears. The writer is always writing. In fact, in that rests the grace of being a writer: in the torrent of words that buzzes constantly in his brain. I’ve written many paragraphs, countless pages, numerous articles, while I take my dogs for a walk, for example, inside my head I am placing the commas, replacing a verb for another and sharpening an adjective. Sometimes I write mentally the perfect sentence, and in the worst scenario, if I don’t write on time, it escapes my memory. I’ve grumbled and got in distress many times trying to recover those exact words that illuminated for a moment the interior of my scalp, to latter on dive in darkness. The words are like abyssal fishes who reveal us simply a shinning of fish scales in-between dark waters. If they get free from the hook, the most probable is for us to not be able of fishing them again. They are tricky the words, rebellious and escaping. They do not like to be domesticated. To tame a word (to convert it in a common place) is to exterminate it. Well then, the writer has the privilege to continue to be a child, of being able to be a fool, of maintaining contact with the uneven, “The writer is a being that never becomes an adult”, says Martin Amis in his great auto-biographic book “Experience”, and he must know that well, because it has all the looks of a little dull Peter Pan that refuses tenaciously to get old. Some good we’ll grant society with our half aborted growing, with our so immature maturity, because otherwise our existence wouldn’t be allowed. I suppose we are like the medieval court jesters, those who cannot see what the conventions deny and say what the connivances shut up. We are, or we should be, such as that child of the tale of Andersen, that, at the passage of the pompous royal horseback riding, is able to scream that frequently the king destroys and perverts everything. Dear readers of my prose, for the first time I tell you that writing is, at least, to be inhabited by a bunch of fantasies, sometimes lazy as slow reveries of a summery nap, sometimes agitated and febrile like the delirium of a fool. The head of a writer walks by itself; it is possessed by a sort of tale compulsion and that sometimes is a gift and sometimes a punishment. For example, one day we can read in the newspaper a cruel information about butchered children in front of their parents, in Algeria, or get to know that a player that was almost scoring against our national football team saw his father killing his mother and we cannot avoid the damn fantasy of unfolding this, recreating instantaneously that horrifying scene until the most unbearable details: the screaming, the blood drops, the filthy smell, the sound of the bones breaking apart, the eyes of the executioner and of the victims. Or else, to a much more ridiculous level, but equally uncomfortable, we

128

Why? In her 1969’s success, Is That All There Is?, the singer Peggy Lee spoke in the name of an entire generation of absurd people who likes to have fun. I remember when I was a very little girl, our house caught on fire. I’ll never forget the look on my father’s face as he gathered me up In his arms and raced through the burning building out to the pavement. I stood there shivering in my pajamas and watched the whole world go up in flames. And when it was all over I said to myself, “Is that all there is to a fire?” Is that all there is? Is that all there is? If that’s all there is my friends Then let’s keep dancing Let’s break out the booze and have a ball If that’s all there is And when I was 12 years old, my daddy took me to a circus. “The Greatest Show On Earth.” There were clowns and elephants and dancing bears. And a beautiful lady in pink tights flew high above our heads.

129

THE ANTI-GAME OR… And as I sat there watching, I had the feeling that something was missing. I don’t know what, but when it was over, I said to myself, “Is that all there is to a circus?” Is that all there is? Is that all there is? If that’s all there is my friends Then let’s keep dancing Let’s break out the booze and have a ball If that’s all there is And then I fell in love, with the most wonderful boy in the world. We would take long walks by the river Or just sit for hours gazing into each other’s eyes. We were so very much in love. Then one day, he went away and I thought I’d die. But I didn’t. And when I didn’t I said to myself, “Is that all there is to love?”

MÁRIO CAEIRO

PLAY VICENTE. A VIDA EM JOGO. Todos vós, que amais o trabalho selvagem e o rápido, o novo, o estranho, suportai-vos mal a vós mesmos, a vossa diligência é fuga e vontade de esquecimento do vosso próprio ser. Se acreditásseis mais na vida, lançar-vos-íeis menos no instante. Mas não tendes em vós conteúdo bastante para a espera – e nem sequer para a preguiça! Friedrich Nietzsche Este texto é um jogo. De toca e foge com o seu fado (a leitura). Há um conjunto de temas que articulo sob o mote O jogo da Glória (ou a Vida na óptica do utilizador). Para que a metaforologia funcione, para que revele o poder da analogia e uma perspectiva crítica face ao mundo que nos rodeia, disponho tópicos numa determinada axiologia. Possa o diagrama aqui mais abaixo, como num jogo de estratégia, explicitar a mecânica do argumentário.

Is that all there is? Is that all there is? If that’s all there is my friends, then let’s keep dancing I know what you must be saying to yourselves. “If that’s the way she feels about it why doesn’t she just end it all?” Oh, no, not me. I’m in no hurry for that final disappointment. ‘Cause I know just as well as I’m standing here talking to you, That when that final moment comes and I’m breathing my last breath I’ll be saying to myselfIs that all there is? Is that all there is? If that’s all there is my friends Then let’s keep dancing Let’s break out the booze and have a ball If that’s all there is In order to finish this game that, such as another called “Pass-the-border” in which the rules of the game are determined in real time during the game, I must confess that many of the words that were read aren’t mine or Vicente’s neither Nelson Guerreiro’s. That’s what is called anti-game or the charm of serendipity.

Um primeiro eixo nasce de uma observação quotidiana (as pessoas a jogar em todo o lado) para questionar um fenómeno globalmente pervasivo: a joguificação. Um segundo joga com a tensão entre os termos play e game para elogiar a criatividade enquanto força vital. Um terceiro radica no meu interesse pela arte (como coisa) pública e enquadra o trabalho dos artistas do VICENTE ’16. Finalmente o quarto arrisca uma aproximação ao belo, em que o demorar do espírito surge como modelo para reinventarmos as regras da nossa vida.

130

131

PLAY VICENTE. … Dar as cartas, lançar os dados, distribuir jogo O VICENTE tem sido um projecto sempre à procura da sua duração própria, explorando dromologicamente (Virilio) uma hipótese à partida remota numa sociedade laicizada. Acordando a mitologia de uma figura religiosa, promovemos o que chamamos ‘espaço público mítico’ – em que a alteridade proposta pelos artistas funciona como uma investigação sobre sentidos alternativos para a cultura. Quanto à metodologia do empreendimento, o VICENTE é sempre fruto antes do mais de uma perspectiva curatorial, resultando de uma leitura pessoal do momento presente. Uma intuição sensível – reparar em algo, por exemplo num fenómeno – conduz à possibilidade de essa percepção ser explorada por vários artistas e autores, visando estimular a complementaridade de discursos. Ora nos últimos anos, entra pelos nossos olhos adentro a enormíssima quantidade de pessoas que em todo o lado está a jogar (muitas compulsivamente, nos seus telemóveis). Ou a perturbarem o tráfego (real e virtual!) para andar a procura de uns tais de pokemons. Estará esta gente – pensei – momentânea- ou definitivamente alienada do jogo da vida e da brincadeira da arte? Para perceber se estarão a vida e a arte excluídas deste quotidiano digital, aqui elenco uma frugalíssima economia de referências – como convém, se quisermos ser ouvidos num mundo em roda viva. Espero que enriqueça a toolbox conceptual dos leitores, aliás desafiados a trazer à baila as suas próprias referências teóricas e os objectos artísticos na sua memória, para os integrar (ou não) na metadologia [sic] delineada. O MUNDO GAMIFICADO: QUOTIDIANO DIGITAL, O SER EM JOGO Being absorbed into this strange form of static work [Zuckerber’s repeated refreshing of his browser in a cycle reproducing that which already exists], motion without progress, is a hazard of online life. Laurence Scott O tema filosófico da ludificação (gamification/ joguificação) tem ganhado um espaço significativo, mais não seja que pelo facto de um conjunto de técnicas que utilizam mecânicas de jogos e pensamentos orientados para a dimensão lúdica da vida/existência estar a permear não apenas o espaço da intimidade, mas também negócios, conceitos e até a própria democracia (ou o que resta dela). «Life is a game» é o título de um artigo que resgato de uma revista da Lufthansa, assim mesmo, com a palavra em itálico. A vida é um jogo. Apps tipo-jogo aplicadas a todas as áreas da vida – do fitness ao investimento financeiro, passando pela saúde –, a par de noções como a de costumer-engagement exprimem uma tendência em que um pensamento de tipo computativo se interpõe entre nós e coisas que até hoje nada tinham a ver com o jogo e muito menos o brincar (a palavra game tem nela esta tensão inscrita). A verdade é que numa sociedade não apenas optimizada pelos media (Elias) – mas também embevecida com as possibilidades da experiência – mais não seja, a de pertencermos, por exemplo, a uma comunidade de consumidores –, tudo pode ser objecto de gamificação; o problema é saber em que medida o nosso envolvimento nesta realidade nos consome… a vida. Ou seja, quantas vezes por dia somos capazes de discernir quando o jogo e a brincadeira estão ali apenas para tornar a tecnologia ainda mais pervasiva, o consumo invisível, a autonomia uma miragem? Sejamos digital natives ou sintamo-nos digitally distracted (é o meu caso), a actual sobreposição dos layers real (analógico) e digital será que promove um equilíbrio aceitável entre a nossa já quase residual humanidade e uma outra – a que Laurence Scott chama The Four-Dimensional Human – que está a chegar a toda a velocidade e com a agilidade de um clique? Para Scott, no seu livro sobre os modos de ser no mundo digital, há um aspecto da evolução tecnológica que está a reconfigurar-nos a viagem da existência. Num dos sinais mais perturbantes dos tempos que correm, a tecnologia atira-nos para toda uma nova fenomenologia da experiência. O filósofo Byung-Chul Han define-a como do ajustamento. Qualquer coisa como aquilo que contribui para facilitar (!?) a vida às pessoas conter em si uma ideologia do tornar tudo mais liso, mais plano, menos rugoso. É aliás assim que vislumbramos o link entre as curvas do mítico Citroën DS (a devido tempo relevadas por Roland Barthes) e a polidez sem fim de conceitos empresariais de base tecnológica como o Facebook ou o UBER. É no quadro destas acepções da fluidez que o espaço-tempo das nossas vidas se acelerou, a internet no olho

132

… A VIDA EM JOGO.

133

do furacão, como anota Laurence Scott: When the early, domestic internet appeared in the 1990s, there was a decisive separation between physical reality and that other place, which went through several aliases. […] So the modems gave the sense of journey. Through certain designated portals we moved into a specific way of being that felt like new territory. Mas, ressalva o jovem autor britânico, demonstrando como o digital está a integrar a experiência quotidiana: […] discovering the fourth dimension isn’t an experience which you can segregate from everyday life. […] The fourth dimension doesn’t sit neatly above or on the other side of things. It isn’t an attic extension. Rather, it contorts the old dimensions. And so it is with digitisation, which is no longer a space in and out of which we clamber, via the phone lines. The old world itself has taken on, in its essence, a four-dimensionality. Every moment, every object, has been imbued with the capacity for this extra aspect. Just as a geometrical net of squares can be folded into a cube, our daily lives are a series of nets, any of which could be scored and bent at the perpendicular, and thus extended into this other dimension. Increasingly, the moments of our lives audition for digitisation. A view from the window, a meeting with friends, a thought, an instance of leisure or exasperation – they are all candidates, contestants even, for a dimensional upgrade. E claro, Social media, for example, makes a moment four-dimensional by scaffolding it with simultaneity, such that is exists in multiple places at once. A truth and cliché of digital life is that our comeliest meals occur both on our table and in the pockets and on the desks of our international 4D colleagues, a meal to both be eaten and approved of. One quality of the fourth-dimension is co-presence, life happening both locally and in the mind of someone elsewhere. With the prospect of this digital fourth dimension, a moment can feel strangely flat if it exists solely in itself. […] Today, we live with the sense that un-tweeted, un-instagrammed moments might feel somehow cubic, as in boxed-in, just these four walls, unless the walls can be contorted along in visible lines and the message smuggled out. É toda uma nova situação que vivemos. Os nossos telemóveis repousam virados para baixo na escuridão das mesas de cabeceira, mas as suas luzes continuam a rodopiar por detrás das nossas pálpebras fechadas. E se desconfiar da tecnologia não é, como diz Scott, um passatempo novo – que o diga o nosso Eça n’A Cidade e as Serras – os riscos que a mesma traz são infinitamente maiores quando nos encontramos permanentemente ligados, desde o primeiro instante da manhã de cada dia. Em suma, levamos a televisão para a cama… […] and it lies warmly, companionably against my stomach. A degree of lassitude usually accompagnies this pose, but nevertheless I entertain an occasional thought for my organs beneath, that spreading warmth and I wonder how they are taking to all of this. … e dificilmente poderíamos aceitá-lo como progresso quando se acumulam testemunhos de fragilidade emocional, depressão e vício. Sim, as redes sociais estão a tornar as pessoas mais tristes. The ongoing narrative of toxicity and depression that shadows digital progress, in conjunction with a sense that this progress is both for the best and inevitable, creates a pervasive atmosphere of claustrophobia. […] A small signal of this confinement is how the phrase “surfing the internet” is used much less frequently now than in the old days. Rather than coursing the waves, we are simply, immovably, online. When multiple aspects of digital life are consistently figured as sources, suspected or confirmed, of bodily and psychological pollution, then our irreversible journey deeper and deeper in the network can, in one’s less hardy moments, feel like an imprisonment. As a result, when sleep does come, the four-dimensional human begins to dream of escape. São muitos os jovens que, de uma forma ou de outra, começaram mesmo a fugir, mártires da ubiquidade do Like. E muitos mais os adultos revoltados com o falhanço de uma promessa: It is as though the early internet dream of freedom, in its most distilled form, is now parcelled to us as the habit-forming gaps between loaded pages.

PLAY VICENTE. … Para mais, cercados por uma malha de corporações e atirados às feras pela trama de tratados transnacionais (TTPI/CETA/TISA… a própria Europa), estamos por outro lado, ao nível individual, quanto muito, entret(ec)idos a tentar perceber o que consumir: It is easy to feel that there is no way out of unethical decision-making. Our modern economic claustrofobia is triggered by the mere mention of the corporate giant Monsanto against which many people have huge ethical objections, while also feeling that there is no consumer-political space in which to launch their counterattack. […] The Spectre of Monsanto haunting the supermarkets is no doubt made more fearful by paralitic ignorance by only its name through apocalyptic rumour and by superstitiously signing online petitions. Neste quadro, não sou eu que o digo: Gamification will be the new assembly line (filosofia por detrás de uma empresa neerlandesa de jogos). Mas sou eu que pergunto: onde se abre o espaço do jogo como trabalho da imaginação, espécie de jogo da memória em tempo real, no tempo-espaço da realidade? De acordo com Byung-Chul Han: A imaginação é a faculdade de compilar numa imagem unitária os múltiplos dados sensoriais fornecidos através da intuição. O entendimento opera a um nível superior de abstração, compilando as imagens num conceito. Na presença do belo, as faculdades cognitivas, concretamente a imaginação e o entendimento encontram-se num jogo livre, harmoniosamente concertados. As faculdades cognitivas jogam ao contemplar o belo. Mas não trabalham na produção de conhecimento. Ou seja, perante o belo, as faculdades cognitivas mantêm uma atitude lúdica. Contudo este jogo livre não é totalmente livre, não é desprovido de propósito, porque é um prelúdio ao conhecimento enquanto trabalho. Por isso, é adequado pensar na essência do jogo – a começar pelos seus princípios de feedback, regras e prémios – para separarmos o trigo do joio também no plano da produção e indústrias culturais. Não é qualquer obra ou projecto que põe a alma a brincar consigo própria, com as outras e todas as reinterpretar criativamente as regras da economia, da sociedade e do mundo. A um projecto de inovação em cultura se exige portanto uma certa vigilância: Peter Coleman, professor de Psicologia e Educação em Columbia, argumenta que o game-thinking está a ter um efeito nocivo nas áreas da vida que não encaixam facilmente no ethos simplificado do ganhar-ou-perder típico dos jogos actuais. Deve ter-se em conta que este game-thinking é hoje indissociável da Civilização como habitat digital, profundamente descaracterizado: O meio digital assemelha-se a um mar sem carácter, onde não podem inscrever-se linhas nem marcas fixas. No mar digital, não se podem edificar nem fortalezas, nem umbrais, nem muralhas, nem fossos, nem marcos assinalando fronteiras. É possível que os caráteres firmes se interconectem mal, não são capazes de conexão nem de comunicação. Nos tempos de interconexão, da globalização e de comunicação, um caráter firme não é mais do que um obstáculo e um inconveniente. Dominados pela estética do polido, certos dos nossos novos gestos paradigmáticos – o Gosto, a partilha, o polegar dobrado sobre o écran – remetem mesmo, segundo Byung-Chul Han, para o vazio interior de que a selfie enquanto dependência aditiva é um símbolo. Veja-se depois até mesmo a nossa relação com o correio electrónico, que já não é portador de qualquer marca que permita reconhecer de onde foi enviado. É um caso óbvio em que a técnica desterra a vida humana, ao fim e ao cabo esvaziando a própria história: Cada facto – político, histórico, cultural – é dotado de uma energia cinética que o desprende do seu próprio espaço e o propulsiona para um hiperespaço onde ele perde todo o seu sentido, uma vez que jamais aí regressará (Baudrillard). VICENTE é nestes termos um não-corpo e uma contra-imagem, continuamente regressando Mediterrâneo afora e Atlântico acima até à morada da sua glória. Lisboa-aqui. Figura artística para a gravitação do sentido, devidamente ancorada – a metáfora marítima é deliberada – na rugosa sujidade das aspirações humanas, alberga pequenas-grandes obras que sinalizam uma alma do tamanho do mundo, senão a duração do eterno. Byung-Chul Han suspira pelo mesmo encanto, no momento em que estamos a perder a noção de horizonte:

134

… A VIDA EM JOGO.

135

A totalização do aqui afasta o ali. A proximidade do aqui destrói a aura do longínquo. Desaparecem os limiares que distinguem o ali do aqui, o invisível do invisível, o desconhecido do conhecido, o inóspito do familiar. A ausência de limiares traz consigo uma visibilidade e uma disponibilidade absoluta. Em suma, a vida perde cada vez mais a amplitude que a duração lhe proporcionaria. Contém em si menos mundo. É consequentemente desejável desenvolver um quadro de valores que nos orientem no jogarmos à vida. Esses valores têm de traduzir, como veremos mais à frente, uma contínua negociação entre a situação actual corrente do jogador e a sua situação potencial – os cenários que são passíveis de serem divisados. É possível por isso vislumbrar no jogo uma via essencial para abrir nos percursos sobre-iluminados das nossas vidas negativos produtivos. Vidas durante as quais até, como diz o psicanalista Adam Phillips, crescemos frequentemente com a sensação de que à nascença nos deram as instruções erradas. No aviso à navegação com que Laurence Scott fecha o seu livro, vislumbro ressonâncias de uma alteridade que poderia dar outra consistência ao tempo: By keeping the idea of wild, duplicitous places in our minds, they might in turn keep for us the notion of fruitiful alternatives, of ways in which we might be cultivated, without being agressively civilized. In this spirit of this refreshing two-mindedness, we might foster moments when we loose sight of each other, moments when two opposites seem simultaneously possible, a spacious habitat where the unknown parts of ourselves and others are allowed to shimmer in their uncertainty, a humane, unmappable multidimentionality in the freefall between here and there. PLAY. DO BRINCAR E DO JOGO, VITAL CRIATIVIDADE If we are ever to awaken to the realness of creativity as a life giving factor, then the seriousness of this subject must be re-examined from every viewpoint and context. For the most basic understanding of creativity perpetuated in this time zone seeks to accent the entertainment or spectical value of a given projection, rather than what that same projection might mean in its cosmic vibrational sense (as pertaining to either its mystical, spiritual or positive functional value). In other words, the present reality of western information dynamics is geared to focus more on the surface of a given focus, as opposed to ‘what is most true’ about that focus, and this phenomenon has come to profoundly distort our perception of everything – including creativity. The end result of this cultural attitude sheds Light on the times we now live in, for, to many people, the meta-reality of a given creative projection is a subject not worthy of serious thought. And, as the progressional expansion of technology continues to reshape every aspect of our lives, this gradual unconcern about composite information (and/or philosophical content) that is now taking place in our culture will pose even greater complexities for generations to come. Every day the realness of creativity becomes less and less clear – and this is true on many different levels. Anthony Braxton1 Nesta linha de pensamento, o VICENTE ’16 tem-se demorado a compreender e reflectir sobre a sua evolução enquanto investigação-acção. E vai sendo significativo o acervo de inusitadas fosforescências, cuja lentidão sabemos estar em contraciclo com um tempo que dos mitos preferiria recolher a mais superficial iconicidade (e não o que neles de mais profundamente narrativo remete para o contínuo recomeçar). Para desenvolver eu próprio umas quantas triangulações temáticas que baralhem (para voltar a dar de novo) os conteúdos dos textos dos autores convidados para este VICENTE, reflicto sobre a importância do ludismo na perspectiva de um investigador (e criador) em videojogos. Duas ideias-chave nortearam a pesquisa de Gonzalo Frasca: o facto de o jogar [play] ser condicionado pelo modelo de futuro imediato na mente dos jogadores; a de que existe uma retórica do jogo – tanto do jogo jogado [play] como do jogo em si [game].2 Frasca explana distinções fundamentais:

1 Anthony Braxton, um músico de referência no âmbito da ‘creative music’ – termo que preferia ao de ‘jazz’, ao qual é associado – é conhecido por muitas das suas composições terem por título diagramas, quais mapas do percurso empreendido pelos sons (e as ideias), como se um título não pudesse comunicar a liberdade intrínseca ao desenho do projecto enquanto desígnio plástico e criativo, avesso ao mero entretenimento. 2 Espen Aarseth: his [Frasca’s] dissertation [Play the Message: Play, Game and Videogame Rhetoric] proposes a framework for the rhetorical analysis of games, videogames, toys and play activities. Even though play predates culture and games have long been pervasive in our civilization, the advent of videogames has pushed even further the role of games as communicational and cultural products. This situation demands a set of rhetorical tools that take into account the particularities of games and how they are played.

PLAY VICENTE. … The term “game” is particularly problematic because it has multiple meanings. It can be used both as a noun (as in “I played a game”) and as a verb (as in “the gaming tables”), even though the first use is arguably the most common. It is also used to describe a match or game session (as in “let's go to the stadium to watch a game”). More importantly, it can both be used in order to describe both an object and activity (as in “the game of Chess is fascinating”) and the game's materiality (as in “he borrowed my game”, referring to the physical set including, say, a game board and tokens). On the other hand, “play” is used in order to describe the activity that players engage while executing a game, either as a verb (as in “let's play!”) or as a noun (as in “the children were at play”). The main problem with these two terms is not that they are not useful. Indeed, as Aarseth rightly argues, games are both object and process. “Game” is both the default term that is generally used to describe our object of study (Chess, soccer and videogames are generally referred to as “games” and not “plays”) and it also denotes their material aspects. Também Brian Sutton-Smith, em The Ambiguity of Play (1997) examinou as caraterísticas liminares do jogo [play], enriquecendo o debate aberto por Homo Ludens (1944) de Johan Huizinga. Da leitura cruzada de ambos podemos retirar uma conclusão-chave: o jogar – e os jogos – não são obrigatoriamente separados da vida quotidiana. A sua artificialidade integra a vida como a vivemos e é isso que os torna comuns fundamentais. Seria altura para rever Caillois e sua distinção entre ludus e paidia. Mas fiquemo-nos por Stephen Nachmanovitch em Free Play: Improvisation in Life and Art, que estabelece outra articulação decisiva: Improvisation, composition, writing, painting, theater, invention, all creative acts are forms of play, the starting place of creativity in the human growth cycle, and one of the great primal life functions. Without play, learning and evolution are impossible. Play is the taproot from which original art springs; it is the raw stuff that the artist channels and organizes with all his learning and technique. Portanto, se no jogo ‘em si’ o que está em causa é a exploração e cumprimento de regras, o envolvimento das emoções, o testar de limites espaciais e temporais, bem como desafios (motores, cognitivos e sociais), que a espontaneidade na participação torna únicos e intransmissíveis, há ainda que considerar algo de sagrado nesses momentos em que brincamos e jogamos. A arte seria a sua expressão suprema. Mas lá está, se o que está em causa nos dias de hoje é apenas ganharmos pontos e evitar perder vidas (na saúde, no trabalho, nas relações…), quais serão os limites a traçar entre jogo e trabalho, sistema e liberdade? Uma mesma actividade – digamos, caçar – pode ser rotineira ou um jogo.3 Uma ‘mesma’ obra de arte pode incluir ou excluir-nos. Voilá, o que o investigador busca sublinhar é o papel da participação dos jogadores, seja qual for a modalidade e intensidade da mesma. De resto, a arte exponenciará sempre a gramática das experiências e a diversidade dos modos de participação no mundo. Ela obriga ao contacto com modos de ser consequentes: O ser não é um fundo do qual surja o ente, mas o horizonte de sentido e de compreensão, a cuja luz unicamente se torna possível um comportar-se em relação com o ente, compreendendo-o. (Byung-Chul Han) O foco desta abordagem está precisamente na acção e na interacção, bem como na operação e no decorrente interplay – como acontece na frase they have understood the play of the real world. Aliás, que será o teatro como forma cultural senão um espelho da complexidade da vida social, o stage play precisamente?4 Conta a este propósito o educador e sociólogo Paul DiMaggio: Prior to World War II, Hungarians had played [the board game] Monopoly, known there as Kapitaly. But the competitive game of capitalism was banned by communist authorities, who substituted another board game, Gazdálkodj Okosan!, or “Economize Wisely!” In this goulash communist version of political correctness, the goal was to get a job, open a savings account, and acquire and furnish an apartment. My friend was too young to have a Kapitaly board, but his older cousins from another part of the country knew the banned game and taught him the basic rules. You did not need to be a nine-year-old dissident to see that Monopoly was the more exciting game. And so they turned over the socialist board game, drew out the Kapitaly playing field from Start to Boardwalk on the reverse side, and began to play Monopoly – using the cards and pieces from Economize Wisely. But with the details of the rules unclear and with the memories of the older cousins fading, the bricolage game developed its own dynamics, stimulated by the cards and pieces from the “other side”. Why, for example, be satisfied with simple houses and hotels when you could have furniture as well? And under what configurations of play would a Prize of Socialist Labor be grounds for releasing you from or sending you to Jail.

136

… A VIDA EM JOGO.

137

Inventividade ou morte! Porque o que está em causa, mais uma vez, é a participação, e considerá-la ao nível ergótico: a performance gerar novos signos. E então esses signos abrem-se a novas interpretações – nenhum jogo é apenas um conjunto de regras, mas também a forma como é afectado pela performance dos jogadores. Note-se: segundo Espen J. Aarseth, o termo ergótico deriva das palavras ἔργον (trabalho ou esforço) e ὁδός (caminho ou viagem). Ou seja, mesmo para além do campo da ciberliteratura (na esfera da qual Aspeth propõe o termo), sugere-se que o leitor pode ser desafiado a experimentar um esforço suplementar para atravessar o texto, rejeitando a trivialidade. Será imperativo obrigarmos as pessoas a brincar assim ao mundo – objecto e processo? Seja de que ‘jogos’ estejamos a falar, o essencial é manter um espírito genuinamente retórico, o habitat ideal para cultivarmos a metáfora. Ela é building block para a magia que tira os pecados do mundo. (nome de notável ensaio de Alberto Pimenta) Em todo o caso, e para reforçar a ideia que vislumbro em Sutton-Smith, de que é crucial brincarmos ao ser social, em toda a imanência da vida de cada um: Biologically, [play's] function is to reinforce the organism's variability in the face of the rigidifications of successful adaptation (as formulated by [Stephen Jay] Gould). This variability covers the full range of behavior from the actual to the possible. Psychologically, I define play as a virtual simulation characterized by staged contingencies of variation, with opportunities for control engendered by either mastery or further chaos. Portanto, e como acontece com a arte que não queira ver-se engavetada em espartilhos que não lhe convenham, Sutton-Smith demonstra como a ambiguidade do jogar é um valor mais do que um problema, a sua flocosidade e variabilidade constituindo o seu fundamental traço estrutural. O jogar afinal pode ser produtivo (pintar um quadro, construir um castelo de areia), pode ser irracional (patetices) e nem sempre se fica pela brincadeira (como quando procuramos gerir a tensão entre players numa reunião importante). Rematemos, com Frasca: Play is to somebody an engaging activity in which the player believes to have active participation and interprets it as constraining her immediate future to a set of probable scenarios, all of which she is willing to tolerate. E se olhássemos para a vida nesta perspectiva? Perante a problemática das regras, evoquemos agora Piaget, que chama a atenção para o facto de que o conceito de regra implica a socialização. Uma pessoa socializada torna-se consciente de que vive na companhia de outros, mesmo quando não imediatamente presentes. Há então o conjunto das regras que somos obrigados a respeitar, sob pena de nos sentirmos excluídos. E regras que não podem deixar de ser entendidas como livros de instruções (e como tal passíveis de serem interpretadas, alteradas, se não radicalmente, treslidas, aldrabadas e reinventadas). Por nós jogadores, e não apenas pelos inventores dos jogos. Aliás, entra aqui a questão da batota. Fazem batota, o místico que muda as regras da fé em função de uma revelação mística (S. Francisco)? Vicente-diácono que rejeita a Ordem Romana? Ou, no campo oposto, os powers that be – expressão brutal, esta de poderes que são – que distribuem ao povo uma legítima expectativa de inclusão e depois a negam no jogo jogado da democracia parlamentar, destruindo a resiliência do próprio sistema que os elevou? Por isso é que, crucialmente, as regras podem ser entendidas em dois sentidos. Um diz-nos o que tem de ser feito e outro o que poderá ser feito. No primeiro significado, o jogo livre não é controlado pelas regras; de acordo com o segundo sentido, a própria liberdade pode ser vista como tendo por base… regras. É o jogo democrático. Por conseguinte, a diferença entre as noções de play e de game, no que à relação com as regras diz respeito, ela não reside na presença ou ausência das mesmas, mas no tipo de regras que se nos apresentam, sempre em função do contexto. Passará o processo pela reiteração da inventividade face ao trabalho? Se a diferença entre trabalho e jogo [play] não pode ser definida objectivamente (Apter), é certo que empresas como a de escrever uma dissertação doutoral ou organizar uma conferência podem dar aos seus autores o mesmo prazer de uma partida (Frasca). Trust me. E mais, se muitos dos agentes mais sérios da classe criativa levam a vida a brincar, trata-se de uma coisa com consequências sérias ao nível, por exemplo, do place branding de um lugar. Podemos divisar a questão também na actividade de qualquer profissional. Se a relação entre autonomia in-

3 Quais dos leitores se terão aqui lembrado de que, em Inglês, game é também referente a ‘caça’? Via Google, vejo mais de 18 traduções possíveis para Português, mas não esta essencial. Já agora, ainda via Google, gamar não encontra tradução para Inglês… 4 A propósito da capacidade de brincar à realidade: as minhas filhas inventaram o jogo de tirar o som da televisão nos hotéis, para inventar em tempo real diálogos entre as personagens que vão aparecendo. Terão inventado o jogo porque os pais por regra não permitiam ter o som alto?

PLAY VICENTE. …

… A VIDA EM JOGO.

dividual e mundo social está presente na sua consciência, constitui-se a si próprio como jogador e como tal saberá tolerar as prováveis consequências da sua participação no jogo. Não será coisa fácil, porém, numa era de absolutização do trabalho, em que o ócio (Aristóteles) se encontra completamente desvalorizado. Veja-se agora o SimCity. Para Frasca, perguntar se se trata de um jogo [game] ou não é uma pergunta fútil. Pois o que importa perguntar é quando o SimCity funciona como um jogo. Se nos afastarmos de SimCity – à partida, um jogar à cidade – para atentar ao skateboarding – à partida, um brincar à cidade…

sermos espectadores da sua visão humanista dos riscos que corre a sociedade (A Regra do Jogo é, embora não pareça, um filme de guerra…), a obra representa desafios a que esse mesmo artista não se esquiva: por exemplo quando retrata a sua própria impotência, colocando a personagem do Marquês de Cheyniest, senhor do huis clos que o filme documenta, a dizer que o artista falhado Octave – interpretado próprio Renoir (!) – no fundo não passa de um poeta, um perigoso poeta. Se a película é um estudo sobre a corrupção e a decadência de uma sociedade – senhores e escravos numa dança macabra de hábito e consumos – fulminantemente atravessada pelo valor inquestionável da vida (o aviador André Jurieux, o pilha-galinhas Marceau), é também uma obra de arte, em que uma certa forma da vida se vê representada como violentíssimo baile de máscaras. Uma leitura atenta dessa obra como construção simbólica confirma (se dúvidas houvesse!) como a linguagem do jogo permeia os discursos da vida quotidiana, porventura sublimando a manipulação, a dissimulação, não menos que o desejo e a paixão. Um par de exemplos: André Jurieux é comentado como um bom partido para Jackie, [une bon partie/ a good match] Noutra cena, Octave confidencia que é altura de colocar as cartas na mesa e diz a Geneviève: no teu interesse, não deverias por ora mostrar o jogo [montrer votre jeu/ show your cards]… Mais à frente, Marceau ‘conta’ botas para exprimir a sua atracção por Lisette… – she loves me, she loves me not… – antecipando o jogo-dança em que ela foge para que o ser apanhada tenha mais sabor… Noutra cena é ainda Lisette que comenta sonoramente um avanço do amante – na tradução para inglês, somos brindados com um elucidativo What gammon you do talk! Renoir, recorrendo à convenção do microcosmo, multiplica no seu terreno de jogo – a imagem filmada – as ressonâncias de cada imagem, de cada sequência, do todo e das partes reciprocamente, com uma mestria que é simultaneamente a presentificação das questões morais elencadas enquanto peças do jogo ético. Mostra como o jogo é por vezes da ordem da frivolidade, outras vezes uma questão de vida ou de morte. Aliás, a questão de como podemos olhar a nossa vida como resultado de um guião, levanta-a o próprio Renoir-realizador-e-personagem-em-simultâneo: quando imagina uma mudança na história para alterar o destino de um par de almas avessas. Na vida como no cinema (e nos extras do DVD), o humano exige finais alternativos? Nem que fosse por intervenção ex-machina de um poder justo? Hoje, estamos de novo, como em 1939, no alvor de insanáveis conflitos, alguns de nós à procura dos tropos e figuras retóricas para restabelecer uma ordem que não seja falsa como a das convenções que Renoir expõe. Inúmeros focos de vitalidade criativa fazem portanto sentido conquanto exprimam esta ânsia amplamente partilhada de um mundo público, partilhado como linguagem, precisamente através da arte. Ou seja, ao contrário de obras de arte (?!) desenhadas para nos encurtar o tempo de vida-pensamento e explorar as nossas emoções mais curtas, uma obra de arte que seja totalmente empenhada nos desígnios da vida revela-se ela própria como jogo de recomeço. Suas regras serão sempre da ordem do artifício, mas sua mecanicidade gera pura vida. Philip Kemp di-lo por outras palavras: em A Regra do Jogo a câmara torna-se uma das personagens, como se um deambulante ponto de vista procurasse inquirir e connosco partilhar todas as nuances de um imparável fluxo de eventos. A vida na óptica do olhar. A Regra do Jogo relembra-nos portanto como funciona o jogo duplo da arte: permitir-se expor os jogos que definem a realidade quotidiana, criando ela própria, ao mesmo tempo, um mundo alternativo habitável, integrado apesar de tudo no espaço da experiência sensível do espectador. Ela estabelece-se entre mundos o seu próprio mundo de articulações. O que acontece – no caso de Clair – apenas porque a técnica é objecto de uma apropriação e reinterpretação autoral: grande angular vs. grande plano, picados vs, contrapicados… lá vão as imagens cartografar a antecâmara do sentimento.5 Em suma, A Regra expõe crua- e claramente toda a gama de jogos e a proficiência do jogar nas personagens (sobretudo as que vencem): O jogo da polidez. O jogo do fácies. O jogos dos olhares (cumplicidades). O jogo de bastidores – dos arranjinhos. O jogo das convenções e da etiqueta, do costume, do respeito. O jogo da sobrevivência. O jogo da manipulação. O jogo da ironia. E até, o jogo da verdade (culminando numa fugaz explosão de riso cúmplice, entre Christine e Geneviève). O jogo de fechar os olhos (num beijo) para imaginar por um segundo que tudo se suspende. E depois também os jogos dos corpos à deriva: na dança e na festa. É através de um filme sobre a vida das regras que Renoir consegue fazer um filme político em momento absolutamente crítico da história.

But is it a game? The question needs to be answered with another question: if it is a game when did it become so? Since its origins, skateboarding has been a clear example of a play activity: riding the board and goofing around just for the sake of it. Certainly, it is possible to turn the activity into a game: a race, for example. However, as skateboarding grew in popularity, some of its more flamboyant acrobatics became standardized. […] This standardization lead to the emergence of competitive skateboarding. Again, como na arte, o sistema exige estrelas, pede mártires, não abdica de operários… mas quantos de nós, se é que, estamos num jogo de que nos sintamos verdadeiramente parte, num quadro de consequências negociáveis? Ainda com Byung-Chul Han: Uma vez que falta tempo para pensar e tranquilidade no pensar, as posições divergentes repelem-se. Começam a odiar-se. A inquietação generalizada não permite que o pensamento aprofunde, que se distancie, que chegue a algo verdadeiramente outro. O pensamento já não dita o tempo, mas é o tempo que dita o pensamento. Daí, que este se torne temporário e efémero. Deixa de comunicar com o duradouro. Pois que é urgente dar aroma ao tempo. Só quando alguém se detém a contemplar, em recolhimento estético, as coisas revelam a sua beleza, a sua essência aromática. Tais momentos, de contemplação de sedimentos temporais que fosforescem, são a antítese de ocupações quotidianas de que há muito nos tornámos escravos, como avisou Heidegger. O JOGO SUPREMO DA ARTE, INVENTAR RECOMEÇOS C’est une constante balance, entre des causes placées adroitement en avant, pour se déclencher en effets quelques temps après tout aussi adroitement, et surtout formant un ensemble. Le «jeu» de Renoir est hallucinant, avec ses profondeurs d’emboîtements comme des poupées russes; profondeurs que l’on retrouve dans le jeu des acteurs vu au travers des axes de portes ou de couloirs. M. Roudakoff Uma arte colocada em fora de jogo não pode dizer-se então que estimule a aparição do belo. Para Byung-Chul Han: A actual calocracia, o império da beleza, que absolutiza o saudável e o polido, elimina justamente o belo. E a mera vida saudável, que hoje assume a forma de uma sobrevivência histérica, converte-se num morto, naquilo que, à falta de vida, também não pode morrer. É assim que hoje estamos demasiado mortos para viver e demasiado vivos para morrer. Ora, assim como o saudável irradia alguma coisa de mórbido, alguma coisa de morte, também o consumidor ideal é um homem sem caráter. Uma alma sem espírito que escapa à psicanálise ou a qualquer hermenêutica. Donde que, se carácter e consumo se opõem, podemos concordar com o filósofo em duas imagens que encaixam perfeitamente uma na outra: O Facebook é um mercado da falta de carácter. […] A economia baseada no consumo sucumbiria se de súbito começássemos a embelezar as coisas, a protegê-las perante a caducidade, a ajudá-las a alcançar uma duração. Em A Regra do Jogo, fantasie dramatique de Jean Renoir (1939), posso divisar uma concreção inusitadamente densa da questão de como pode a arte dizer (e jogar) o jogo da vida. Procurei dar a ver uma sociedade dançando sobre um vulcão, afirmou o realizador acerca do filme. Na óptica do artista que nos convoca para

138

5 A recorrência de brinquedos mecânicos é uma figura retórica chave d’A Regra do Jogo. É através desses brinquedos que o Marquês sublima o seu tédio de colecionador. É através de esculturas life size que Geneviève com ele entabula um diálogo de ventríloquos. 6 En buen hora, Byung-Chu Han evoca o link etimológico com a Bonheur em Proust.

139

PLAY VICENTE. …

… A VIDA EM JOGO.

Deste longo excurso cinematográfico procuro retirar um elogio da obra de arte como espécie de ilha no mar digital. E voltando a Byung-Chul Han:

História, o seu corpo interrompendo (mas também ‘salvando’, porquanto tela) as imagens de um infernal loop de vídeo. Estaremos perante um pesadelo de Marcel? Vá, boys don’t cry. Para Filipe Garcia, o happening é uma forma de explorar performativamente paradoxos no seio de processos instituídos, talvez contribuindo para uma sociedade mais atenta e criativa, mais plural e subjectiva. Para um mundo menos dogmático e hesitante. No âmbito do VICENTE’16, o Filipe propõe-se realizar um happening urbano, a divulgar-se oportunamente. Não está fora de questão – disse-me ainda estava este texto no prelo – que venha a tratar-se, para os fiéis participantes, de um novo tipo de procissão. Restringido às páginas deste livro, a João R. Ferreira não foi permitido o diálogo in/outdoor que o Miguel, o Rochus e o Filipe tiveram a oportunidade de entabular. Mas em contrapartida é libérrima a sua apropriação plástica de tópicos vicentinos por excelência: Dos ossos nasce o corpo… Estas obras públicas de Vicente’16 são complementadas por um conjunto de textos em livro8. José Moura escreve sobre a vida do ponto de vista da Química (mas não só), lembrando-nos que temos uma visão muito egocêntrica e antropomórfica da própria vida como sucessão experienciada de fenómenos (vide o Jogo da Oca). Nelson Guerreiro, no sexto (!) segmento de uma bio-grafia póstuma de um Vicente feito literatura (nossa) contemporânea, começa assim: Vicente já personagem feito apercebe-se do que lhe pode acontecer. Acede àquilo que o curador propõe e estando dentro da cabeça do autor acompanha todas as suas movimentações, sinapses, voltas e revoltas ao texto que se segue. Não digo mais. Quanto a Nelson Zagalo, no seu texto, toca a questão crucial do brincar em criança e em adulto, relacionando-a com a da pertinência da arte como aparição madura da inocência (a mesma inocência que a educação procura formatar. Enquanto Herlander Elias oferece uma descrição d’o fim do SAVE, numa leitura compulsiva de inúmeros sinais da derrota da identidade (o termos tudo no Icloud). A possibilidade da subjectivação neste quadro é aliás rigorosamente abordada no texto de Rui Matoso, densíssimo de terminologia cibernética, de que cito em nota o último parágrafo (só para me armar em spoiler)9.

Hoje, entramos em relação com as obras de arte sobretudo pela via mercantil e pela via bursátil. As obras não creditam nem um valor de culto nem um valor expositivo. É precisamente o seu puro valor especulativo que as submete ao capitalismo. Hoje, o valor especulativo surge como valor supremo. A bolsa é o local de culto do mundo atual. É o lucro absoluto que ocupa o lugar da redenção. Mas a verdadeira obra de arte é de outra ordem, brota de outra dimensão da especulação (d’un autre pays, d’un autre quartier, d’une autre solitude murmura-me Ferré ao ouvido…): Da obra de arte provém um abalo que derruba o espectador. […] As obras de arte proporcionam-nos a experiência de um tempo superior (Byung-Chul Han) em que o tempo habitual foi superado. É por isso que, em toda a sua fragilidade, redimem, mais não seja que pela forma animada – o contrário do inanimado em Lyotard – como transmitem a possibilidade da redenção. Mas também aqui há para Byung-Chul Han um problema: As exposições não são festas, mas espectáculos. São palavras ásperas que apelam a mais inclusivas políticas do belo. E portanto, deste ponto de vista, se calhar os nossos brinquedos digitais estão a estragar a festa da existência individual e colectiva, pois que nos obrigam constantemente a acelerarmo-nos para objectivos, em vez de permitir que nos demoremos na demora. Nos entreguemos a horas boas 6, portais temporais para o autêntico, tempo de qualidade incompatível com o dataísmo. É preciso que nos deixemos abalar pelo real que em nós e por nós acontece. É com Adorno que aprofundamos esta noção da arte como acontecimento. Prenhe de dor (ou de alegria), por via da arte que toca, quebra-se provisoriamente o feitiço que nós humanidade lançámos sobre a natureza (Byung-Chul Han). E dado que este abalo é a tomada de consciência de uma vulnerabilidade que nos resgata ao consumo voraz das imagens (que ao propagar-se de imediato se desvanecem), a arte é qualquer coisa como um acontecer da própria expropriação do eu, sublimando o insuportável. Ela é o insuportável que somos ainda capazes de suportar ou o insuportável tornado suportável. Escuda-nos assim do terrível – da mesmíssima forma que as primeiras imagens do mito vicentino, assim como as dos sagrados milenares que as prepararam, lidaram com as vagas sem princípio e a noite sem fim, esconjurando outras imagens ainda mais terríveis porque presas de ameaças mais imediatas: a guerra que mata, o inimigo que viola, a humilhação que se prolonga. Tudo nos leve então aos artistas de VICENTE’16, cujo trabalho7 contribui para olharmos a vida na óptica de utilizadores críticos e envolvidos, ou seja, também enquanto hermeneutas das nossas próprias biografias. Miguel Januário tem entabulado uma intensa conversação com a esfera pública, e é por aí que tem feito a diferença na concorrida arte do texto (Beech). Com a proficiência de designer gráfico, trabalha a retórica urbana como abertura metapolítica, promovendo democraticamente o negativo da democracia lisa (para Phillips, todas as tiranias envolvem um suposto perfeito entendimento supostamente das necessidades de outrem). O artista que ocupa a Travessa do Marta Pinto com camisolas brancas penduradas em cordas de arame farpado e pinta a fachada da Ermida de N. Sra. da Conceição de negro, é reconhecido pela forma como brinca com as palavras. No campo da street-art, é famoso pela sua assinatura – +- – e tem reinventado canções (Grândola Vila Moderna…) ou mandado recados (We are not a loan). À Travessa aportam agora sinais que definem a participação discursiva mas mudamente: os estilhaços da História são reconstituídos como que num chamamento: do povo português que ali se vê representado, ainda que negativa- ou invertidamente (braços no ar, mas ao contrário). Quanto a Rochus Aust, na sua visão holística da música como liberdade absoluta, que actualiza tanto o diletantismo romântico como a obra de arte total de Richard Wagner – o pretexto de cruzar experimentalmente três biografias radicalmente distintas liberta a imaginação de tudo o que pudesse ser... chato. Rochus é uma espécie de menino que nunca cresceu, precisamente para poder continuar artista – playful. E pode por isso encarar-se a sua intervenção na Ermida como uma celebração das vidas de três outros meninos (que às crianças chamamos sempre pelo nome próprio): Vicente (de Huesca), (Giacomo) Casanova e (Friedrich) Schiller. A instalação, ao olhar apressado, consistirá essencialmente em brinquedos (uma colecção de bonecos Playmobil), mas quem é convidado a entrar no jogo acaba ele/ela próprio/a a legitimar a violência da

140

141

O BELO DA DEMORA: SALVAR O TEMPO, REINVENTAR AS REGRAS A lenta flecha da beleza – A espécie de beleza mais nobre é a que não nos cativa de um só golpe, a que não empreende assaltos tempestuosos e inebriantes (caso em que facilmente se sucede o fastio), mas a que se insinua lentamente, a que se apodera de nós quase sem que nos demos conta, […] em sonhos. Friedrich Nietzsche Numa primeira aproximação à questão do belo, oiçamos Byung-Chul Han: O belo digital proscreve toda a negatividade do não-idêntico. Tolera apenas diferenças consumíveis e aproveitáveis. A alteridade cede passagem à diversidade. O mundo digitalizado é um mundo que, por assim dizer, os homens coseram com a sua própria retina. É um mundo humanamente interconectado que leva a que cada um esteja continuamente a olhar-se a si mesmo. Quanto mais densa é tecida a rede, mais radicalmente se blinda o mundo perante o outro e o lado de fora. A retina digital transforma o mundo num écran de imagem e de controlo. Nesse espaço de vidão autoerótico, nessa interioridade digital, não é possível qualquer espanto. Os homens já só encontram agrado em si mesmos. É como se tivessem medo do negativo. Mas a negatividade é essencial para a arte, senão a sua ferida (Gadamer), marca de uma dor. Opõe-se, deduz Byung Chul-Han, à positividade do polido porque faz surgir o apelo: Muda a tua vida. O foco nesta ideia da vida ‘na óptica do utilizador’ procura ao mesmo tempo levar-nos a confrontarmo-nos com a contingência da nossa própria efemeridade individual (sim, o nosso corpo tem regras,

7 Argh… desculpa Filipe, usar a expressão que abominas e bem… 8 E uma visita guiada, pelo geógrafo Pedro Santa Rita: O passeio/visita começa em Belém na antiga praia do Restelo, que no século XVI viu nascer a Torre de S. Vicente (Torre de Belém). Sem perder a barca de vista, iremos subir o rio através da zona ribeirinha, rumo à Praça do Comércio. Penetrando pelo esteio do Tejo a barca chega finalmente à Igreja de S. Justa, o templo sagrado da Moçarabia. (Do Press Release) 9 A cognição algorítmica é hoje central a um tecnocapitalismo que se apropriou dos mecanismos psicológicos do comportamento-cognição-afecção (ciberbehaviourismo) e que integra a retroalimentação implícita ao colectivo sociotécnico (feedback) enquanto parte da equação política e ideológica do neoliberalismo que pretende anular todas as pretensões históricas do materialismo dialético, afastando assim a conflitualidade e os antagonismos sociais do centro da esfera política.

PLAY VICENTE. …

… A VIDA EM JOGO.

acima de todas a da sua durabilidade), para que quaisquer compromissos com o povo, ou fidelidades a uma religião, ou entrega ao que nos transcende, possam ser menos um escape e antes uma atitude que conforme a nossa entrega à escrita da narrativa das nossas próprias vidas. Na óptica da sua fruição. A noção operativa da vida como jogo parece-me nisto tudo crucial, mais não seja que pelas possibilidades críticas que abre. Tudo isto aliás implica um estarmos sensíveis ao mito em todas as suas nuances através dos tempos – para que por essa via narrativa a teoria e a investigação sobre a vida de todos os dias se tornem próximos e uma emergente forma de nos apropriamos do nosso destino: essa renovável energização mútua das vitae activa e contemplativa.

to, ao um ritmo metaforicamente circadiano, a durée inclusiva e convivial de sua própria investigação-acção. Há uma frase de Byung-Chul Han (citando Adorno), perante a qual poderíamos cotejar todo este percurso: A dignidade da natureza é “a de alguma coisa que ainda não é e que, pela sua expressão, repele a intenção de a humanizarmos”. Isto é, a partir de uma figura histórica e sua posteridade mito-lógica, tão rica que foi capaz de inspirar novas mitografias e assim produzir um novo e inesperado espaço de chegadas, o programa desta brincadeira chega ao sexto ano como um elogio do ‘ainda-não’ (Bloch). Um conceito cultural deve hoje proporcionar o diálogo duradouro com a liberdade que evoca na comunidade que cria. E se é certo que a liberdade é uma palavra dialógica por excelência, mais certo é que, na presença do belo, o ver chegou ao seu destino. (Byung-Chul Han)

Em boa verdade, todo o Projecto Travessa da Ermida – não apenas o VICENTE – é sobre esta quase secreta proposição: a arte, como sombralogia, resgata o momento. Gera prazeres da descoberta lúdica. O Cidadão compreende então que salvarmos o Belo é sacralizar os possíveis, tal confiança resulta de uma forma de fidelidade: passagem de um encontro ocasional a uma construção tão sólida como se tivesse sido necessária. (Byung-Chul Han, d’aprés Alain Badiou) O VICENTE será neste quadro um experimento que resiste à velocidade da máquina. Será um dispositivo de abrandamento. No filme de Renoir a rádio simboliza uma época da pressa (Heidegger). Até hoje, sucessivas tecnologias ditas de comunicação e entretenimento continuam a des-distanciar-nos (Byung-Chul Han). Não resta já espaço sagrado algum do qual não nos des-distanciarmos; isto é, espaços a cuja essência pertence um estar desocupado. Onde quer o olhar demorado, contemplativo, que não des-distancia, possa surgir, estamos cada um à nossa maneira a interpretar uma tendência global de resiliência aos apressadinhos em que se transformaram os últimos homens de Nietzsche. Na história da literatura, é a estratégia da duração em Proust que permitiu sentirmos o aroma do tempo. Pressupõe que a existência é histórica, que cada um de nós tem uma trajetória. O seu aroma é o da imanência. (Byung-Chul Han) A experiência fundamental que o artista Marcel Proust nos legou, foi, com efeito, esta da duração. Em Proust, o tempo condensa-se num cristal temporal aromático, ao avesso de uma “época de precipitação”, em que tudo, incluindo a arte, “é rapidamente despachado”. Portanto, é o demorarmo-nos nas coisas esteticamente – o que pode implicar um compromisso de anos – que desvela o belo como presença, entre reencontros e reconhecimentos: O belo não é a presença imediata nem o facto das coisas que estão presentes. São essenciais à beleza as correspondências secretas entre as coisas e as noções, correspondências que acontecem ao longo de amplos períodos temporais. (Byung-Chul Han) É assim oblíqua — e postumamente vicentina a forma livre e ao mesmo tempo interessada de resolvermos uma série de tensões (criativas): (vida) saudável vs. (aceitação) da morte, consumo vs. carácter, (velocidade da) comunicação vs. (o nosso) lugar… E é porque a metáfora é relação narrativa que percebemos que não há qualquer narrativa por detrás de ‘conceitos’ como internet das coisas. Eis um movimento pretensamente smart que exige resposta à altura, como no contramovimento da internet das pessoas. É preciso, em suma, metaforizar o mundo, mas no sentido de poetizá-lo. E é por aí que a figura de Vicente como mártir cibernético tem gerado uma inusitada posteridade artística e estética. E então, se como vimos a atual sociedade íntima elimina cada vez mais modalidades e margens objetivas em que cada pessoa possa escapar de si mesmo, da sua psicologia (Byung-Chul Han), o ócio dignificado pela arte surge como categoria crítica fundamental para contrariar uma crise do tempo marcada pela dispersão e um sentimento de que cada um de nós passa a ter-se somente a si mesmo. Sim, sem ócio não há liberdade. O filosofar é um estado livre, alheio à determinação e necessidade, o que é algo diametralmente oposto ao relaxamento ou à desconexão. E se desde Aristóteles o theorein é uma preparação para o ócio, para Santo Agostinho a incapacidade de ter ócio é até sinal de apatia (a doença da democracia, com o seu cortejo de desalento). Em suma, diz bem Byung-Chul Han, o ócio é o contrário de não ter nada para fazer. Assim sendo, o animal laborans não parece poder ser combatido pelo que Byung-Chul Han chama estratégias de desaceleração. Se queremos que na cidade e no espaço doméstico se reencontre a unidade de sentido, a arte tem de assumir o seu compromisso com o ócio. No âmbito do nosso Projecto, a glória da salvação religiosa, teoricamente impossível de traduzir para os nossos laicos horizontes de espectativa actuais, inspira toda uma demora connosco próprios para além das esperanças mundanas da felicidade e da liberdade, ou das agendas políticas ou Cultural. É esta a abertura que vislumbrámos no Vicente histórico transfigurado em mito de resiliência e renovação. O VICENTE, progressiva afirmação da obra (de si mesmo), tem inscri-

142

143

MÁRIO CAEIRO

PLAY VICENTE. LIFE IN THE GAME. All you to whom rough labor is dear, and the rapid, new, and strange – you put up with yourselves badly; your diligence is flight, and the will to self-forgetfulness. If you believed more in life, then would you devote yourselves less to the momentary. But for waiting, you have not enough of capacity in you – nor even for idling! Friedrich Nietzsche This text is a game. Of touch and run with its fado [destiny] (the reading). There is a group of themes I articulate under the motto The game of glory (or Life in the optic of the user). For the metaphorology to work, for it to reveal the power of analogy and a critical perspective toward the world around us, I display topics in a determined axiology. Let the diagram below, as in a game of strategy, make explicit the mechanics of the arguments.

PLAY VICENTE. …

… LIFE IN THE GAME.

A first axis departs from a quotidian observation (people playing everywhere) to question a globally pervasive phenomenon: gamification. A second plays with the tension between the terms Play and Game in order to pay a tribute to creativity whilst vital force. A third takes root in my interest for art (as a public thing) and contextualizes the VICENTE ’16 artists’ work. Finally the fourth takes a chance at approaching beauty, through which the delay of the spirit appears as a model for us to reinvent the rules of our life.

evolution that is reconfiguring the journey of existence. In one of the most disturbing signs of our time, technology throws us into a whole new phenomenology of experience. The philosopher Byung-Chul Han defines it as one of adjustment. Anything such as what contributes to facilitate (!?) life to people, containing the ideology of making everything smoother, more flat, less rough. There you go, he sees here the link between the curves of the mythical Citroën DS (in due time acknowledged by Roland Barthes) and the endlessly polished business concepts with a technological basis like Facebook or Uber. It is in the frame of that flow that the space-time of our lives has been accelerated, the internet in the eye of the hurricane, as Laurence Scott notices: When the early domestic internet appeared in the 1990s, there was a decisive separation between physical reality and that other place, which went through several aliases. […] So the modems gave the sense of journey. Through certain designated portals we moved into a specific way of being that felt like new territory. But, the young British author, demonstrating how the digital is integrating the everyday experience, admits:

To deal the cards, to throw the dice, to spread the game. VICENTE is since the start a project always searching for its own duration, dromologically (Virilio) exploring, from the outset, a remote hypothesis in a laic society. Awakening the mythology of a religious figure, we promote what we call ‘mythical public space’ – in which the alterity proposed by the artists works as an investigation on alternative senses in culture. In what concerns the methodology of the venture, VICENTE is always, before anything else, fruit of a curatorial perspective, being the result of a personal reading of the present moment. Intuition – to notice something, for example a phenomenon – leads to the possibility of that perception to be explored by several artists and authors, aiming to stimulate the complementarity of the discourses. In the last years, it is striking the enormous quantity of people that everywhere are playing (many compulsively, with/in their mobile phones). Or disturbing the traffic (real and virtual!) in order to chase so-called pokemons. Are these people momentarily or permanently alienated from the game of life and the play of art? To understand if art and life are excluded from this digital everyday, I cast in here a quite frugal economy of references – as it is advised, if one wants to be heard in a world in a frantic whirlwind. I hope it helps the readers to enrich their conceptual toolbox, readers whom I challenge to bring to the table their own theoretical references and the artistic objects in their memory, in order to possibly integrate them (or not) in the defined metadology.

THE GAMIFIED WORLD: DIGITAL EVERYDAY, TO BE IN THE GAME Being absorbed into this strange form of static work [Zuckerber’s repeated refreshing of his browser in a cycle reproducing that which already exists], motion without progress, is a hazard of online life. Laurence Scott The philosophical theme of gamification has gained a significant space, even if only for the fact that a group of techniques that use mechanics of games and thoughts oriented for the ludic dimension of life/existence are permeating not only intimate space, but also business, concepts and even democracy (or what’s left of it). «Life is a game» is the title of an article I read in a Lufthansa in-flight magazine, yes, with the word in italic. Life is a game. Gaming type apps, applied to all areas in life – from fitness to financial investment, or health –, alongside notions like costumer-engagement, express a tendency in which a sort of computational reason is interposed between us and stuff that until today had nothing to do with the game and much less with playing (in Portuguese, the word jogo [game] has this tension in it). The truth is that in a society not only optimized by the media (Elias) – but also fascinated with the possibilities of experience – even if only, the one of belonging, for instance, to a community of consumers –, anything can be object of gamification; the problem is to know to what extent our involvement in this reality consumes… our life. And so I ask how many times a day are we capable of distinguishing when game and play are only there to make technology even more pervasive, consumption invisible and autonomy a mirage? We may be digital natives or feel digitally distracted (that’s my case), the fact is that the actual superimposition of real (analogical) and digital layers hardly promotes an acceptable balance between our almost residual humanity and another – that Laurence Scott calls The Four-Dimensional Human – currently arriving at full speed and with the agility of a click. For Scott, in his book about the ways of being in the digital world, there’s an aspect of technological

144

145

[…] discovering the fourth dimension isn’t an experience which you can segregate from everyday life. […] The fourth dimension doesn’t sit neatly above or on the other side of things. It isn’t an attic extension. Rather, it contorts the old dimensions. And so it is with digitisation, which is no longer a space in and out of which we clamber, via the phone lines. The old world itself has taken on, in its essence, a four-dimensionality. Every moment, every object, has been imbued with the capacity for this extra aspect. Just as a geometrical net of squares can be folded into a cube, our daily lives are a series of nets, any of which could be scored and bent at the perpendicular, and thus extended into this other dimension. Increasingly, the moments of our lives audition for digitisation. A view from the window, a meeting with friends, a thought, an instance of leisure or exasperation – they are all candidates, contestants even, for a dimensional upgrade. And of course, Social media, for example, makes a moment four-dimensional by scaffolding it with simultaneity, such that is exists in multiple places at once. A truth and cliché of digital life is that our comeliest meals occur both on our table and in the pockets and on the desks of our international 4D colleagues, a meal to both be eaten and approved of. One quality of the fourth-dimension is co-presence, life happening both locally and in the mind of someone elsewhere. With the prospect of this digital fourth dimension, a moment can feel strangely flat if it exists solely in itself. […] Today, we live with the sense that un-tweeted, un-instagrammed moments might feel somehow cubic, as in boxed-in, just these four walls, unless the walls can be contorted along in visible lines and the message smuggled out. It’s a whole new situation we are living now. Our mobile phones rest turned upside down in the darkness of our bedside tables, but their lights continue to swirl behind our closed eyelids. And if not to trust technology isn’t, as Scott says, a new hobby – take the Portuguese writer Eça [de Queirós] in A Cidade e as Serras – the risks that same technology brings along are infinitely bigger when we find ourselves permanently connected, since the first moment of every morning. In sum, we take the television to bed… […] and it lies warmly, companionably against my stomach. A degree of lassitude usually accompanies this pose, but nevertheless I entertain an occasional thought for my organs beneath, that spreading warmth and I wonder how they are taking to all of this. … and one should hardly accept it as progress when testimonies of emotional fragility, depression and addiction accumulate. Yes, social networks are making people sadder. The ongoing narrative of toxicity and depression that shadows digital progress, in conjunction with a sense that this progress is both for the best and inevitable, creates a pervasive atmosphere of claustrophobia. […] A small signal of this confinement is how the phrase “surfing the internet” is used much less frequently now than in the old days. Rather than coursing the waves, we are simply, immovably, online. When multiple aspects of digital life are consistently figured as sources, suspected or confirmed, of bodily and psychological pollution, then our irreversible journey deeper and deeper in the network can, in one’s less hardy moments, feel like an imprisonment. As a result, when sleep does come, the four-dimensional human begins to dream of escape.

PLAY VICENTE. …

… LIFE IN THE GAME.

The number of youngsters who, in a way or another, have started to flee from this, as some sort of martyrs of the ubiquity of Likes, is rising; and much more the number of adults outraged with the failure of a promise: It is as though the early internet dream of freedom, in its most distilled form, is now parceled to us as the habit-forming gaps between loaded pages. (Scott) Furthermore, surrounded by a net of corporations and thrown to the lions by the plot of transnational treaties (TTPI/CETA/TISA… Europa itself), we are at the individual level, at the very best, simply trying to understand what to consume.

of sense, properly anchored – the maritime metaphor is here very much deliberated – in the rugged dirt of human aspirations while inspiring little-big works which stand for a soul of the size of the world, if not of the duration of the eternal. Byung-Chul Han sighs for the same enchantment, in a moment in which we are losing the notion of horizon:

It is easy to feel that there is no way out of unethical decision-making. Our modern economic claustrophobia is triggered by the mere mention of the corporate giant Monsanto against which many people have huge ethical objections, while also feeling that there is no consumer-political space in which to launch their counterattack. […] The Spectre of Monsanto haunting the supermarkets is no doubt made more fearful by paralytic ignorance by only its name through apocalyptic rumour and by superstitiously signing online petitions. In this frame, Gamification will be the new assembly line (such is the philosophy beyond a Dutch game enterprise). But I ask: where does the space for the game as imagination happen to work, as in a sort of real time memo – the game many of us played in childhood. Could that be a key for accessing the reality of time and space? According to Byung-Chul Han: Imagination is the ability of assembling in a unitary image the multiple sensorial data provided through intuition. The understanding operates at a superior level of abstraction, assembling the images in a concept. In presence of beauty, the cognitive abilities, concretely imagination and understanding, meet in a free game, harmoniously arranged. The cognitive abilities play when they contemplate the beauty. But they do not work in the production of knowledge. That is to say, in front of the beautiful, the cognitive abilities maintain a ludic attitude. However, this free game is not totally free, is not totally lacking purpose, because it is a prelude to knowledge whilst work. Therefore, it is adequate to think about the essence of the game – starting with its feedback principles, rules and awards – in order to separate the wheat from the chaff also at the level of the production of culture and the cultural industries. Since not any work or project manages to let the soul play with itself, with the other souls, and stimulate all to re-interpret creatively the economy rules, the rules of society and the rules of the world. Thus any innovative project in culture demands a certain vigilance: Peter Coleman, Psychology and Education professor in Columbia, argues that game-thinking is having a noxious effect in those areas of life that do not fit easily in the simplified ethos of the winning-or-losing typical in current games. It must be taken into consideration that game-thinking is today inseparable from Civilization as a profoundly incharacteristic digital habitat: Digital media looks like a sea with no character, where lines or fixed marks cannot be registered. In the digital sea, fortresses cannot be edified, nor thresholds, nor walls, nor abysses, nor milestones signing borders. It is possible that firm characters interconnect badly; they are not capable of connection or communication. In the times of interconnection, globalization and communication, a firm character is nothing more than an obstacle and an inconvenience. Dominated by the aesthetic of the polite/polished [polido in the Portuguese translation, Glatte in the German original], some of our new paradigmatic gestures – like, Share, the thumb-up on the screen – are taking us, according to Byung-Chul Han, to an interior emptiness. As a matter of fact, the selfie as addictive dependency is the symbol of it. Take a look also at our relation with the e-mail, that isn’t anymore holding any information allowing us to recognise where it has been sent from. This is an obvious case in which technology banishes human life, in the long run emptying history itself: Every political, historical, cultural fact is invested with a kinetic energy which spreads over its own space and thrusts these facts into a hyperspace where they lose all meaning by way of an inability to attain their meaning (Baudrillard). VICENTE is, in these terms, a non-body and a counter-image, continuously coming back across the Mediterranean and up the Atlantic to the home of his glory. Lisbon-here. Artistic figure for the gravitation

146

147

The totalization of here pushes back the there. The proximity of here destroys the aura of the distant. The thresholds that distinguish here and there, invisible and visible, unknown and known, inhospitable and familiar disappear. The absence of thresholds brings an absolute visibility and availability. In sum, life loses more and more the amplitude that duration could provide to it. It is consequently desirable to develop a frame of values that guides us in playing life. These values shall translate, as we will see further on, a continuous negotiation between the current situation of the player and its potential situation – such as encompassing the scenarios that need to be perceived. It is therefore possible to look at play [and/as the game] as an essential way to open productive negatives in the over-illuminated routes of our lives. Lives during which, as psychoanalyst Adam Phillips says, we frequently grow having the feeling that somebody must have given us wrong instructions at birth. In the warning mode with which Laurence Scott closes his book, I detect resonances of an alterity that could give time another consistency: By keeping the idea of wild, duplicitous places in our minds, they might in turn keep for us the notion of fruitful alternatives, of ways in which we might be cultivated, without being aggressively civilized. In this spirit of this refreshing two-mindedness, we might foster moments when we lose sight of each other, moments when two opposites seem simultaneously possible, a spacious habitat where the unknown parts of ourselves and others are allowed to shimmer in their uncertainty, a humane, unmappable multidimensionality in the freefall between here and there.

PLAY. ABOUT PLAY AND THE GAME, VITAL CREATIVITY If we are ever to awaken to the realness of creativity as a life giving factor, then the seriousness of this subject must be re-examined from every viewpoint and context. For the most basic understanding of creativity perpetuated in this time zone seeks to accent the entertainment or spectical value of a given projection, rather than what that same projection might mean in its cosmic vibrational sense (as pertaining to either its mystical, spiritual or positive functional value). In other words, the present reality of western information dynamics is geared to focus more on the surface of a given focus, as opposed to 'what is most true' about that focus, and this phenomenon has come to profoundly distort our perception of everything – including creativity. The end result of this cultural attitude sheds Light on the times we now live in, for, to many people, the meta-reality of a given creative projection is a subject not worthy of serious thought. And, as the progressional expansion of technology continues to reshape every aspect of our lives, this gradual unconcern about composite information (and/or philosophical content) that is now taking place in our culture will pose even greater complexities for generations to come. Every day the realness of creativity becomes less and less clear – and this is true on many different levels. Anthony Braxton1 In this line of thought, VICENTE ’16 takes its time in understanding and thinking about its evolution-action. And it is significant the heritage of startling phosphorescences, whose dullness we know is in a opposite cycle with a time that would rather collect from myths their most superficial iconicity (and not what in them, for being most profoundly narrative, points to continuous restart).

1 Anthony Braxton, a reference musician in the scope of ‘creative music’ – I rather use this term than ‘jazz’, to which he is associated – is known for many of his compositions having diagrams as titles, what maps of the rout undertaken by sounds (and the ideas), as if a title could not communicate the intrinsic liberty to the drawing of the project while plastic and creative design, reverse to mere entertainment.

PLAY VICENTE. … For me to develop a few thematic triangulations that shuffle (to deal again) the contents of the texts of the invited authors for this VICENTE, I reflect on the importance of luddism in the perspective of a researcher (and creator) in videogames. Two key-ideas guided Gonzalo Frasca’s investigation: the fact that play is conditioned by the model of a prompt future in the mind of the players; that there is a game rhetoric – so much in the played game (play) as in the game in itself (game).2 Frasca explains fundamental distinctions: The term “game” is particularly problematic because it has multiple meanings. It can be used both as a noun (as in “I played a game”) and as a verb (as in “the gaming tables”), even though the first use is arguably the most common. It is also used to describe a match or game session (as in “let’s go to the stadium to watch a game”). More importantly, it can both be used in order to describe both an object and activity (as in “the game of Chess is fascinating”) and the game’s materiality (as in “he borrowed my game”, referring to the physical set including, say, a game board and tokens). On the other hand, “play” is used in order to describe the activity that players engage while executing a game, either as a verb (as in “let’s play!”) or as a noun (as in “the children were at play”). The main problem with these two terms is not that they are not useful. Indeed, as Aarseth rightly argues, games are both object and process. “Game” is both the default term that is generally used to describe our object of study (Chess, soccer and videogames are generally referred to as “games” and not “plays”) and it also denotes their material aspects. Also Brian Sutton-Smith, in The Ambiguity of Play (1997) has examined liminalities in this game/ play tension, enriching the debate opened by Homo Ludens (1944), by Johan Huizinga. After cross-reading both authors we arrive to a key-conclusion: playing – and games – are not necessarily separated from everyday life. Their artificiality integrates life as we live it and it is that what makes them fundamental commons. It would be the right time now to review Caillois and his distinction between ludus and paidia. But let us remain with Stephen Nachmanovitch in Free Play: Improvisation in Life and Art, who establishes another decisive articulation: Improvisation, composition, writing, painting, theater, invention, all creative acts are forms of play, the starting place of creativity in the human growth cycle, and one of the great primal life functions. Without play, learning and evolution are impossible. Play is the taproot from which original art springs; it is the raw stuff that the artist channels and organizes with all his learning and technique. So, if what is at stake in the game ‘in itself’ is the exploration and execution of rules, the involvement of emotions, the testing of special and temporal limits, as well as challenges (motor, cognitive and social), that spontaneity in participation makes the experience unique and non-transferable; and we in addition have to take into consideration something sacred in those moments in which we play and/or gamble. Art would be its supreme expression. But there you are, if what is at stake nowadays is merely to win points and prevent losing lives (in health, at work, in relationships…), what are the limits to draw between play and work, system and liberty? The same activity – let’s say to hunt for example – can be an everyday activity or a game.3 A ‘same’ artwork can include or exclude us. Voilá, what the researcher looks for is the importance of the participation by the players, whatever its modality and intensity. Moreover, art will always boost the grammar of experience and the diversity of the ways we can participate in the world. It forces the contact with consequent ways of being: The being is not a ground from which the entity appears from, but an horizon sensed and object of comprehension. (Byung-Chul Han) The focus in this approach is precisely on action and interaction, as well as on operation and the resulting interplay – such as it happens in the sentence they have understood the play of the real world. In fact, what is theatre, as a cultural modality, if not a mirror of the complexity social life, precisely stage play?4 Concerning this the sociologist Paul DiMaggio adds: Prior to World War II, Hungarians had played [the board game] Monopoly, known there as Kapitaly. But the competitive game of capitalism was banned by communist authorities, who substituted another board game, Gazdálkodj Okosan!, or “Economize Wisely!” In this goulash communist version of political correctness, the goal was to get a job, open a savings account, and acquire and furnish an apartment. My friend was too young to have a Kapitaly board, but his older cousins from another part of the country knew the banned game and taught him the

148

… LIFE IN THE GAME.

149

basic rules. You did not need to be a nine-year-old dissident to see that Monopoly was the more exciting game. And so they turned over the socialist board game, drew out the Kapitaly playing field from Start to Boardwalk on the reverse side, and began to play Monopoly –using the cards and pieces from Economize Wisely. But with the details of the rules unclear and with the memories of the older cousins fading, the bricolage game developed its own dynamics, stimulated by the cards and pieces from the “other side”. Why, for example, be satisfied with simple houses and hotels when you could have furniture as well? And under what configurations of play would a Prize of Socialist Labor be grounds for releasing you from or sending you to Jail. Inventiveness or death! Because what is at stake, once again, is participation, and to consider it at the ergodic level: the performance generating new signs. And then those signs open up to new interpretations – no game is only a set of rules, but also the way it is affected by the performance of the players. To be noted: according to Espen J. Aarseth, the term ergodic comes from the words ἔργον (work or effort) and ὁδός (way or voyage). That to say, even beyond the Cyber Literature field (in the frame of which Aspeth suggests the term), it is suggested that the reader can be challenged to experiment an extra effort in order to go through the text, this way rejecting triviality. Could this become an imperative, to lead people to play the world in this way – object and process? It doesn’t matter what ‘games’ we are talking about, the crucial is to maintain a genuinely rhetoric spirit, the ideal habitat to cultivate metaphor. Metaphor is the building block for the magic that delivers the world from sin (the name of a remarkable essay by Alberto Pimenta). In any case, and to reinforce the idea I find in Sutton-Smith, what is decisive is to play the social being, in all immanence of each one’s life: Biologically, [play's] function is to reinforce the organism’s variability in the face of the rigidifications of successful adaptation (as formulated by [Stephen Jay] Gould). This variability covers the full range of behavior from the actual to the possible. Psychologically, I define play as a virtual simulation characterized by staged contingencies of variation, with opportunities for control engendered by either mastery or further chaos. Therefore, and as it happens with art that does not wish to be pigeonholded, Sutton-Smith shows how the ambiguity in playing is a value more than a problem, its strong flakiness and variability constituting a fundamental structural trait. After all, playing can be productive (to paint a painting, to build a castle in the sand), can be irrational (tomfoolery) and it’s not always playful (as when we try to manage the tension between players in an important meeting). Let’s resume with Frasca: To play is to somebody an engaging activity in which the player believes he has active participation and interprets it as constraining his immediate future to a set of probable scenarios, all of which he is willing to tolerate. And what if we looked at life from this perspective? In order to address the problematic of rules, let’s evoke Piaget, who calls the attention for the fact that the concept of rule implies socialization. A socialized person becomes aware that he/she is living in the company of others, even when they are not immediately present. There is then the set of rules that we are bound to respect if we don’t want to feel excluded. And rules that must be understood as game rules (and as such capable of being interpreted, changed, if not radically read the other way around, mislead and reinvented). By us players and not only by the game inventors. . Indeed, here we could speak about cheating. Is the mystic that changes the rules of faith in order to attain a mystical revelation (Saint Francis) cheating? Vincent-deacon rejecting the Roman Order? Or, on the opposite field, the powers that be – what a violent expression… powers that are – that promote a legit expectation of inclusion to the people and later deny it in the playfield of parliamentary democracy, destroying the resilience of the system which in the first place empowered them? That’s why rules must be crucially understood in two complementary senses. One tells us what has to be done and the other what can be done. In the first meaning, the free play is not controlled by the rules; according to the second sense, freedom itself

2 Espen Aarseth: his [Frasca’s] dissertation [Play the Message: Play, Game and Videogame Rhetoric] proposes a framework for the rhetorical analysis of games, videogames, toys and play activities. Even though play predates culture and games have long been pervasive in our civilization, the advent of videogames has pushed even further the role of games as communicational and cultural products. This situation demands a set of rhetorical tools that take into account the particularities of games and how they are played. 3 Which one of the readers would have remembered here that, in English game equally refers to ‘hunt’? Through Google I see more than 18 possible translations to Portuguese, but not this essential one. By the way, still through Google, gamar (Portuguese slang meaning to swipe) does not find English translation… 4 Concerning the capacity of playing reality: my daughters invented the game of silencing the sound of the television in the hotel rooms, in order to invent in real time the dialogues between the characters that appear. Is it possible that they invented the game because the parents never allowed the sound to be on?

PLAY VICENTE. …

… LIFE IN THE GAME.

can be seen as having in its foundation… rules. It is the democratic play. Consequently, for Frasca (and me) the difference between the notions of play and game, in what rules are concerned, does not rest in their presence or absence but in the type of rules that are presented to us, and always in relation to the context. Will such process depend on the reiteration of inventiveness in the face of work? If the difference between work and play/game cannot be defined objectively (Apter), it is certain that tasks such as writing a PhD dissertation or organizing a conference can give to their authors the same pleasure as a game (Frasca). Trust me. And more, if many of the most serious agents in the creative class enjoy a sort of playful life, we are dealing with something with serious consequences at the level, for example, of place branding. We can also acknowledge this in any professional activity. If the relation between individual autonomy and the social world is present in the conscience of the player, that is what constitutes him/her as a player, and accordingly he/she will be able to tolerate the probable consequences of his/her participation in the game. Such is not an easy task, since in an era defined by the absolutisation of work, leisure is completely depreciated. Let’s now take a look at SimCity. For Frasca, to ask if it is a game or not is a futile one. What really is important is to ask is when does SimCity work as a game. Distancing ourselves from SimCity – from the outset, to play the city 'as if' – to take a look at skateboarding – from the outset, to play the city as urban field…

So, the same way the healthy irradiates something morbid, something related to death, also the ideal consumer is a man without a character. A soul without spirit who evades psychoanalysis or any kind of hermeneutic. Thus, if character and consumption are opposed, we can agree with the philosopher in two images that fit perfectly to each other: Facebook is a market for the lack of character. […] An economy based in consumption would die if all of the sudden we start beautifying things and to protect them against expiry, helping them to reach a duration. In The Rule of the Game, a fantasie dramatique by Jean Renoir (1939), I can recognise an unlikely dense concretion of issues, around the question of how can art tell (and play) the game of life. I wanted to depict a society dancing on a volcano, said the director about the movie. In the optic of the artist who convokes us to be spectators of his humanist vision of the risks in society (The Rule of the Game is, although apparently not, a war movie…), this work represents challenges that the artist took on his shoulders: for example when he portrays his own impotence, letting the character Marquis of Cheyniest, lord of the huis clos documented in the film, say that the failed artist Octave – interpreted by Renoir himself (!) – is no fool but a poet, a dangerous poet. If the film is a study on the corruption and decadence of a society – lords and slaves in a gruesome dance of habits and consumptions – spectacularly traversed by the unquestionable value of life (the aviator André Jurieux, the poacher Marceau), it is also an artwork, in which a certain way of life is depicted as a violent masquerade ball. An attentive reading of the work as a symbolic construction shows us how the language of the game permeates the discourses of daily life, perhaps subliming manipulation, dissimulation, no less than desire and passion. A couple of examples: André Jurieux is commented as a good match for Jackie [bon parti]. In another scene Octave tells Geneviève that it’s time to lay the cards on the table adding: in your own interest, you should not show your cards yet [montrer votre jeu]… Further on, Marceau counts boots to express his attraction to Lisette… – she loves me, she loves me not… – anticipating the game-dance in which she runs so the being caught becomes tastier. In another scene is still Lisette who loudly comments the move of the lover – in the English translation we are provided with an insightful What gammon you do talk! Renoir, with the help of the microcosms convention, multiplies in his playfield – the filmed image – the resonances of each image, of each sequence, of the whole and the parts mutually, with a mastery which is simultaneously the presentification of moral questions casted as pawns of the ethical game. He shows how the game is sometimes frivolous, sometimes a matter of life or death. In fact, the question of how can we look to our life as the result of a script, is raised by Renoir-director-and-simultaneously-character himself: when he imagines a change in the story to alter the destiny of a couple of parted souls. Does the human demand alternate endings in life as in cinema (searching for the Special Features on the DVD)? Even if by means of the intervention of a fair ex-machina power? Today, we are again, as in 1939, in the wake of irremediable conflicts, some of us searching for tropes and rhetorical figures to re-establish a truer order than the one of the conventions exposed by Renoir. Countless foci of creative vitality make therefore sense, but as long as they express this broadly generalized urge for a public world, shared as language, precisely through art. In opposition to artworks (?!) which are designed to shorten our time to live and think, exploring our basic emotions, we must foster artworks totally committed to the design of life as the game of always new beginnings. Its rules might be always something of an artifice, but their mechanicity generates pure life. Philip Kemp says it in other words: in The Rule of the Game the camera becomes one of the characters as if a wandering point of view is inquiring and sharing with us all the nuances of an unstoppable flux of events. Life in the optic of the gaze. The Rule of the Game reminds us therefore how art’s double game works: allowing itself to expose the games that define the daily reality; creating, at the same time, an inhabitable alternative game, integrated in the first through the sensitive experience space of the spectator. Art establishes its own world of articulations in-between worlds. This happens – in Clair’s case – only because technique is the object of appropriation and reinterpretation by the author: great angular vs. great plan, cut vs. uncut… the images mapping the antechamber of sentiment.5 Summing up, The Rule displays crudely and clearly a whole range of games and the proficiency of playing in the characters (above all the ones who win): The polished game. The facies game. The game of looks (complicities). The backstage game – lobbying. The game of conventions and eti-

But is it a game? The question needs to be answered with another question: if it is a game when did it become so? Since its origins, skateboarding has been a clear example of a play activity: riding the board and goofing around just for the sake of it. Certainly, it is possible to turn the activity into a game: a race, for example. However, as skateboarding grew in popularity, some of its more flamboyant acrobatics became standardized. […] This standardization lead to the emergence of competitive skateboarding. Again, as in art, the system demands stars, asks for martyrs, needs workers… but how many of us, assuming we are in a game we really feel like being part of, are truly players in the sense that we understand and manage the idea of negotiable consequences? Still with Byung-Chul Han: When there is no time to think and there is no peace in thinking, the different positions repel each other. They start hating each other. The generalized concern does not allow the thought to deepen; it takes distance and changes into something really other. Thought is not dictating time anymore; it is time that dictates the thought. Therefore it becomes temporary and ephemeral. It stops communicating with what lasts. It is urgent to provide aroma to time. Only when somebody stops to contemplate, in aesthetical retreat, things reveal their beauty, their aromatic essence. Those moments, of the contemplation of the temporal sediments which phosphoresce, are the antithesis of the everyday occupations we became slaves of a long time ago (as Heidegger has warned).

THE SUPREME GAME OF ART, TO INVENT NEW BEGINNINGS C'est une constante balance, entre des causes placées adroitement en avant, pour se déclencher en effets quelques temps après tout aussi adroitement, et surtout formant un ensemble. Le «jeu» de Renoir est hallucinant, avec ses profondeurs d'emboîtements comme des poupées russes; profondeurs que l'on retrouve dans le jeu des acteurs vu au travers des axes de portes ou de couloirs. M. Roudakoff When art is kicked out of the game we cannot say it stimulates the appearance of beauty. Byung-Chul Han: The current Kalokratie, the empire of beauty, which absolutizes the healthy and polished, eliminates precisely the beautiful. Healthy life, which today assumes the shape of a hysterical survival, converts itself into a dead thing, in something that, not having life, cannot die either. In this sense we are today too dead to live and too alive to die.

150

5 The resorting to mechanical toys is a key rhetoric figure from A Regrado Jogo [orderly game]. It is through those toys that the Marquis sublimates his collector boredom. It is through sculptures life size that Geneviève makes a dialogue of ventriloquists.

151

PLAY VICENTE. …

… LIFE IN THE GAME.

quette, of custom, of respect. The survival game. The manipulation game. The irony game. And even the game of truth (culminating in a fugacious explosion of complicit laugh, between Christine and Geneviève). The game of closing eyes (during a kiss) in order to imagine for one second that everything is suspended. And later on also the drifting bodies’ games: in dancing and in the party. It is through a film about the rules of life that Renoir is able to make a political movie in a very critical moment in history. From this long cinematic excursus I try to withdraw the idea of the artwork as a sort of island in the digital world. And coming back to Byung-Chul Han:

sort of little boy who never grew up, precisely to be able to continue to be an artist – playful. And his intervention in Ermida can be therefore understood as a celebration of other three little boys’ lives: Vicente (from Huesca), (Giacomo) Casanova and (Friedrich) Schiller (in childhood we’re called by our first name). The installation, at first sight, is composed essentially of toys (a collection of Playmobil figures), but those invited to enter the game will end up themselves legitimating the violence of History, their body interrupting (but also “saving”, since having become a screen) the images of an infernal video loop. Are we in front of a nightmare of Marcel? Com’on… boys don’t cry. For Filipe Garcia, [the artistic] happening is a way of exploring paradoxes in the core of instituted processes performatively, maybe contributing for a more aware and creative society, more plural and subjective. For a less dogmatic and hesitating world. For VICENTE’16, Filipe also orchestrates an urban happening, in due time. It is not out of question – he said to me when I was still revising this text – that this happening is to become a new type of procession (at least for the faithful participants). João R. Ferreira, had to stick to the pages of this book, he was not allowed the dialogue in/outdoor that Miguel, Rochus and Filipe had the opportunity to engage in. But on the other side it is truly free his plastic appropriation of Vincentian topics par excellence: from the bones the body is born… These public works of Vicente’16 are completed by the set of texts in the book8. José Moura writes about life from a Chemist’s point of view (but not only), reminding us that we have quite an egocentric and anthropomorphic vision of life itself as the experience of a succession of phenomena (The Goose Game). Nelson Guerreiro, in the sixth (!) segment of a posthumous bio-graphy that has become literature – Contemporary, ours – starts as follows: Vicente already as a character becomes aware of what might happen to him. He gets access to what the curator suggests and being inside the author’s head he follows all his movements, synapses, all the done and redone in the following text. I tell no more. Nelson Zagalo, in his text, touches the essential notion of playing both in childhood and in adulthood, establishing a relation with the relevance of art as mature emergence of innocence (the same innocence education is eager to format). Herlander Elias offers a description of the End of SAVE, in a compulsive reading of countless signs of identity loss (keeping everything in iCloud). The possibility of subjectivation in this frame is for that matter rigorously approached in Rui Matoso’s text, pretty dense in cybernetic terminology, from which I quote a paragraph below [see note] (just to be a spoiler)9.

Today, we enter in a relation with artworks mainly in a mercantile and market driven way. The works do not credit neither a cult value neither an exhibiting one. And it's precisely their speculative value that submits them to capitalism. Today, the speculative value appears as supreme. The stock market is the cult place of the current world. It is the absolute profit that occupies the redemption place. But the real artwork is of another kind, it emerges from another dimension of speculation (d’un autre pays, d’un autre quartier, d’une autre solitude mutters Ferré in my ear…): From the artwork comes a blow which breaks down the spectator. […] Artworks provides us the experience of a superior time (Byung-Chul Han) in which the usual time is overcome. It is therefore that in all its fragility, artworks redeem, even if only through their animated quality – the opposite of the inanimate in Lyotard – can they transmit the possibility of redemption. But here there’s still a problem, as notes Byung-Chul Han: Exhibitions are not celebrations, but spectacles. These are harsh words which appeal to a more inclusive politics of the beautiful. Therefore, from this viewpoint, perhaps our digital toys are spoiling the celebration of the individual and collective existence, because they force us constantly to accelerate towards objectives, instead of allowing us to take time in the delay. Let us surrender ourselves to good hours [bonheur]6, temporal portals to access the authentic, a quality time incompatible with dataism. It is necessary that we let ourselves be blown by the real that happens in us and for us. With Adorno we deepen this notion of art as an event [acontecimento, in Portuguese]. Impregnated with pain (or happiness) through the art that moves us, the spell that we humans threw on nature is temporarily broken (Byung-Chul Han). And since this blow is about how to become aware of a vulnerability that rescues us from the consumption of fierce images (once propagated, they immediately disappear), art is something of a happening – one’s self expropriation – in this way sublimating the unbearable. Art is the unbearable we still can bear or the unbearable that is made bearable. It protects us this way from the terrible – in the very same way that the first images of the myth of Vincent, as much as the ones of the millenary sacrum which led to it, dealt with the never ending waves and the endless night, chasing away other even more terrible images, those appearing when one is prey of threats: the war that kills, the enemy who rapes, prolonged humiliation. Let all of this take us to the artists participating in VICENTE’16, whose work7 is a contribution for us to look at life in the optic of the users, critical and involved, also in the hermeneutic of our own biographies. Miguel Januário has been engaged in an intense conversation with the public sphere, becoming a reference in text art (Beech). With the proficiency of a graphic designer, he approaches the urban rhetoric by means of a metapolitical openness, democratically promoting the negative of a flat democracy (for Phillips, all tyrannies involve a supposed perfect understanding of the necessities of others). The artist occupies the Travessa do Marta Pinto with white t-shirts hanged in barbered wire and paints the façade of the Ermida de N. Sra. da Conceição in black. In the field of street-art, he is acknowledged for the way he plays with words, and became famous for his signature – +-. He has reinvented songs (Grândola Vila Moderna…) and sent messages (We are not a loan). To Travessa arrive now signals that define a discursive participation but in the absence of words. The shreds of History are reconstituted as if in a call: maybe the Portuguese people see themselves represented here, even if negatively – or in reverse: arms in the air, but in an inverted way. In what concerns Rochus Aust, in his holistic vision of music as absolute freedom, that actualizes both romantic dilettantism and Richard Wagner’s total work of art, the excuse of experimentally crossing three radically different biographies frees imagination from all that could possibly be… boring. Rochus is a

152

153

THE BEAUTY OF DELAY: TO SAVE TIME, REINVENTING THE RULES The slow arrow of beauty. The most noble kind of beauty is that which does not carry us away suddenly, whose attacks are not violent or intoxicating (this kind easily awakens disgust), but rather the kind of beauty which infiltrates slowly, which we carry along with us almost unnoticed, and meet up with again in dreams. Friedrich Nietzsche In a first approach to the question of the beautiful, let’s listen to Byung-Chul Han: Digital beauty proscribes all negativity of the non-identical. It tolerates only consumable and usable differences. Alterity gives way to diversity. The digitalized world is a world that, so to speak, men have sewn into their own retina. It is a humanly connected world which leads all of us to continuously look at oneself. The more the net is densely woven, the more the world is shielded from the other and the outside. The digital retina transforms the world into a control and image screen. In that space of auto-erotic life, in that digital interiority, no astonishment is possible. Men find delight in themselves only.

6 En buen hora, Byung-Chu Han evokes the etymological link with the Bonheur in Proust. 7 Argh… Filipe apologizes, to use the expression you despise so much… 8 And a guided visit by the geographer Pedro Santa Rita: The walk/ visit starts in Belém in the old Restelo beach, that in the 16th century saw the Saint Vincent tower be born (Torre de Belém). Without losing sight of the barque, we will go up the river through the riverfront Praça do Comércio. Penetrating the mainstay of Tagus the barque arrives finally to the Santa Justa church, the sacred temple of the Mozarabs. (from the Press Release) 9 The algorithmic cognition is nowadays central to a techno-capitalism who has appropriated one of the psychological mechanisms of the behavior-cognition-affection (cyber-behaviorism) and makes part of the retro-feeding implicit in the socio-technical collective (feedback) while part of the political and ideological equation of neoliberalism aims to nullify all historical pretensions of the dialectical, putting away the conflict and the social antagonisms from the political sphere.

PLAY VICENTE. …

… LIFE IN THE GAME.

It is as if they were afraid of the negative. But negativity is essential for art, if not its wound (Gadamer), the mark of a pain. It is opposed to, continues Byung Chul-Han, the positivity of the polished because it leads to the appearance of an appeal: Change your life. The focus on life ‘in the optic of the user’ leads us to confront ourselves with the contingency of our own individual ephemerality (yes, our body has rules, above all the one of its durability), so that any compromises with the people, fidelities to a religion, or the surrender to what transcends us, can be less an escape and more of an attitude which conforms our rendition to the narrative writing of our own lives. In the optic of its fruition. The operative notion of life as a game appears to me, thus, crucial, even if only for the critical possibilities it opens. All this, as a matter of fact, implies a being sensible to myth in all its nuances throughout time – so that by means of that narrative path theory and investigation about everyday life becomes closer to an emerging way for us to appropriate our destiny: that renewable mutual energization of the active and contemplative vitae.

That being said, it seems impossible to fight against the animal laborans by what Byung-Chul Han calls deacceleration strategies. If we want unity of sense to be re-encountered in the city and in the domestic space, art must assume its compromise with leisure. In the context of our Project, the glory of religious salvation, theoretically impossible to translate to our current secular horizon of expectation, inspires the delaying in our own selves, beyond the worldly hopes for happiness and liberty, namely within political or Cultural agendas. It is this openness we have captured in the historical Vincent, a myth of resilience and renovation. VICENTE is then this ongoing affirmation of its self, and accordingly has been inscribing, in the framework of a metaphorically circadian rhythm, the inclusive and convivial durée of a specific investigation-action. There is this sentence by Byung-Chul Han (quoting Adorno), which could work as a provisional symbol for the whole path walked: The dignity of nature is “of something that is not yet, and which, according to its expression, rejects our intention of humanizing it”. This means that, departing from a historical character and his mythological posterity, so rich it inspired a new mythography and accordingly produced a new and unexpected space for arrivals, our game is in this sixth edition to pay a tribute to the Not-Yet (Ernst Bloch). A cultural concept must today provide a durable dialogue with the freedom it evokes in the community it creates. And if it is certain that freedom is by excellence a word of dialogue, more certain is the fact that, in the presence of the beautiful, the gaze has arrived to its destiny. (Byung-Chul Han)

Truth be said, the whole Project Travessa da Ermida – not only VICENTE – is about this almost secret proposition: art, as a shadow, rescues the moment. It generates pleasures of ludic discovery. The Citizen understands then that saving the Beautiful is to sacralise possibles, such trust resulting from a path of fidelity: the passage from an occasional encounter to a solid construction so as if it had been necessary. (Byung-Chul Han, d’aprés Alain Badiou) VICENTE in this frame shall be an experiment that resists to the machine’s velocity. It shall be a device for slowing down. In Renoir’s film, the radio symbolizes a time of rush (Heidegger). Until today, the so called communication and entertainment technologies continue to de-distance-ourselves (Byung-Chul Han). There’s no sacred space left from which we do not de-distance-ourselves; that is, spaces in which a being, since not occupied, enters in contact with its essence. Wherever the delayed, contemplative look, that doesn’t de-distance itself, can appear, each one of us is, in his/her own way, are interpreting a global tendency for resilience, against all those last men (Nietzsche) in a hurry. In the history of literature, is the duration strategy in Proust that allowed us to feel the aroma of time. It assumes existence to be historical, that each one of us has a trajectory. Its aroma is the one of immanence. (Byung-Chul Han) The fundamental experience Marcel Proust has left us was, effectively, this duration. In Proust, time is condensed in an aromatic temporal crystal, opposite to a “precipitated time”, in which everything, including art, “is rapidly taken care of”. Thus, it is us getting aesthetically delayed in things – what might imply years long compromise – which will reveal the beautiful as a presence, the result of (re)encounters and recognitions: The beautiful is not immediate presence or the fact of things being present. It is essential to beauty the secret correspondences between things and notions, correspondences that happen throughout a broad temporal period. (Byung-Chul Han) Thus one might say it is obliquely and posthumously Vincentian, the freestyle-like and at the same time engaged way we transcend a series of (creative) tensions: healthy (life) vs. death (acceptance of); consumption vs. character; communication (velocity) vs. (our) place… And it is because the metaphor is a narrative-based relation that we understand the emptiness behind the narrative beyond ‘concepts’ such as the internet of things. This is an allegedly ‘smart’ movement that demands a suitable answer, such as – in an opposite direction – the internet of people. It is necessary, in sum, to metaphorize the world, in the sense of poeticizing it. And it is that way that the figure of Vincent as a cybernetic martyr has generated an unusual artistic and aesthetic posterity. As we have seen, the actual intimate society eliminates more and more the modes and objective margins in which each person can escape from him/herself, from his/her psychology (Byung-Chul Han), leisure dignified by art appears as a fundamental critical category for creation in a time of crisis, marked by dispersion and a feeling that each one of us will only have himself to rely on. Yes, without leisure there’s no freedom. To philosophize is about enjoying a status of freedom, beyond determination and necessity, and this is something diametrically opposed to relaxation or disconnection. And if since Aristotle theorein is a preparation for leisure, for Saint Augustine, incapacity for leisure is even a sign of apathy (democracy’s disease, with its procession of discouragement). All in all, says Byung-Chul Han, leisure is the opposite of having nothing to do.

154

BIBLIOGRAFIA/ BIBLIOGRAPHY Barthes, Roland. S/Z. New York: Hill and Wang, 2002. Caeiro, Mário. Arte na Cidade, Lisboa. Círculo de Leitores/Temas e Debates, 2014. Caillois, Roger. Man, Play and Games. Chicago: University of Illinois Press, 2001. Elias, Herlander. A Sociedade Optimizada pelos Media. Lisboa: MediaXXI / Formalpress, Lda. 2006. Frasca, Gonzalo. Play the Message: play, game and videogame rhetoric. Ph.D. Thesis. Copenhagen: IT – Universitetet. 2007. Huizinga, Johan. Homo Ludens: O Jogo como elemento da Cultura. São Paulo: Perspectiva, 2001. Nachmanovitch, Stephen: Free Play: Improvisation in Life and Art. New York: Penguin, 1990. Philips, Adam. Missing Out. London: Picador, 2013. Pimenta, Alberto. A magia que tira os pecados do mundo. Lisboa: Cotovia, 1995. Scott, Laurence. The Four-dimensional Human: Ways of Being in the Digital World. London: Heinemann, 2015. Sutton-Smith, Brian. The Ambiguity of Play. Cambridge: Harvard University Press, 2001.

155

DOS OSSOS NASCE O CORPO

FROM THE BONES THE BODY IS BORN

JOÃO R. FERREIRA

JOÃO R. FERREIRA

OBJECTO SAGRADO OU INÍCIO DA CRIAÇÃO, (EX-VOTO) INICIAÇÃO, CONCEPÇÃO. DESENHO OU ACTO DE DESENHAR/ SACRED OBJECT OR BEGINNING OF THE CREATION (EX-VOTO) INITIATION, CONCEPTION OR ACT OF DRAWING

Iª ETAPA/ Ist STAGE

O CORPO COMO MEDIDA UNIVERSAL/ THE BODY AS UNIVERSAL MEASURE

IIª ETAPA/ IInd STAGE

IIIª ETAPA/ IIIrd STAGE

APROXIMAÇÃO DA FÉ COMO OBJECTO COMUM/ APPROXIMATION OF FAITH AS COMMON OBJECT

CONTINUIDADE/ CONTINUITY

“São encontrados na areia, trazidos pelas ondas e ainda dentro dos sapatos — sempre desportivos, sejam ténis ou botas de montanha — separados do resto do corpo. Já são mais de uma dúzia os pés humanos que dão à costa nas praias da província canadiana da Colúmbia Britânica, sem que as autoridades tenham percebido exatamente de onde vêm ou a quem pertencem na maioria dos casos”. O mistério dos pés humanos que dão à costa nas praias do Canadá. DIÁRIO DE NOTÍCIAS. 12 de Fevereiro, 2016. “There are found in the sand, brought by the waves and still inside the shoes — always sport shoes, being that tennis or mountain boots — separated from the rest of the body. They are by now more than a dozen human feet that strand in the beaches of the Canadian province of the British Columbia, without the authorities to have understood exactly from where they come from or to whom they belong in its majority”. The mystery of the human feet that strand in the beaches of Canada. DIÁRIO DE NOTÍCIAS. February 12th 2016.

EXPOSIÇÃO

VICENTE’16

EXHIBITION

VICENTE’16

O JOGO DA GLÓRIA (OU A VIDA NA ÓPTICA DO UTILIZADOR) LISBOA NA RUA

THE GAME OF GLORY (OR THE LIFE IN THE OPTIC OF THE USER) COM’OUT LISBON

10.09.2016 — 30.10.2016

10.09.2016 — 30.10.2016

CURADOR MÁRIO CAEIRO

CURATOR MÁRIO CAEIRO

INSTALAÇÃO ERMIDA ROCHUS AUST

ERMIDA’S INSTALLATION ROCHUS AUST

INTERVENÇÃO URBANA MIGUEL JANUÁRIO

URBAN INTERVENTION MIGUEL JANUÁRIO

HAPPENING FILIPE GARCIA

HAPPENING FILIPE GARCIA

PASSEIO PEDRO SANTA RITA

WALK PEDRO SANTA RITA

PROJECTO TRAVESSA DA ERMIDA

PROJECTO TRAVESSA DA ERMIDA

DIRECÇÃO EDUARDO FERNANDES

DIRECTOR EDUARDO FERNANDES

PROJECT MANAGER FÁBIA FERNANDES

PROJECT MANAGER FÁBIA FERNANDES

MONTAGEM MADALENA ÉME

SETTING MADALENA ÉME

LIVRO EDITADO E PUBLICADO POR MERCADOR DO TEMPO LDA

BOOK EDITED AND PUBLISHED BY MERCADOR DO TEMPO LDA

AUTORES HERLANDER ELIAS, JOSÉ MOURA, PEDRO TEIXEIRA DA MOTA, MÁRIO CAEIRO, NELSON ZAGALO, NELSON GUERREIRO, PEDRO PICOITO, RUI MATOSO, JOÃO R. FERREIRA (PROJECTO GRÁFICO)

AUTHORS HERLANDER ELIAS, JOSÉ MOURA, PEDRO TEIXEIRA DA MOTA, MÁRIO CAEIRO, NELSON ZAGALO, NELSON GUERREIRO, PEDRO PICOITO, RUI MATOSO, JOÃO R. FERREIRA (GRAPHIC PROJECT)

ARTISTAS FILIPE GARCIA, MIGUEL JANUÁRIO, ROCHUS AUST

ARTISTS FILIPE GARCIA, MIGUEL JANUÁRIO, ROCHUS AUST

TRADUÇÃO FÁBIA FERNANDES

TRANSLATION FÁBIA FERNANDES

DESIGN GRÁFICO NADA

GRAPHIC DESIGN NADA

IMPRESSÃO MATRIZ RADICAL

PRINTING MATRIZ RADICAL

ISBN 978-989-8277-48-0

ISBN 978-989-8277-48-0

DEPÓSITO LEGAL 414605/16

LEGAL STORAGE 414605/16

APOIOS EGEAC, GOETHE INSTITUT, JUNTA DE FREGUESIA DE BELÉM, ENOTECA DE BELÉM WINE + ART CATERING, MINISTERIUM FÜR FAMILIE, KINDER, JUGEND, KULTUR UND SPORT DES LANDES NORDRHEIN-WESTFALEN, KUNSTSTIFTUNG NRW

SUPPORT EGEAC, GOETHE INSTITUT, JUNTA DE FREGUESIA DE BELÉM, ENOTECA DE BELÉM WINE + ART CATERING, MINISTERIUM FÜR FAMILIE, KINDER, JUGEND, KULTUR UND SPORT DES LANDES NORDRHEIN-WESTFALEN, KUNSTSTIFTUNG NRW

CONTACTOS WWW.TRAVESSADAERMIDA.COM

CONTACTS WWW.TRAVESSADAERMIDA.COM

— FIG. 5 —

— FIG. 1 —

— FIG. 6 —

— FIG. 2 —

— FIG. 7 —

— FIG. 3 —

— FIG. 9 —

— FIG. 8 —

— FIG. 10 —

— FIG. 4 —

— FIG. 16 —

— FIG. 11 —

— FIG. 12 —

— FIG. 17 —

— FIG. 13 —

— FIG. 18 —

— FIG. 14 —

— FIG. 19 —

— FIG. 20 —

— FIG. 15 —

— FIG. 26 —

— FIG. 21 —

— FIG. 27 —

— FIG. 22 —

— FIG. 28 —

— FIG. 23 —

— FIG. 29 —

— FIG. 30 —

— FIG. 25 —

— FIG. 24 —

— FIG. 36 —

— FIG. 33 —

— FIG. 37 —

— FIG. 34 —

— FIG. 31 —

— FIG. 38 —

— FIG. 32 —

— FIG. 39 —

— FIG. 35 —